Adi-Volk

Die Adi (historisch auch als Abor bekannt ) sind eine indigene tibeto-birmanische Volksgruppe, die hauptsächlich im indischen Bundesstaat Arunachal Pradesh lebt , mit kleineren Gemeinschaften in der Autonomen Region Tibet in China. Das Wort Adi bedeutet in ihrer Sprache „Hügel“ oder „Berggipfel“ und ersetzte die ältere Bezeichnung Abor , einen assamesischen Begriff für „unabhängig“ oder „unbezwingbar“, der von der Gemeinschaft als abwertend empfunden wurde. ^{[ 1 ]} Alle ethnischen Gruppen, die sich als Adi bezeichnen, führen ihre Abstammung auf den mythischen Stammvater Abotani (auch Abutani) zurück und teilen gemeinsame Ursprungserzählungen, Feste und religiöse Traditionen. ^{[ 1 ]}

Die Adi sind die zweitgrößte Stammesgruppe in Arunachal Pradesh und leben vorwiegend in den Distrikten East Siang , Upper Siang , West Siang , Shi Yomi und Lower Dibang Valley , in den subtropischen und gemäßigten Zonen des Siang-Flusstals und der umliegenden Hügelketten. ^{[ 2 ]} Kleinere Adi-Gemeinschaften finden sich auch in den Distrikten Lohit , Changlang und Namsai . In China werden die Adi zusammen mit den Völkern der Tagin, Galo, Nyishi, Na und Mishmi unter dem Begriff Lhoba zusammengefasst und sind offiziell als eine der 56 ethnischen Gruppen Chinas anerkannt.

Die Adi wurden historisch von ihren assamesischen Nachbarn und der britischen Kolonialverwaltung als Abor bezeichnet , ein Begriff, der aus dem Assamesischen stammt und „unbotmäßig“ oder „unabhängig“ bedeutet. ^{[ 3 ]} Das Wort spiegelte den heftigen Widerstand der Gemeinschaft gegen fremde Autoritäten wider und nicht etwa eine Selbstidentifikation. Nach der Unabhängigkeit Indiens nahm die Gemeinschaft offiziell den Namen Adi an , einen Begriff aus ihrer eigenen Sprache, der „Bergmensch“ oder „Bergbewohner“ bedeutet, um eine Fremdbezeichnung zu ersetzen, die sie als abwertend empfanden. ^{[ 1 ]} Die Padams, Milangs, Komkars, Minyongs und Pasis bezeichnen sich gemeinsam als Adi, was „Bergvolk“ bedeutet. Sie sind einander ähnlich, sprechen einen gemeinsamen Dialekt, beanspruchen eine gemeinsame Herkunft und pflegen und feiern dieselben Rituale und Feste. ^{[ 2 ]}

Aus dieser Umbenennung entstanden Unterstammesbezeichnungen wie Adi-Minyong, Adi-Padam und Adi-Gallong, obwohl sich die Galo nach ihrer verfassungsrechtlichen Anerkennung als eigenständiger Stamm inzwischen von der übergeordneten Bezeichnung Adi getrennt haben. ^{[ 4 ]}

Die Adi bilden keine homogene Gruppe, sondern einen Zusammenschluss mehrerer Unterstämme mit gemeinsamer Abstammung, Sprachwurzeln und kulturellen Praktiken. Zu den wichtigsten Unterstämmen zählen die Padam, Minyong, Milang, Pasi, Komkar, Shimong, Ashing, Bokar, Karko, Panggi, Pailibo, Ramo und Tangam, wobei einige Quellen bis zu vierzehn solcher Gruppierungen anerkennen. ^{[ 5 ]} Die Adi lassen sich in zwei Hauptgruppen unterteilen, die Bomis und die Bogum, denen jeweils zahlreiche Unterstämme zugeordnet sind. Diese Unterstämme unterscheiden sich durch Dialekt, Territorium und kleinere kulturelle Unterschiede, bewahren aber eine übergreifende Adi-Identität und kennen keine starre hierarchische Trennung untereinander.

Laut der indischen Volkszählung von 2011 umfasste die Bevölkerung der Adi und ihrer erfassten Unterstämme in Arunachal Pradesh insgesamt etwa 162.000 Personen. Die drei größten erfassten Gruppen innerhalb dieser Gruppe waren die Adi (67.869), die Adi Minyong (25.112) und die Adi Gallong (18.604). ^{[ 6 ]} Die Adi bilden eine bedeutende Bevölkerungsgruppe im unteren Teil des Distrikts Lower Dibang Valley, insbesondere in den Gebieten um Roing und Dambuk, und sind in den gemäßigten und subtropischen Zonen des Siang-Tals verbreitet. ^{[ 2 ]}

Die Adi besitzen keine alten schriftlichen Aufzeichnungen, da sie bis ins 20. Jahrhundert ein mündlich geprägtes Volk ohne eigene Schrift waren. Ihre Geschichte wird hauptsächlich durch mündliche Überlieferungen bewahrt: die Abangs (heilige Rhapsodien, die Schöpfungsmythen und Ahnenlinien erzählen), Ponungs (lange Balladen, die Themen aus den Abangs aufgreifen) und Abes (Redebeiträge, die im Kebang-Rat vorgetragen werden). ^{[ 1 ]} Ein spezialisierter Ältester, der Kebang Abu , trägt in poetischer Form die Migrationsgeschichte der Gemeinschaft aus ihrer angestammten Heimat vor, die mündlichen Überlieferungen auf Orte namens Uli, Usha und Kumting in Tibet zurückführen. ^{[ 1 ]}

Die Ursprungsmythen der Padam- und Minyong-Unterstämme besagen, dass Keyum die erste Lebensform war, gefolgt nach mehreren Generationen von Sedi, dem Schöpfer der Welt. Pedong Nane, die sechste Generation Sedis, gebar Gottheiten, Geister, Tiere und schließlich Donyi (oder Tani), der als gemeinsamer Stammvater der Adi gilt. ^{[ 2 ]} Von Pedong Nanes Nachkommen stammten die Gründerfiguren der einzelnen Unterstämme ab: Bome, von dem die Padam abstammen, und Banyo, von dem die Minyong ihre Linie ableiten. ^{[ 1 ]} Diese Erzählungen finden sich in Varianten auch bei den Pasi, Panggi, Karko, Shimong, Milang und den östlichen Adi-Gruppen wieder. Der Galo-Zweig führt seinen Ursprung separat auf die Figur Sichi zurück.

Die Adi glauben traditionell, dass ihre Vorfahren aus den nördlichen Regionen des heutigen Tibet nach Süden wanderten und sich über Jahrhunderte im abgelegenen Bergland des heutigen Arunachal Pradesh niederließen. Diese geografische Isolation trug zur Bewahrung ihrer einzigartigen kulturellen und sprachlichen Traditionen bei. Wissen wurde mündlich über Generationen weitergegeben, wobei ältere Bürger und Dorfälteste die Verantwortung trugen, die jüngeren Generationen in kulturellen Eigenheiten und Bräuchen anzuleiten; Balladen und mündliche Überlieferungen dienten als wichtige Mittel der Wissensvermittlung. ^{[ 7 ]}

Der erste dokumentierte Kontakt der Adi mit der britischen Verwaltung erfolgte im 19. Jahrhundert durch eine Reihe von Expeditionen in das Siang-Gebiet. Die ersten Expeditionen in den Jahren 1858 und 1859 stießen auf heftigen Widerstand. Die Adi hatten Abkommen mit den Ahom-Herrschern von Assam geschlossen, die die Briten nicht einhielten. Die Einführung der Inner Line Regulation von 1873 schnitt die Bergvölker von den Ausläufern des Himalaya ab, von denen sie für Arbeit und Handel abhängig waren, was zu anhaltenden Spannungen führte. ^{[ 3 ]} Weitere Zusammenstöße folgten 1894. Die Abor waren ein Stamm aus Assam, der ein Hügelland an der nordöstlichen Grenze Indiens bewohnte. Die Engländer besuchten dieses Gebiet erstmals 1826; ein Großteil davon war damals noch unerforschtes Terra incognita. ^{[ 8 ]}

Die Spannungen erreichten ihren Höhepunkt im sogenannten Abor-Massaker von 1911. Hauptmann Noel Williamson, damals stellvertretender politischer Offizier in Sadiya und Lakhimpur, führte im März 1911 eine Expedition in die Adi-Berge, begleitet von Dr. Gregorson und einer großen Gruppe von Trägern und Eskorten. ^{[ 9 ]} Berichten zufolge war eine persönliche Auseinandersetzung zwischen Williamson und dem Adi-Anführer Matmur Jamoh im Dorf Leedum, bei der Williamson Jamoh angeblich schlug, der entscheidende Auslöser für die darauffolgende Gewalt. ^{[ 9 ]} Am 31. März 1911 griffen Krieger unter der Führung von Matmur Jamoh und anderen aus den Dörfern Kebang, Pangi und Sissan Williamson, Gregorson und fast alle Mitglieder ihrer Gruppe an und töteten sie. ^{[ 10 ]}

Die britische Antwort war die Abor-Expedition von 1911/12, eine Strafoperation unter dem Kommando von Generalmajor Sir H. Bower, die von Oktober 1911 bis April 1912 dauerte. ^{[ 9 ]} Die Adi-Krieger leisteten mit traditionellen Stammeswaffen wie Pfeil und Bogen, Speeren, Schwertern, Sprengfallen, Giftpfeilen und Steinrutschen Widerstand und konnten den britischen Vormarsch über zwei Monate lang auf dem historischen Schlachtfeld der Klippe von Kekar ​​Monying bei Rottung aufhalten. ^{[ 11 ]} Der Widerstand der Adi bei Kekar ​​Monying ist in Arunachal Pradesh als Poju Mimak bekannt, der vierte und letzte der Anglo-Abor-Kriege, der vom 6. Oktober 1911 bis zum 11. Januar 1912 stattfand. Matmur Jamoh ergab sich schließlich, nachdem britische Truppen seine Familie angegriffen hatten, und wurde zu lebenslanger Haft im Cellular Jail auf den Andamanen verurteilt. ^{[ 12 ]} Zu den weiteren bekannten Adi-Kämpfern jener Zeit gehörten Tajong Tamuk, Lomlo Darang und Lotiyang Taloh, deren Namen inzwischen in eine offizielle staatliche Liste unbesungener Freiheitskämpfer aufgenommen wurden. ^{[ 13 ]}

Nach der Unabhängigkeit Indiens wurde die ehemalige Nordostgrenzagentur (NEFA) neu organisiert. Die erste Schule der Region wurde 1918 in Pasighat gegründet, die zweite 1922 in Dambuk; das erste College mit Bachelor-Studiengängen eröffnete 1964 ebenfalls in Pasighat. ^{[ 14 ]} Arunachal Pradesh erlangte 1987 den Status eines vollwertigen Bundesstaates, und die Adi und andere Stämme wechselten von einer Position externer Verwaltung zu voller politischer Teilhabe innerhalb des indischen demokratischen Systems.

Das markanteste Merkmal der Adi-Gesellschaft ist der Kebang , der traditionelle Dorfrat, der gleichzeitig als beratende Versammlung, Regierungsorgan und traditionelles Gericht fungiert. Jedes Adi-Dorf hat einen Kebang, der sich aus gewählten Häuptlingen (dem Gam oder Gao Burra ) und angesehenen Dorfältesten zusammensetzt. ^{[ 15 ]} Entscheidungen werden gemeinsam getroffen und im Dorfgemeinschaftshaus, dem Musup oder Dere , verkündet, das sich im Zentrum der Siedlung befindet. Der Rat entscheidet über Streitigkeiten um Land, Eheschließungen und Verstöße gegen die Gemeinschaftsregeln. Jeder Adi, der vor einen Kebang geladen wird, ist verpflichtet, zu erscheinen. Nichtbeachtung kann Geldstrafen oder die Weiterleitung an übergeordnete Räte wie den Banggo Kebang und den Bogum Bokkang nach sich ziehen. ^{[ 15 ]} Die Bedeutung der Kebangs wird von der Landesregierung anerkannt, die Maßnahmen zur Systematisierung der Institution ergriffen hat, indem sie Älteste formell in den Rat berufen hat. ^{[ 16 ]}

Die Dörfer der Adi liegen auf den Ausläufern von Hügeln. Die Häuser sind in Reihen mit frei zugänglichen Wegen dazwischen angeordnet, was auf gemeinschaftliche Planung und die Sicherstellung des Zugangs im Notfall hindeutet. ^{[ 2 ]} Das traditionelle Haus ist ein auf Stelzen errichtetes Bambusgebäude mit erhöhten Böden aus gespaltenem Bambus über Holz- oder Bambusbalken ( Chang ), Wänden aus grob behauenen Brettern oder Bambusspalten und einem Dach aus Stroh oder Palmblättern. ^{[ 2 ]} Der typische Haushalt besteht aus einer großen Halle mit einer zentralen Feuerstelle, dem Merom , um die sich die Familienmitglieder zum Essen und für das gesellige Beisammensein versammeln. ^{[ 2 ]} Getreidespeicher befinden sich am Dorfrand, um das Risiko von Brandschäden zu verringern. Ein separates Gebäude, das Moshup, dient als Gemeinschaftshaus für unverheiratete Jungen und liegt typischerweise an einem zentralen Punkt, von dem aus die verschiedenen Zugänge zum Dorf überwacht werden können. Kinder ab zehn Jahren können Mitglied werden, und die Einrichtung soll die Zusammenarbeit, den gegenseitigen Respekt und das Gemeinschaftsgefühl unter den Jugendlichen fördern.

Die Adi leben in einer patriarchalischen, patrilinearen Gesellschaft. Abstammung und Erbfolge werden über die väterliche Linie vererbt, und Kinder gehören dem Clan des Vaters an. ^{[ 2 ]} Zu den bekanntesten Adi-Clans zählen Darang, Taggu, Siboh, Sitek, Perme, Tatak, Taga, Tayeng, Jerang, Pertin, Jamoh, Gao und Tamut. Die Familie bildet die kleinste soziale Einheit und ist typischerweise nuklear strukturiert. Nach der Heirat gründen ältere Geschwister in der Regel eigene Haushalte in verschiedenen Orten, während die jüngeren Geschwister im Elternhaus bleiben, um die Eltern zu pflegen. Monogamie ist die vorherrschende Eheform, Polygamie ist in einigen Gemeinschaften gesellschaftlich akzeptiert; Polyandrie wird nicht praktiziert. Die Ehe wird durch die Zahlung des Brautpreises, bekannt als Kepel , formalisiert . Dieser umfasst traditionell Dinge wie getrocknetes oder rohes Fleisch, Fisch, Ratten, Eichhörnchen und Reisbier. ^{[ 2 ]} Eine von den Eltern und Älteren arrangierte Ehe gilt als ideal, obwohl auch die Partnerwahl durch Brautwerbung akzeptiert wird. ^{[ 2 ]}

Frauen spielen eine wichtige wirtschaftliche Rolle durch Weberei, Landwirtschaft und Haushaltsführung und beteiligen sich auch aktiv am formellen kulturellen Leben der Gemeinschaft, insbesondere als Darstellerinnen des Ponung-Tanzes bei Festen.

Die Adi sprechen eine Gruppe eng verwandter Dialekte und Sprachen, die zum Tani-Zweig der tibeto-birmanischen Sprachfamilie gehören und manchmal auch als Nord-Assam-Gruppe der tibeto-birmanischen Sprachen bezeichnet werden. Der Tani-Zweig wird mit mehreren anderen Stämmen in Arunachal Pradesh geteilt, darunter die Galo, Nyishi, Apatani, Tagin und Mishing. ^{[ 17 ]} Die wichtigsten Adi-Dialekte sind Minyong, Padam, Shimong, Ashing, Bori, Pasi, Bokar, Ramo und Karko. Sie bilden ein Dialektkontinuum mit teilweiser gegenseitiger Verständlichkeit zwischen benachbarten Varietäten, wobei das Verständnis über größere Entfernungen jedoch deutlich abnimmt. Minyong und Padam gehören zu den am weitesten verbreiteten Varietäten.

Historisch gesehen besaßen die Adi keine Schrift. Die ersten Texte in ihrer Sprache wurden Anfang des 20. Jahrhunderts von amerikanischen und britischen Missionaren verfasst, darunter ein 1906 von J. H. Lorraine und F. W. Savage veröffentlichtes Wörterbuch der Abor-Miri-Sprache. Es entstand in Zusammenarbeit mit Mupak Mili und Etsong Pertin, die als Pioniere der Alphabetisierung der Adi gelten. ^{[ 17 ]} Adi wird heute hauptsächlich in lateinischer Schrift geschrieben. Im allgemeinen Sprachgebrauch dient Hindi als Hauptsprache für den Austausch zwischen den Stämmen in Arunachal Pradesh. In Schulen von Adi-sprachigen Gemeinden wird die Sprache als dritte Fremdsprache unterrichtet. ^{[ 17 ]}

Die große Mehrheit der Adi praktiziert Donyi-Polo , den indigenen animistischen Glauben der Tani-Völker, dessen Name wörtlich „Sonne-Mond“ bedeutet. Donyi (die Sonne) repräsentiert das weibliche und Polo (der Mond) das männliche Prinzip; zusammen bilden sie eine Vorstellung, die gewisse Ähnlichkeiten mit dem Yin-Yang-Konzept der chinesischen Kultur aufweist. ^{[ 18 ]} Für die Adi ist Donyi-Polo nicht die physische Sonne und der Mond, sondern eine unsichtbare, allgegenwärtige höchste Macht, die zugleich Planerin, Schöpferin und Erhalterin aller Wesen ist. Die Schöpfergottheit Sedi-Melo steht über dem Glauben, wird aber weder verehrt noch direkt angerufen. ^{[ 19 ]} Die Adi erkennen zudem eine Vielzahl von Geistern an, sowohl wohlwollende als auch bösartige, die die Natur bewohnen, und diese werden durch Rituale beeinflusst. Die wichtigsten namentlich genannten Gottheiten sind Kine Nane (Göttin der Ernte und der Erde), Doying Bote (verbunden mit Weisheit und Verwaltung), Pedong Nane (Ahnenmutter der Tani) und Gumin Soyin (Schutzgöttin der Haushalte). ^{[ 2 ]}

Ritualspezialisten, Miri oder Nyibu (Schamanen oder Priester) genannt, leiten religiöse Zeremonien, führen Tieropfer durch, rezitieren heilige mündliche Überlieferungen und dienen als Vermittler zwischen der menschlichen und der spirituellen Welt. ^{[ 19 ]} Der von den Nyibu-Priestern rezitierte heilige mündliche Korpus, bekannt als Niyibu Agom , enthält die Schöpfungsmythen der Gemeinschaft, das Zusammenspiel von Leben und Tod sowie die Wechselbeziehung zwischen Mensch und Naturkräften. ^{[ 19 ]} Im Gebetsraum, Gangging genannt , sitzen die Männer links in Reihen und die Frauen rechts im Schneidersitz. Während des Gebets ist außer dem Gesang der Hymnen kein Lärm erlaubt. ^{[ 18 ]}

Der Donyi-Polo-Glaube als formal organisierte Religion ist größtenteils ein Produkt der Erweckungsbewegung des späten 20. Jahrhunderts. Die christliche Missionstätigkeit, die ab den 1950er Jahren an Bedeutung gewann, und später der Druck hinduistischer Organisationen führten bei den Adi und anderen Tani-Intellektuellen zu Besorgnis über den schleichenden Verlust ihrer indigenen Identität. ^{[ 20 ]} Am 28. August 1968 fand in Aalo (damals Along), dem Bezirkshauptort von West Siang, ein wegweisendes Treffen von Adi- und Galo-Intellektuellen statt. Die Teilnehmer beschlossen dort, ein Donyi-Polo-Dere (Gemeindehaus) zu errichten und ihren traditionellen Glauben zu bewahren. ^{[ 20 ]}

Die zentrale Figur der Wiederbelebung war Talom Rukbo (1937–2001), ein Adi, der 1960 sein Studium am St. Edmund’s College in Shillong abschloss, als Sprachbeamter in der Landesregierung tätig war und 1972 vorzeitig in den Ruhestand ging, um sich ganz der Bewegung zu widmen. ^{[ 20 ]} Zusammen mit seinem Kollegen Arek Megu und später seinem Schützling Kaling Borang gründete er wichtige Institutionen des Glaubens. Bis 1986 waren drei bedeutende Kulturorganisationen entstanden: die Tani Jagriti Foundation, die Donyi-Polo Youth Federation und der Donyi-Polo Yelam Kebang (DPYK). ^{[ 21 ]} Der DPYK wurde am 31. Dezember 1986 offiziell gegründet, ein Datum, das seither jährlich als Donyi-Polo-Tag begangen wird. Kaling Borang hatte Rukbo zuvor geraten, eine Schrift für die gesprochene Adi-Sprache zu entwickeln, damit der Glaube offiziell als Religion anerkannt werden könne. ^{[ 20 ]} Die DPYK weihte in der Folge heilige Stätten, sogenannte Gangging , sammelte und veröffentlichte Gebetshymnen und religiöse Literatur und richtete zweimal jährlich Orientierungskurse ein, um Jugendliche zu Glaubensführern auszubilden, die mit Büchern und Ikonen in ihre Heimatdörfer zurückkehren konnten. ^{[ 18 ]}

Rukbo vertrat die Donyi-Polo-Mission auf den Kongressen der Internationalen Vereinigung für Religionsfreiheit in den Jahren 1984, 1985 und 1986 und setzte sich für die Anerkennung des Donyi-Poloismus als vollwertige Religion ein. ^{[ 22 ]} Seine zentrale Überzeugung war, dass der Hauptgrund für den leichten Verlust traditioneller Kultur in deren fehlender schriftlicher Überlieferung lag und dass daher Gebete und Hymnen verfasst wurden, um gefährdete Rituale wiederzubeleben und neu zu interpretieren. ^{[ 23 ]}

Die Wiederbelebung gilt als eine der erfolgreichsten Bewegungen zur Erhaltung indigener Glaubensrichtungen in Nordostindien. ^{[ 24 ]} Ihr Slogan „Kulturverlust ist Identitätsverlust“ fand in ganz Arunachal Pradesh weite Verbreitung. ^{[ 25 ]} Die Bewegung hat sich seither über die Tani-Völker hinaus ausgebreitet und parallele Wiederbelebungen bei den Tangsa (Rangfraismus), den Idu Mishmi (Intayaismus) und anderen Gemeinschaften in Arunachal Pradesh inspiriert. ^{[ 18 ]}

Das Christentum wird von einer Minderheit der Adi praktiziert, vor allem aufgrund der Missionstätigkeit, die ab Mitte des 20. Jahrhunderts an Bedeutung gewann. In einigen Adi-Gemeinschaften existiert die christliche Praxis neben oder in einer Mischform mit der Donyi-Polo-Religion, anstatt diese vollständig zu verdrängen. ^{[ 26 ]} Der Buddhismus wird von einer kleinen Anzahl von Adi praktiziert, insbesondere in Gebieten, die an den tibetischen Kulturraum angrenzen.

Solung ist das wichtigste Fest der Adi und wird in der ersten Septemberwoche gefeiert. Es markiert den Beginn der Erntezeit. Der Ursprung des Solung-Festes ist mit einer Legende über die Entstehung des Reises verbunden: Die Reispflanze soll aus dem Lebenssaft von Yidum-Bote (Sohn des Gottes des Wissens) entsprungen und von Kine Nane (Göttin der Unterwelt) aufgezogen worden sein. Diese versprach, die Menschheit mit Reis zu versorgen, wenn sie jedes Jahr Mithuns und Schweine opferte. ^{[ 27 ]} Der Termin für Solung wird vom Kebang oder, mit Zustimmung der Gemeindevorsteher, vom Dorfvorsteher festgelegt, je nach den Bedürfnissen der Dorfbewohner. ^{[ 28 ]}

Das fünftägige Fest ist in verschiedene Phasen unterteilt. Am Eröffnungstag, Solung-Gidi Dogin , werden Apong (Reisbier) und traditionelle Speisen, darunter der Reiskuchen Poka aus fermentiertem Reismehl, zubereitet und gemeinschaftlich verteilt . ^{[ 29 ]} Der zweite Tag, Doreph-Long , ist geprägt von der Opferung von Mithuns (einer domestizierten Rinderart, Bos frontalis ) und Schweinen zur Besänftigung der Gottheiten. Am dritten Tag, Binnýat , finden Gebete und Opfergaben für Kine Nane, Doying Bote und Gumin Soyin statt. An den letzten Tagen werden Ponung-Tänze aufgeführt und die Gemeinschaft tauscht Fleisch und Geschenke aus. Am letzten Tag werden im Rahmen des Rituals Taktor , das böse Geister vertreiben soll , Pfeil und Bogen sowie traditionelle Waffen entlang der Hauseingänge platziert . ^{[ 28 ]} Der Name des Festivals Solung leitet sich von Eso (mithun) und lung (Herde) ab und verweist auf die zentrale Bedeutung der Mithun-Haltung für das agrarische Leben der Adi. ^{[ 30 ]}

Das Unying Aran (auch einfach Aran genannt) wird am 7. März gefeiert und läutet die Saison des Wanderfeldbaus ein. Die männlichen Familienmitglieder begeben sich eine Woche lang auf die Jagd in den Dschungel, und die Kinder führen Yakjong durch , indem sie in traditioneller Kleidung von Haus zu Haus ziehen, um die Haushalte zu segnen. Das Aran erfüllt auch einen praktischen Zweck: Seine Rituale dienen dazu, Ernteschäden durch Nagetiere, insbesondere während der Pflanzzeit, zu koordinieren und zu reduzieren. ^{[ 28 ]}

Zu den weiteren wichtigen Festen zählen Donggin (gefeiert am 2. Februar), Podi Barbi (gefeiert am 5. Dezember) und Etor (gefeiert am 15. Mai), wobei letzteres durch den Delong-Tanz begangen wird, der von Männern im Gemeindesaal aufgeführt wird.

Die Tänze der Adi sind eng mit bestimmten Festen und gesellschaftlichen Anlässen verbunden. Der Ponung ist der bekannteste Tanz und wird ausschließlich von Frauen, meist unverheirateten Mädchen, in farbenprächtiger Tracht aufgeführt. Er zeichnet sich durch langsame, anmutige und rhythmische Bewegungen aus, die mit Gesängen und Trommeln synchronisiert sind, und wird während des Solung-Festes und anderer wichtiger Feierlichkeiten aufgeführt. ^{[ 31 ]} Der Tapu ist ein Kriegstanz, der von Männern aufgeführt wird und den Kampf durch kraftvolle Bewegungen mit Schwertern und Schilden nachstellt. Beim Tapu wiederholen die Tänzer eindringlich die Aktionen der Schlacht, ihre Beschreibungen und die Siegesrufe der Krieger. ^{[ 5 ]} Der Delong wird von Männern während des Etor-Festes in der Gemeinde Dere aufgeführt. Der Yakjong ist ein Prozessionstanz, der von Kindern während des Aran-Festes aufgeführt wird. Dabei tragen die Tänzer Stöcke mit Mustern, die durch das Entfernen von Blasen in bestimmten Mustern und anschließendes Versengen im Feuer entstehen, um markante schwarze Muster zu erzeugen. ^{[ 5 ]}

Die mündliche Literatur, die in diesen Aufführungen zum Ausdruck kommt, umfasst Abangs (rezitierte oder gesungene Schöpfungsrhapsodien), Ponungs (erzählende Balladen) und die Solung Abung (Hymnen, die die Ursprünge und Helden des Stammes erzählen und während der fünf Nächte von Solung gesungen werden). ^{[ 31 ]}

Die Frauen der Adi sind versierte Weberinnen, die Stoffe mit kunstvollen geometrischen Mustern herstellen. Die traditionelle Tracht der Frauen besteht aus zwei Teilen: dem Oberteil, Ulta Galuk genannt , das oberhalb der Taille getragen wird, und dem Unterteil Gale . Insbesondere beim Weben des Gale entwickeln die Frauen beachtliche Kenntnisse und Fertigkeiten. Sie wählen Techniken und Materialien aus, deren Beherrschung jahrelange Erfahrung erfordert. Kultur, Glauben und Spiritualität der Gemeinschaft sind eng mit dieser Textiltradition verbunden. Die Männer tragen traditionell Helme aus Schilfrohr und Hirsch- oder Bärenfell, je nach Stammesgebiet. Adi-Handwerker fertigen Haushaltsgegenstände aus Bambus und Schilfrohr, darunter Tabletts, Körbe, Rucksäcke, Mützen, Matten und Kopfbedeckungen. ^{[ 5 ]} Der Nadang , ein traditioneller Adi-Korb, gehört zu den bekanntesten Kunsthandwerksgegenständen der Adi. Sowohl Männer als auch Frauen tragen bei Festen traditionelle Kleidung, und die Bewahrung dieser Trachtentraditionen wird aktiv von Gemeindeorganisationen gefördert. ^{[ 5 ]}

Die Adi glauben, dass das Zirpen der Zikaden die Reifung der Jackfrucht im Sommer einleitet, und Kinder legen traditionell Zikaden auf gelagerte Jackfrüchte, um deren Reifung zu beschleunigen. Früher, vor dem Aufkommen des Reisanbaus, war die Jackfrucht eines der Hauptnahrungsmittel der Adi. Das Muster des Pore , eines traditionellen gewebten Textilelements, soll die Flügelform der Zikade nachahmen.

Die Adi betreiben traditionell eine Kombination aus Nassreisanbau in den Tälern und Wanderfeldbau (Jhum) an Berghängen. Hügel und Hänge werden terrassiert, während auf Trockenflächen Nutzpflanzen wie Mais und Senf angebaut werden. Die landwirtschaftlichen Geräte sind einfach und bestehen aus Dao, Axt, Spaten, Pflanzgrubber und Schabern; Pflügen ist bekannt, der Einsatz moderner Maschinen und Düngemittel jedoch eine neuere Entwicklung. ^{[ 2 ]} Die Landwirtschaft wird durch Jagd, Fischfang und das Sammeln von Waldprodukten ergänzt. Der Fischfang in großem Umfang erfolgt durch Gruppen, die den Wasserlauf eines Bacharms vom Hauptlauf ableiten, ihn mit Laub und Kies blockieren und anschließend Fische mit Netzen und Fallen fangen. Zur Jagd werden sowohl Schrotflinten als auch Fallen eingesetzt; die Verwendung von Pfeil und Bogen ist in den letzten Jahrzehnten selten geworden. ^{[ 2 ]}

Der Mithun ( Bos frontalis ) besitzt eine zentrale kulturelle und wirtschaftliche Bedeutung; der Besitz eines Mithun war historisch gesehen der wichtigste Indikator für sozialen Status und Wohlstand, und das Opfern eines Mithun ist fester Bestandteil wichtiger Feste und Zeremonien. ^{[ 2 ]} Reisbier ( Apong ), das im Inland gebraut wird, ist ein fester Bestandteil des sozialen und rituellen Lebens, wird bei Festen geteilt, Gästen angeboten und während der wichtigsten Feste als Geschenk verteilt. ^{[ 32 ]}

Der kulturelle Wandel innerhalb der Adi-Gemeinschaft hat sich seit Mitte des 20. Jahrhunderts beschleunigt. Die Migration vom Land in die Stadt auf der Suche nach Bildung und Arbeit hat zu Veränderungen in Tradition und Brauchtum geführt. Umfragen unter jungen Adi zeigen, dass ein erheblicher Anteil, insbesondere die 15- bis 25-Jährigen, mit der indigenen Tradition und Kultur nicht mehr ausreichend vertraut ist und die Mehrheit in sozialen Netzwerken Englisch anstelle der lateinischen Adi-Schrift verwendet. ^{[ 33 ]} Auch die traditionelle Kebang-Institution steht unter dem Druck der Urbanisierung, obwohl ihre Bedeutung von der Landesregierung bekräftigt wurde.

Es werden weiterhin Anstrengungen unternommen, das kulturelle Erbe der Adi zu bewahren, Bildung zu fördern und die sozioökonomischen Bedingungen innerhalb der Gemeinschaft zu verbessern. Die Donyi-Polo-Revival-Bewegung hat maßgeblich zur Kulturerhaltung beigetragen. Die Adi Cultural and Literary Society und angeschlossene Organisationen fördern weiterhin die Alphabetisierung in der Adi-Sprache, die Dokumentation mündlicher Überlieferungen und die Weitergabe traditioneller Web-, Handwerks- und Festbräuche.

• Daying Ering, Politiker
• Gegong Apang , Politiker
• Jomin Tayeng , IAS-Beamter
• Mamang Dai , Dichter und Romancier
• Ninong Ering , Politiker
• Oken Tayeng , Politiker
• Omak Apang , Politiker
• Tapir Gao , Politiker
• Tati Lego , Administratorin und Soldatin
• Talom Rukbo , Spiritualist
• Tarung Pabin , Politiker

• Donyi-Polo
• Tani-Volk
• Lösung
• Liste der Personen tanischer Abstammung
• Arunachal Pradesh

• Lalrempuii, C. (2011). „Morphologie der Adi-Sprache von Arunachal Pradesh“ (Dissertation).
• Nyori, T. (1988). Herkunft des Namens 'Abor'/'Adi'. In Proceedings of North East India History Association (Band 9, S. 95).
• Post, Mark W. (Dokumentation der Feldarbeit). Forschungszentrum für Sprachtypologie, La Trobe University.

• BBC: Adi-Stamm
• Forschungszentrum für Sprachtypologie: Mark Post (Feldmitarbeiter)
• Adi-Audiobeispiel im Projekt „Bedrohte Sprachen“
• Adi-Stamm , Regierung von Arunachal Pradesh