Avishai Margalit

Avishai Margalit ( hebräisch : אבישי מרגלית ; * 1939) ist ein emeritierter israelischer Professor für Philosophie an der Hebräischen Universität Jerusalem . Von 2006 bis 2011 war er George F. Kennan Professor am Institute for Advanced Study in Princeton .

Avishai Margalit wurde in Afula im damaligen Mandatsgebiet Palästina geboren und wuchs in Jerusalem auf . Er besuchte das Gymnasium der Hebräischen Universität . ^{[ 1 ]} Er wurde in Jerusalem ausgebildet und leistete seinen Wehrdienst bei der Fallschirmjägereinheit Nahal ab . 1960 begann er sein Studium an der Hebräischen Universität mit den Hauptfächern Philosophie und Wirtschaftswissenschaften. Er erwarb 1963 seinen Bachelor-Abschluss und 1965 seinen Master-Abschluss in Philosophie. Seine Masterarbeit befasste sich mit Karl Marx ’ Arbeitstheorie. Während seines Studiums arbeitete er als Betreuer in einem Jugenddorf und betreute dort Kinder von Einwanderern, die in den 1950er Jahren mit der großen Einwanderungswelle nach Jerusalem gekommen waren. Dank eines Stipendiums des British Council besuchte er das Queens College der Universität Oxford , wo er von 1968 bis 1970 lebte. Seine Doktorarbeit mit dem Titel „Der kognitive Status von Metaphern“, die er unter der Betreuung von Professor Yehoshua Bar-Hillel verfasste , brachte ihm 1970 an der Hebräischen Universität den Doktortitel summa cum laude ein.

1970 begann Margalit seine Lehrtätigkeit als Assistenzprofessor am Fachbereich Philosophie der Hebräischen Universität Jerusalem, wo er seine gesamte akademische Laufbahn verbrachte und verschiedene Positionen bekleidete. Von 1998 bis 2006 war er Shulman-Professor für Philosophie und wurde 2006 als Professor Emeritus an der Hebräischen Universität Jerusalem emeritiert. Seit 2006 ist Margalit George-Kennan-Professor am Institute for Advanced Study in Princeton, New Jersey. Er ist außerdem Mitglied des Zentrums für Rationalitätsforschung an der Hebräischen Universität Jerusalem.

Margalit war Gastwissenschaftler an der Harvard University (1974–75), Gastwissenschaftler am Wolfson College in Oxford (1979–80), Gastprofessor an der Freien Universität Berlin und Fellow am Max-Planck-Institut in Berlin (1984–85), Gastwissenschaftler am St Antony’s College in Oxford (1990), Rockefeller-Stipendiat am Center for Human Values ​​der Princeton University (1995–96), Wissenschaftler der Russell Sage Foundation in New York (2001–02) und Senior Fellow am Global Law Program der NYU (2004–05). Darüber hinaus hatte er kurzzeitige Gastprofessuren an der Central European University in Budapest und am Europäischen Hochschulinstitut in Florenz inne. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

1999 hielt Margalit die Horkheimer-Vorlesungen an der Universität Frankfurt zum Thema „Die Ethik der Erinnerung“. 2001/02 hielt er als erster Bertelsman-Professor die Antrittsvorlesungen an der Universität Oxford. 2005 hielt er die Tanner-Vorlesungen an der Stanford University . ^{[ 4 ]}

Margalit gehörte 1973 zu den Gründern der Partei „ Moked “ und wirkte an deren Programm mit. Er stand auf Platz 15 der Parteiliste für die Knesset-Wahlen 1973 ^{[ 5 ]} , die Partei errang jedoch nur einen Sitz. 1975 war er an der Gründung des Israelischen Rates für den israelisch-palästinensischen Frieden beteiligt und gehörte 1978 zur ersten Führungsriege von Peace Now ^{[ 6 ]} . In den 1990er Jahren war Margalit zudem im Vorstand von B’Tselem , dem israelischen Informationszentrum für Menschenrechte in den besetzten Gebieten.

Seit 1984 ist Margalit regelmäßiger Mitarbeiter der New York Review of Books (NYRB) ^{[ 7 ]} , wo er Artikel zu sozialen, kulturellen und politischen Themen veröffentlichte. Zu seinen politischen Porträts zählten Jitzchak Rabin , Ariel Scharon , Jitzchak Schamir und Schimon Peres , zu seinen kulturphilosophischen Porträts Denker wie Baruch Spinoza , Martin Buber und Jeschajahu Leibowitz . Eine Sammlung seiner NYRB-Artikel erschien 1998 bei Farrar, Straus and Giroux unter dem Titel „ Views in Review: Politics and Culture in the State of the Jews “.

Zu Margalits frühen Forschungsthemen gehörten die Sprachphilosophie und die Logik , die allgemeine analytische Philosophie und der Begriff der Rationalität. Nach und nach verlagerte er seinen Schwerpunkt auf die Sozial- und politische Philosophie , die Religions- und Kulturphilosophie sowie die philosophischen Implikationen der Sozial- und Kognitionspsychologie .

Im Vorwort zu seinem Buch „Die Ethik der Erinnerung“ unterscheidet Margalit zwischen „ie-Philosophie“ und „eg-Philosophie“. Er grenzt damit die Philosophie, die auf Begriffsanalysen beruht, von der Philosophie ab, die sich auf Beispiele aus Geschichte oder Literatur konzentriert. Ohne zwischen den beiden Ansätzen zu urteilen, wählt Margalit den zweiten. Der Großteil seiner Arbeiten seit den 1990er Jahren spiegelt diesen Ansatz zur Analyse philosophischer Fragen wider.

Im Gegensatz zu vielen Philosophen, die ihre abstrakten philosophischen Erörterungen oft mit bewusst künstlichen oder trivialen Beispielen untermauern, geht Margalit häufig von historischen Beispielen aus, deren Reichtum und Komplexität ihrer theoretischen Konzeptualisierung vorausgehen. Durch die Analyse dieser Beispiele entwickelt er schrittweise Konzepte und Unterscheidungen, die ihm als philosophische Werkzeuge zum Verständnis der von ihm untersuchten Phänomene dienen.

So verwendet er beispielsweise in seiner „Ethik der Erinnerung“ den Fall eines Offiziers, der den Namen eines seiner im Kampf gefallenen Untergebenen vergisst, als Fallbeispiel, um die Frage der moralischen Verantwortung für das Erinnern einerseits und die zentrale Bedeutung von Namen für die Konstituierung von Erinnerung andererseits zu erörtern. Er stellt auch folgendes Dilemma: Wären Sie Maler, würden Sie es vorziehen, dass Ihre Gemälde Ihren Tod überdauern, selbst wenn Ihr Name vergessen wird, oder würden Sie es vorziehen, dass Ihr Name in Erinnerung bleibt, selbst wenn keines Ihrer Gemälde erhalten bleibt? Margalits philosophische Herangehensweise spiegelt historische, literarische und kulturelle Einsichten und Anliegen wider, die in philosophischen Diskussionen üblicherweise nicht vorkommen.

Das gemeinsam mit Margalits Doktoranden Moshe Halbertal verfasste Buch „Idolatry“ (Götzendienst) präsentiert die Geschichte des Begriffs des Götzendienstes und erörtert dessen religiöse und ideologische Bedeutung und Auswirkungen. ^{[ 8 ]} Das Buch , das sich vorwiegend auf die Sprachphilosophie und die Philosophie Wittgensteins (den Margalit viele Jahre studiert hatte) stützt, argumentiert, dass die Kritik an der Ideologie ihren ersten Ausdruck in der Kritik am Götzendienst findet. Götzendienst ist demnach nicht nur ein Irrtum, sondern ein sündhafter Irrtum; als solcher verfehlt er die Götzendiener ihren Lebenssinn. Bacons Kritik an den Stammesgöttern und die Kritik an der politischen Ideologie im Sinne von Marx erweisen sich als Fortsetzung dieser Auseinandersetzung mit dem sündhaften und sündenverursachenden Irrtum.

Seit Platon befasst sich die politische Philosophie mit der Frage der gerechten Gesellschaft, nicht aber mit der Frage der anständigen Gesellschaft. In ihrem Buch „ Die anständige Gesellschaft“ argumentiert Margalit, dass das Streben nach Anstand, primär verstanden als Abwesenheit von Demütigung, Vorrang vor dem Streben nach dem Ideal der Gerechtigkeit hat. ^{[ 9 ]}

Eine anständige Gesellschaft ist nach Margalits Auffassung eine Gesellschaft, deren Institutionen ihre Mitglieder nicht demütigen. Er legt die logischen, moralischen und kognitiven Gründe für die Wahl der „philosophica negativa“ dar: Nicht Gerechtigkeit, sondern Ungerechtigkeit führt uns zur Politik – die Vermeidung des Bösen, nicht das Streben nach dem Guten. Im Gegensatz zur schwer fassbaren abstrakten Vorstellung von Menschenwürde ist das Phänomen der Demütigung greifbar und unmittelbar erkennbar; ebenso der damit verbundene Begriff des Bösen.

Margalit argumentiert im Wesentlichen, dass das Ideal einer menschenwürdigen, nicht erniedrigenden Gesellschaft nicht nur dringlicher, sondern auch realistischer und erreichbarer ist als das einer gerechten Gesellschaft. Er untersucht die wesentlichen Merkmale einer menschenwürdigen Gesellschaft: Achtung der Privatsphäre, volle Bürgerrechte, Vollbeschäftigung und den Widerstand gegen die Tendenz, Mechanismen gerechter Verteilung durch Wohlfahrts- und Wohltätigkeitsorgane zu ersetzen. Im zweiten Teil des Buches beschreibt Margalit Institutionen, die besonders anfällig für die Erzeugung von Erniedrigung sind, wie Gefängnisse, Sicherheitsdienste, das Militär und die Medien. Die Rezension des Werkes in der New York Review of Books hob hervor, dass Margalits Rahmenwerk den Schutz des Einzelnen vor erniedrigender Behandlung zur grundlegendsten Voraussetzung einer Politik der Würde macht . Durch die Fokussierung auf konkrete Formen der Erniedrigung gewinnt der Würdebegriff an praktischer Bedeutung, wodurch das Rahmenwerk besonders relevant für politische Systeme wird, die die Würde in der Praxis wahren wollen. ^{[ 10 ]}

Margalits Buch, maßgeblich aufgrund seiner Auseinandersetzung mit dem Konzept der Demütigung, ist zu einer wichtigen Quelle für die Erforschung der Begriffe Menschenwürde und Respekt geworden, die die Eckpfeiler zeitgenössischer Ethik, Politik und Rechtstheorie bilden. Es bietet eine tiefgreifende Analyse des gesamten Bedeutungsfeldes von Begriffen wie Würde, Respekt, Selbstachtung, Ehre, Wertschätzung und verwandten Ausdrücken. Margalit präsentiert eine „skeptische“ Lösung für die Frage der Menschenwürde. Anstatt sie an eine allen Menschen gemeinsame und an sich respektwürdige Eigenschaft zu binden (ein Versuch, der seiner Ansicht nach in der Philosophiegeschichte gescheitert ist), schlägt Margalit eine Umkehrung dieser Erklärung vor: Die Praxis, Menschen Respekt zu erweisen, geht der Idee der Menschenwürde als Charaktereigenschaft voraus. Dieser Ansatz umgeht das Problem der Menschenwürde nicht, argumentiert Margalit, sondern weist vielmehr den Weg, es aus der fruchtlosen und ergebnislosen metaphysischen Analyse zu befreien.

Das Buch „Die Ethik der Erinnerung“ befasst sich mit der Frage nach den Pflichten des Erinnerns. ^{[ 11 ]} Obwohl die Pflicht zum Erinnern („zachor“) in der jüdischen Tradition fundamental ist, wird sie in philosophischen Diskussionen selten thematisiert. Im Allgemeinen wird Erinnerung nicht als moralische Angelegenheit betrachtet: Menschen erinnern sich oder vergessen, und da wir unser Gedächtnis normalerweise nicht steuern, sehen ethische Theorien das Erinnern nicht als Pflicht an. In diesem Buch untersucht Margalit die wertenden und ethischen Dimensionen des Erinnerns sowohl im privaten als auch im kollektiven Bereich.

Die Frage, ob wir moralisch verpflichtet sind, uns an bestimmte Dinge zu erinnern (oder sie zu vergessen), wird in dem Buch im Lichte einer zentralen Unterscheidung Margalits zwischen Ethik und Moral erörtert. Erinnerungspflichten bestehen, so argumentiert er, in Bezug auf unsere ethischen Beziehungen, insbesondere die engen Beziehungen zu den Mitgliedern unseres Stammes, unserer Familie, unserer Nation und unseres Freundeskreises – also zu jenen, mit denen wir eine gemeinsame Geschichte teilen. Ohne Erinnerung gibt es keine Gemeinschaft; Erinnerung ist ein konstitutives Element für die Entstehung einer Gemeinschaft.

Unsere moralischen Beziehungen hingegen sind „schwach“. Moral regelt die Beziehungen zu Fremden, mit denen uns nichts Konkreteres verbindet als unsere gemeinsame Menschlichkeit. Was unsere moralischen Beziehungen betrifft, so argumentiert Margalit, gibt es keine Pflichten, an die man sich erinnern müsste.

Eine der zentralen Thesen Margalits in ihrem Buch ist, dass eine „Erinnerungsgemeinschaft“ als politisches Konzept bedeutsamer und gewichtiger ist als der Begriff der Nation. Erinnerung prägt unsere Beziehungen maßgeblich, und eine fehlerhafte Erinnerung beeinträchtigt die Qualität und Stärke unserer engen Beziehungen. Neben der grundlegenden Frage nach der Pflicht zum Erinnern behandelt das Buch eine Reihe weiterer Fragen, etwa was ein moralischer Zeuge ist, was eine Erinnerungsgemeinschaft ausmacht, wie wir Gefühle (im Unterschied zu Stimmungen) erinnern, welches Verhältnis zwischen Erinnern und Vergessen besteht, ob Erinnern das Vergeben fördert oder eher behindert und vieles mehr. Margalit ist überzeugt, dass Erinnerung der Schlüssel zu unseren ethischen Beziehungen ist und dass Erinnerungsgemeinschaften auf einem Netzwerk von Arbeitsteilungen für die verschiedenen Repräsentationen von Erinnerung beruhen. Diese Netzwerke bestehen zum Teil aus bestimmten Personen, die sich an die Vergangenheit erinnern und deren Aufgabe es ist, sich mit ihr auseinanderzusetzen, wie Historiker, Archivare und Journalisten, und zum Teil aus der Idee, dass das große soziale Netzwerk uns alle verbindet.

Das gemeinsam mit dem Schriftsteller und Journalisten Ian Buruma verfasste Buch „ Occidentalism : the West in the Eyes of its Enemies“ ^{[ 12 ]} entstand aus einem Artikel, der 2002 in der New York Review of Books veröffentlicht wurde . Dem Buch zufolge ist der Okzidentalismus eine Weltanschauung, die viele, oft widersprüchliche Ideologien beeinflusst. Als Sichtweise auf den Westen und die westliche Zivilisation ist er stark von Entmenschlichung geprägt: Der westliche Mensch wird in dieser Sicht als maschinenartiges Wesen betrachtet. Er ist effizient, aber seelenlos, emotional abgestumpft und von einem perversen Wertesystem geleitet.

Das Buch behauptet, die abendländische Weltanschauung sei selbst im Westen verwurzelt. Sie entstamme, so die Autoren, der Romantik, insbesondere ihrer deutschen Ausprägung, die später von der slawophilen Bewegung aufgegriffen wurde. Im 20. Jahrhundert lasse sie sich einerseits auf den Faschismus – vor allem in seinen deutschen und japanischen Varianten – und andererseits auf den kommunistischen Maoismus zurückführen. Heutzutage sei der politische Islam von einer besonders verhängnisvollen Form des Okzidentalismus durchdrungen. Darin finde sich zusätzlich die Vorstellung, der Westen sei durch seine Repräsentanten, die gegenwärtig viele muslimische Länder regieren, Träger einer neuen Dschahiliyya – nämlich jener Ignoranz und Barbarei, die die Welt vor der missionarischen Tätigkeit des Propheten Mohammed beherrschten.

Das Buch „Über Kompromisse und verrottete Kompromisse“ befasst sich mit politischen Kompromissen: Welche Kompromisse sind moralisch vertretbar und welche als inakzeptabel oder „verrottet“ abzulehnen? ^{[ 13 ]} Das Buch betont den Wert des Kompromissgeistes in der Politik und warnt gleichzeitig vor verrotteten Kompromissen. Ein verrotteter Kompromiss ist demnach ein Kompromiss mit einem Regime, das unmenschliche Politik betreibt, also systematisch Grausamkeit mit Demütigung verbindet oder Menschen als unmenschlich behandelt.

Das Buch untersucht zentrale historische Beispiele, wie den Großen Kompromiss, der den Weg für die US-Verfassung ebnete und die Sklaverei trotz ihrer unmenschlichen, grausamen und erniedrigenden Natur akzeptierte. Weitere Fallbeispiele sind das Münchner Abkommen und das Abkommen von Jalta – ausgehend von der Annahme, dass der Zweite Weltkrieg eine Art Labor für die Erprobung unserer moralisch-politischen Konzepte und Intuitionen darstellt. Die erzwungene Rückführung russischer Kriegsgefangener durch die Alliierten an Josef Stalin dient im Buch als Paradebeispiel für einen verfehlten Kompromiss.

„Über Kompromisse“ thematisiert das Spannungsverhältnis zwischen Frieden und Gerechtigkeit und warnt davor, diese beiden als einander ergänzende Güter zu betrachten, wie etwa Fish and Chips. Der Autor argumentiert, dass Kompromisse im Namen des Friedens gerechtfertigt sind, manchmal sogar auf Kosten der Gerechtigkeit. Dennoch sollten verfehlte Kompromisse, so ungerechtfertigt sie auch sein mögen, unbedingt vermieden werden.

In „Über den Verrat“ argumentiert Margalit für die anhaltende Bedeutung des Verrats und untersucht diese. ^{[ 14 ]} Er identifiziert vier Hauptarten des Verrats, die vier Bereichen menschlicher Erfahrung zugeordnet sind: politischer Verrat (Hochverrat), persönlicher Verrat (Ehebruch), religiöser Verrat (Apostasie) und Verrat an der eigenen Klasse. Das Buch verteidigt die Bedeutung des Verratsbegriffs auch in modernen Gesellschaften, in denen Hochverrat nicht mehr die gleiche Tragweite hat wie einst, Ehebruch nicht mehr strafbar ist und Apostasie, also der Wechsel der Religionszugehörigkeit, als Grundrecht gilt. Aufbauend auf seiner früheren Unterscheidung zwischen engen und engen Beziehungen argumentiert Margalit, dass Verrat weiterhin relevant ist, weil enge Beziehungen nach wie vor von Bedeutung sind und Verrat die Untergrabung enger Beziehungen darstellt. „Die Grundaussage des Buches ist, dass Verrat der Verrat an einer engen menschlichen Beziehung ist. Eine enge menschliche Beziehung kommt dem, was Brüderlichkeit bedeutet, sehr nahe. Verrat ist also die Kehrseite der Brüderlichkeit“ (2).

Nach Margalits Analyse ist Verrat eine ternäre Beziehung, also eine Beziehung zwischen drei Objekten. Die Standardform des Verrats lautet demnach: A verrät B mit/an C. Damit ein Verrat stattfinden kann, müssen die Beziehungen zwischen A und B eng sein. Im Falle eines doppelten Verrats steht der Betrogene in enger Beziehung sowohl zum Verräter als auch zu der Person, mit der der Verrat stattfand (z. B.: A verriet B mit ihrer besten Freundin C). Enge politische Beziehungen sollten weder auf Blut noch auf Abstammung noch auf Boden beruhen, sondern auf einem gemeinsamen historischen Gedächtnis. Sie bestehen aus „tiefem Vertrauen“. Dessen Bruch ist politischer Verrat oder Hochverrat. Götzendienst ist der Verrat an engen Beziehungen zu Gott und der Abfall von engen Beziehungen zur eigenen Religionsgemeinschaft.

Enge Beziehungen geben dem Einzelnen Sinn und Zugehörigkeit, Orientierung in der Welt, ein Zuhause. Was durch Verrat in engen Beziehungen untergraben wird, ist die Zugehörigkeit, nicht das Vertrauen. Zugehörigkeit basiert nicht auf Leistung, sie ist kein Besitz, sondern eine Bindung. Verrat schwächt diese Bindung, weil er „dem Betrogenen einen guten Grund liefert, die Bedeutung der engen Beziehung zum Verräter neu zu bewerten“ (92). Seine ethische Bedeutung liegt jedoch in der Art des Grundes, den er für diese Neubewertung liefert, nämlich dem Bruch einer Verpflichtung. Wie Michael Walzer in seiner Rezension des Buches zusammenfasst: „Verrat bedeutet nicht, eine Beziehung zu beenden, sondern sie zu zerstören – und zwar auf eine Weise, die schmerzt, die den anderen oder die anderen verletzlich, verängstigt, allein und hilflos zurücklässt.“

Allerdings ist nicht jede Illoyalität gegenüber engen Verwandten gleichbedeutend mit Verrat; nur Illoyalität gegenüber Verwandten, die Loyalität verdienen, stellt Verrat dar. Dies führt zu Unklarheiten und Meinungsverschiedenheiten. Verrat, so Margalit, ist ein im Wesentlichen umstrittener Begriff, „das heißt, in all seinen Verwendungen ist der Begriff des Verräters stets Gegenstand ideologischer Auseinandersetzungen“ (24). Befindet sich ein vermeintlicher Verräter zwischen zwei konkurrierenden, berechtigten Loyalitäten, wird er von der einen Seite als Verräter und von der anderen als Held betrachtet. Ist eine der Loyalitäten moralisch unverdient, gilt der Handelnde entweder als unbestrittener Held ( wie beispielsweise Willy Brandt ) oder als unbestrittener Verräter (wie etwa Benedict Arnold ). Die Beurteilung der Berechtigung kann nicht nur zwischen verschiedenen Gesellschaften, sondern auch innerhalb einer Gesellschaft variieren. Dies ist häufig bei Whistleblowern wie Edward Snowden und Chelsea Manning der Fall , die von einigen als Helden und von anderen als Verräter angesehen werden. Der Unterschied zwischen einem Verräter, der Verachtung verdient, und einem Whistleblower, der Beifall verdient, liegt laut Margalit in der Gerechtigkeit ihrer Sache und der Reinheit ihrer Motive. Dass beides vermischt und ambivalent sein kann, erklärt, warum die öffentliche Meinung in solchen Fällen oft gespalten ist.

Neben den vier allgemeinen Arten des Verrats untersucht das Buch spezifische Formen potenziellen Verrats, darunter die Kollaboration mit einem Feind, Klassenverrat, Geheimhaltung und Heuchelei. Es analysiert differenziert komplizierte historische Fälle wie Josephus Flavius , Willy Brandt und Marschall Pétain („Pétain verriet, indem er versuchte, ein Frankreich zu formen, das die Erinnerung und das Erbe der Französischen Revolution auslöschen würde“ (215)).

• Im Dezember 2001 erhielt Margalit den Spinoza Lens Prize, der von der International Spinoza Foundation für ihren „bedeutenden Beitrag zur normativen Debatte über die Gesellschaft“ verliehen wird.
• Im November 2007 erhielt er den EMET-Preis , der jährlich vom israelischen Premierminister für „herausragende akademische und berufliche Leistungen mit weitreichendem Einfluss und bedeutendem Beitrag zur Gesellschaft“ verliehen wird. ^{[ 15 ]}
• Im April 2010 wurde ihm der Israel-Preis für Philosophie verliehen. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}
• Im Mai 2011 wurde ihm der Dr. Leopold Lucas Preis der Universität Tübingen verliehen . ^{[ 19 ]}
• Im Jahr 2011 wurde er in die Israelische Akademie der Künste und Wissenschaften gewählt . ^{[ 20 ]}
• Er wurde zum Ehrenmitglied des Queens College der Universität Oxford gewählt.
• Im Mai 2012 erhielt er den Philosophical Book Award 2012 der FIPH. ^{[ 21 ]}
• Im September 2012 erhielt er den Ernst-Bloch-Preis. ^{[ 22 ]}

Im Jahr 2018 wurde er in die American Philosophical Society gewählt. ^{[ 23 ]}

Avishai Margalit war mit Edna Ullmann-Margalit , einer Philosophieprofessorin an der Hebräischen Universität, verheiratet . Sie starb im Oktober 2010. Er hat vier Kinder und lebt in Jerusalem.

• Götzendienst (gemeinsam mit Moshe Halbertal ), Harvard University Press , 1992.
• Die anständige Gesellschaft, Harvard University Press, 1996.
• Views in Review: Politics and Culture in the State of the Jews, Farrar, Straus and Giroux , 1998.
• Die Ethik des Erinnerns, Harvard University Press, 2002. ISBN 978-0-674-00941-7(Eine teilweise deutsche Version dieses Buches, Ethik der Erinnerung, erschien im Jahr 2000 im Fischer Taschenbuch Verlag .)
• Okzidentalismus: Der Westen in den Augen seiner Feinde (mit Ian Buruma ), New York: The Penguin Press , 2004. ISBN 978-0-14-303487-2
• Über Kompromisse und verrottete Kompromisse, Princeton University Press , 2010
• Über Verrat, Harvard University Press, 2017
• Captive Minds: A Study in Manipulation (mit Assaf Sharon), Princeton University Press, 2026.

• Bedeutung und Gebrauch, D. Reidel Publishing Company, Dordrecht-Holland 1979.
• Isaiah Berlin: Eine Hommage (gemeinsam mit Edna Ullmann-Margalit), The Hogarth Press , 1991.
• Semantische Wahrheitstheorien / Yael Cohen. Jerusalem: Magnes Press, Hebräische Universität Jerusalem, 1994.
• Amnestie (gemeinsam mit Garry Smith), Suhrkamp Verlag, 1998.

• „Vagueness in Vogue“, Synthese, Bd. 33, 1976, S. 211–221.
• „Das ‚Platitüden‘-Prinzip der Semantik“, Erkenntnis, Bd. 13, 1978, S. 377–395.
• „Open Texture“, in: Avishai Margalit (Hrsg.), Meaning and Use, D. Reidel / Dordrecht-Holland, 1979, S. 141–152.
• „Sense and Science“, in: S. Saarinen, R. Hilpinen, I Niiniluoto und Provence Hintikka (Hrsg.), Essays in Honor of Jaakko Hintikka, D. Reidel / Dordrecht-Holland, 1979, S. 17–47.
• „Bedeutung und Monster“, Synthese 44, 1980, S. 313–346.
• „Analytizität durch Vermutung“ (gemeinsam mit Edna Ullmann-Margalit), Canadian Journal of Philosophy 12:3 (1980), S. 435–452.

• „Newcombs Problem Revisited“ (gemeinsam mit M. Bar-Hillel), British Journal for the Philosophy of Science, Band 23, 1972, S. 295–304.
• „Das Irrationale, das Unvernünftige und das Falsche“ (gemeinsam mit M. Bar-Hillel), Behavioral and Brain Sciences, 1981.
• „Gideons Paradoxon – ein Paradoxon der Rationalität“ (gemeinsam mit M. Bar-Hillel), Synthese, Band 63, 1985, S. 139–155.
• „Wie verhängnisvoll sind Zyklen intransitiver Entscheidungen?“ (gemeinsam mit M. Bar-Hillel), Theory and Decision, Band 24, 1988, S. 119–145.
• „Holding True and Holding as True“ (gemeinsam mit Edna Ullmann-Margalit), Synthese, Band 92, 1992, S. 167–187.
• „Rationalität und Verständnis“ (gemeinsam mit Menachem Yaari), in: Kenneth J. Arrow, Enrico Colombatto, Mark Perlman und Christian Schmidt, Die rationalen Grundlagen wirtschaftlichen Verhaltens, MacMillan Press, 1996, S. 89–101.

• „Nationale Selbstbestimmung“ (gemeinsam mit Joseph Raz ), The Journal of Philosophy, Band 87, 1990, S. 439–461.
• „Liberalismus und das Recht auf Kultur“ (gemeinsam mit Moshe Halbertal ), Social Research, Band 61, 1994, S. 491–510.
• „Die Einzigartigkeit des Holocaust“ (gemeinsam mit Gabriel Motzkin), Philosophy and Public Affairs, Band 25, 1996, S. 65–83.
• „Anständige Gleichheit und Freiheit“, Social Research, Band 64, 1997, S. 147–160. (Die gesamte Frühjahrsausgabe dieses Bandes ist Margalits Werk „Die anständige Gesellschaft“ gewidmet).
• „Anerkennung“, Beilage zu den Proceedings of the Aristotelian Society, Band 7, Juli 2001, S. 127–139.
• „Das kleinere Übel“, London: Proceedings of the Royal Institute of Philosophy, 2004.
• „Sektierertum“, Dissent, Winter 2008.

• Liste der Empfänger des Israel-Preises

• (Links zu 30 NYRB-Artikeln von Avishai Margalit)
• (Homepage des Institute for Advanced Study, Princeton)
• (CUNY Radio Podcasts, 4. Dezember 2007: Avishai Margalit über Sektierertum)
• Biografie auf der Emet-Preis-Website
• (Emet-Preis-Interview; auf Hebräisch)
• Galen Strawson , Blut und Erinnerung, Rezensionsartikel zu Margalits Buch „Die Ethik der Erinnerung“ , The Guardian , 4. Januar 2003
• Robert Irwin , Occidentalism von Ian Buruma und Avishai Margalit , The Independent , 10. September 2004
• Die Ethik des Erinnerns , Google Books
• Interview mit Avishai Margalit: „Jede Ideologie, die sich nicht mit unserer Psychologie auseinandersetzt, ist zum Scheitern verurteilt“ in Barcelona Metropolis , Juli 2009
• Video: Das Paradox der Religionen – Avishai Margalit im Interview mit Reset-Dialogues on Civilizations
• Video: Zwischen Abfall vom Glauben und Treue im Judentum – Avishai Margalit im Interview mit Reset – Dialogues on Civilizations
• Michael Walzer , „Does Betrayal Still Matter“, Rezensionsartikel zu Margalits Buch „On Betrayal“ , The New York Review of Books , 11. Mai 2011