Aus historischer Sicht teilten Professor Ishtiaq Ahmed von der Universität Stockholm und Professor Shamsul Islam von der Universität Delhi die Muslime des kolonialen Indiens während der indischen Unabhängigkeitsbewegung in zwei Kategorien ein : nationalistische Muslime (indische Muslime, die die Teilung Indiens ablehnten und sich dem indischen Nationalismus anschlossen ) und muslimische Nationalisten (Personen, die einen eigenen Staat für indische Muslime anstrebten). [ 1 ] Die Allindische Azad-Muslim-Konferenz repräsentierte die nationalistischen Muslime, während die Allindische Muslimliga die muslimischen Nationalisten vertrat. [ 1 ] Eine der bekanntesten Debatten in diesem Zusammenhang war die Madani-Iqbal-Debatte .

Historische Grundlagen

Im Mittelalter existierte in Indien eine islamische Gesellschaft, die ihren Ursprung in der persischen Kultur hatte und den Islam unter den Indern verbreitete. Dies war eine Folge des Aufstiegs mächtiger muslimischer Königreiche wie des Sultanats von Delhi und des Mogulreichs . Die Islamisierung Indiens führte zur Entstehung der indo-muslimischen Kultur, die viele Aspekte der indischen Kultur in Sitten, Umgangsformen, Architektur, Malerei und Musik aufnahm und sich durch ihren indo-persischen Charakter von anderen muslimischen Völkern abgrenzte. [ 2 ] [ 3 ] Die Annahme mancher Muslime im kolonialen Indien, einer eigenständigen Identität anzugehören und daher ein Recht auf ein eigenes Land zu haben, basierte auch auf ihrem Anspruch auf politische Macht, der sich aus der Erfahrung muslimischer Verwaltung in Indien ergab. [ 4 ] Laut dem Historiker Qureshi glaubten diese muslimischen Nationalisten, dass die Eigenständigkeit des muslimischen Indiens nur durch die politische Vorherrschaft der Muslime über die Hindus erhalten werden könne. Jede Machtteilung mit den Hindus wurde als gefährlich und als erster Schritt zum politischen Rückzug der indischen Muslime betrachtet. [ 2 ] [ 5 ]

Ideologische Grundlagen

Die ersten organisierten Äußerungen begannen mit muslimischen Gelehrten und Reformern wie Syed Ahmed Khan , Syed Ameer Ali und dem Aga Khan, die eine einflussreiche Rolle in der indischen Unabhängigkeitsbewegung spielten.

Der Ausdruck muslimischen Separatismus und Nationalbewusstseins ging auf den bedeutendsten Dichter und Philosophen des modernen Islam, Sir Allama Muhammad Iqbal , und politische Aktivisten wie Choudhary Rahmat Ali zurück .

In der Politik

Einige prominente Muslime suchten politisch nach einer eigenen Basis, getrennt von Hindus und anderen indischen Nationalisten, die dem Indischen Nationalkongress angehörten . Muslimische Gelehrte, religiöse Führer und Politiker gründeten 1906 die Allindische Muslimliga .

Muslime stellten 25 % der Gesamtbevölkerung Indiens vor der Unabhängigkeit (Britisch-Indien einschließlich der Fürstenstaaten). Einige muslimische Führer waren der Ansicht, dass ihre kulturellen und wirtschaftlichen Beiträge zum indischen Erbe und Leben ihnen eine bedeutende Rolle in der Regierung und Politik eines zukünftigen unabhängigen Indiens einräumten.

Eine von Allama Iqbal und schließlich Muhammad Ali Jinnah angeführte Bewegung , die ursprünglich für die Rechte der Muslime innerhalb Indiens kämpfte, vertrat später die Ansicht, dass ein eigener Staat für die indischen Muslime notwendig sei, um Wohlstand zu erlangen. Sie propagierte die Zwei-Nationen-Theorie , wonach Indien in Wirklichkeit die Heimat der muslimischen und hinduistischen Nationen sei, die sich in jeder Hinsicht unterschieden.

Im Gegensatz dazu vertrat ein anderer Teil der muslimischen Gesellschaft, angeführt von Khan Abdul Ghaffar Khan , Mukhtar Ahmed Ansari und Maulana Azad, die Ansicht, die Teilnahme an der indischen Unabhängigkeitsbewegung und am Indischen Nationalkongress sei eine patriotische Pflicht aller Muslime. [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] Die Deobandi- Strömung der islamischen Theologie befürwortete zudem einen zusammengesetzten Nationalismus, in dem Hindus und Muslime als eine Nation im Kampf gegen die britische Kolonialherrschaft im ungeteilten Indien verstanden wurden. [ 9 ] 1919 gründete eine große Gruppe von Deobandi-Gelehrten die politische Partei Jamiat Ulema-e-Hind , die sich gegen die Teilung Indiens aussprach . [ 9 ] Der Deobandi-Gelehrte Hussain Ahmad Madani trug mit seinem Werk „Muttahida Qaumiyat Aur Islam“ zur Verbreitung dieser Ideen bei . [ 9 ]

Khilafat-Bewegung

Muslimischer Separatismus und die Teilung Indiens

Muhammad Ali Jinnah führte den Aufruf der Muslimliga zur Gründung Pakistans an. Im Laufe der Zeit nahmen die Spannungen zwischen den Religionsgemeinschaften zu, und so gewann die Teilung in den mehrheitlich muslimischen Gebieten Britisch-Indiens zunehmend an Unterstützung. [ 10 ]

Am 14. August 1947 entstand Pakistan aus den mehrheitlich muslimischen Provinzen Britisch-Indiens: Sindh , den westlichen Teilen des Punjab , Belutschistan und der Nordwestlichen Grenzprovinz sowie den östlichen Teilen Bengalens . Es brachen gewaltsame Auseinandersetzungen zwischen den Religionsgemeinschaften aus, Millionen Menschen wurden zur Flucht gezwungen, viele starben. Hindus und Sikhs flohen von Pakistan nach Indien, Muslime von Indien nach Pakistan.

Da es jedoch in ganz Südasien muslimische Gemeinschaften gab, lebten nach der Unabhängigkeit tatsächlich noch zig Millionen Muslime innerhalb der Grenzen des säkularen indischen Staates. Laut Volkszählung von 2011 sind etwa 14,2 % der indischen Bevölkerung Muslime.

Die Idee der Muslimliga, einen muslimischen Nationalismus zu schaffen, der alle Muslime des indischen Subkontinents umfasst, schien 1971 dem ethnischen Nationalismus unterlegen zu sein, als Ostpakistan , eine von Bengalen dominierte Provinz, für seine Unabhängigkeit von Pakistan kämpfte und zum unabhängigen Staat Bangladesch wurde .

Pakistanischer Nationalismus

Pakistan entstand auf der Grundlage des religiösen Nationalismus einiger Muslime im kolonialen Indien. Diese propagierten die Idee, dass indische Muslime und Hindus zwei getrennte Nationen seien und Muslime daher ein eigenes Heimatland innerhalb des indischen Subkontinents haben sollten. [ 11 ] [ 12 ] Der pakistanische Nationalismus umfasst den politischen, kulturellen, sprachlichen, historischen, religiösen und geografischen Ausdruck des Patriotismus der pakistanischen Bevölkerung, den Stolz auf die Geschichte, Kultur, Identität, das Erbe und die religiöse Identität Pakistans sowie die Visionen für dessen Zukunft. Er ist eine direkte Folge des muslimischen Nationalismus, der im 19. Jahrhundert in Indien entstand. Sein intellektueller Wegbereiter war Sir Syed Ahmad Khan. Anders als der säkulare Nationalismus anderer Länder schließen sich der pakistanische Nationalismus und der Islam nicht gegenseitig aus; Religion ist vielmehr Bestandteil der pakistanischen nationalistischen Erzählung. In den letzten Jahren der britischen Herrschaft und bis zur Unabhängigkeit hatte er drei unterschiedliche Unterstützergruppen:

  1. Idealisten, wie die Mehrheit der muslimischen Studenten und Intellektuellen, die von der Aligarh-Bewegung und Allama Iqbal inspiriert waren , wurden von der Angst angetrieben, in einem „falschen Säkularismus “ vereinnahmt zu werden, der ihre Überzeugungen, Kultur und ihr Erbe sowie ihre islamische Ideologie in ein gemeinsames System assimilieren würde, das den islamischen staatsbürgerlichen Grundsätzen und Idealen widersprach, während sie hofften, einen Staat zu schaffen, in dem ihre höhere Bildung, ihre reformistische islamistische Ideologie und ihr Reichtum sie an der Macht über die anderen Muslime Indiens halten würden.
  2. Realisten, die von der politischen Unnachgiebigkeit des Indischen Nationalkongresses an den Tag gelegt wurden , befürchteten eine systematische Entrechtung der Muslime. Dies betraf auch viele Mitglieder der Parsi- und Nizari-Ismaili -Gemeinschaften.
  3. Traditionalisten, vor allem Angehörige der niederen Orthodoxie ( Barelvi ), fürchteten die dominierende Macht der oberen Orthodoxie ( Deoband ) und sahen Pakistan als sicheren Hafen, um sich vor staatlicher Propaganda zu schützen. Viele Angehörige der oberen Orthodoxie (wie Shabbir Ahmad Usmani und Ashraf Ali Thanwi ) unterstützten den Staat jedoch ebenfalls im Interesse einer islamischen Republik.

Muslimischer Nationalismus in Indien

Laut offiziellen Regierungsstatistiken leben in dem mehrheitlich hinduistischen Indien fast 14 % Muslime, die sich über alle Bundesstaaten verteilen, mit bedeutenden Konzentrationen in Uttar Pradesh , Bihar , Telangana , Assam , Westbengalen , Gujarat , Kerala und Jammu und Kaschmir . Indien ist nach Indonesien und Pakistan das Land mit der drittgrößten muslimischen Bevölkerung und das Land mit der zweitgrößten schiitischen Bevölkerung .

Seit der Unabhängigkeit Indiens gibt es innerhalb der verschiedenen muslimischen Gemeinschaften zahlreiche Konflikte darüber, wie man am besten in dem komplexen politischen und kulturellen Mosaik agieren kann, das die indische Politik heute prägt.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das beharrliche Streben der Muslime nach kontinuierlichem Fortschritt sowie die Bemühungen der Regierung, Pakistan als Hauptproblem für die indischen Muslime bei der Verwirklichung echter Minderheitenrechte zu betrachten, eine mitunter extreme Unterstützung für den indischen Nationalismus geschaffen haben und dem indischen Staat die dringend benötigte Glaubwürdigkeit verliehen haben, um in der übrigen Welt ein starkes säkulares Image zu vermitteln.

Die Jamiat Ulema-e-Hind , eine führende indische islamische Organisation, hat eine theologische Grundlage für die nationalistische Philosophie indischer Muslime entwickelt. Ihre These lautet, dass Muslime und Nichtmuslime in Indien seit der Unabhängigkeit einen gegenseitigen Vertrag zur Errichtung eines säkularen Staates geschlossen haben. Die indische Verfassung stellt diesen Vertrag dar. Im Urdu ist dies als Mu'ahada bekannt. Demnach, da die gewählten Vertreter der muslimischen Gemeinschaft diese Mu'ahada unterstützten und ihr Treue schworen , besteht die spezifische Pflicht der Muslime darin, der Verfassung treu zu bleiben. Diese Mu'ahada ähnelt einem früheren, ähnlichen Vertrag, der zwischen Muslimen und Juden in Medina geschlossen wurde. [ 13 ]

Der muslimische Nationalismus in Indien bezeichnet eine moderne politische Ideologie, die während der britischen Kolonialherrschaft entstand und die Muslime des indischen Subkontinents als eigenständige politische Gemeinschaft mit eigenen kollektiven Interessen definieren wollte. Vor der Kolonialzeit bildeten die indischen Muslime keine Nation im modernen Sinne; ihre politische Loyalität richtete sich eher nach dynastischer Herrschaft, lokaler Autorität, religiösen Institutionen und regionalen Identitäten als nach nationalen Kategorien. Der Aufstieg des muslimischen Nationalismus war eng mit den politischen, sozialen und administrativen Umwälzungen der Kolonialherrschaft verbunden, insbesondere nach dem Indischen Aufstand von 1857. Dieser führte zum Niedergang der vorkolonialen muslimischen politischen Eliten und verstärkte die Kategorisierung nach Religionszugehörigkeit durch Volkszählungen, Wahlrecht und Rechtsrahmen. Frühe Ausprägungen muslimischer politischer Identität waren weitgehend elitenorientiert und konzentrierten sich auf die Sicherung politischer Rechte innerhalb eines repräsentativen Systems. Sie spiegelten die Sorge um Bildungs- und Wirtschaftsbenachteiligungen sowie die Folgen der Mehrheitsherrschaft wider. Sir Syed Ahmad Khan betonte die Repräsentation der Religionsgemeinschaften anstelle der territorialen Trennung, während die 1906 gegründete Allindische Muslimliga die politische Organisation der Muslime auf nationaler Ebene institutionalisierte, obwohl sie nicht die uneingeschränkte Unterstützung aller indischen Muslime genoss. Bedeutende muslimische Intellektuelle, religiöse und politische Gruppen lehnten den muslimischen Nationalismus ab und befürworteten stattdessen einen umfassenden indischen Nationalismus. In den 1930er und 1940er Jahren nahm der muslimische Nationalismus zunehmend die Form der Zwei-Nationen-Theorie an, die argumentierte, dass Muslime und Hindus aufgrund religiöser und kultureller Unterschiede separate Nationen bildeten. Historiker charakterisieren diese Argumentation im Allgemeinen eher als politische Reaktion auf die kolonialen Wahlstrukturen denn als theologische Doktrin. Die Teilung Indiens 1947 legte die internen Grenzen des muslimischen Nationalismus offen, da ein erheblicher Teil der Muslime in Indien verblieb und der neu entstandene Staat Pakistan später entlang sprachlicher und regionaler Linien zersplitterte, was 1971 in der Gründung Bangladeschs gipfelte. Im unabhängigen Indien verlor der muslimische Nationalismus weitgehend an politischer Relevanz, da die indische Verfassung Religionsfreiheit, gleiche Staatsbürgerschaft und politische Teilhabe garantierte. Dies führte dazu, dass sich der politische Diskurs der indischen Muslime hin zu Minderheitenrechten, sozialer Integration und verfassungsrechtlichem Schutz verlagerte. Die zeitgenössische Forschung betrachtet den muslimischen Nationalismus in Indien im Allgemeinen als ein historisch bedingtes Phänomen, das von den kolonialen Bedingungen geprägt war, und nicht als einen unvermeidlichen Ausdruck islamischen Glaubens oder islamischer Identität. Referenzen: Ayesha Jalal, The Sole Spokesman: Jinnah, the Muslim League, and the Demand for Pakistan (Cambridge University Press, 1985); Barbara D. Metcalf und Thomas R. Metcalf, A Concise History of Modern India (Cambridge University Press, 2012); Gyanendra Pandey,Die Konstruktion des Kommunalismus im kolonialen Nordindien (Oxford University Press, 1990); Mushirul Hasan, Nationalismus und Kommunalpolitik in Indien (Manohar, 1991); Ian Talbot und Gurharpal Singh, Die Teilung Indiens (Cambridge University Press, 2009).

Südasiatische muslimische Führer

Reformer
Aktivisten der indischen Unabhängigkeit und indische Nationalisten
Pakistan-Bewegung
Traditionalisten

Siehe auch

Referenzen

  1. ^ a b Ahmed, Ishtiaq (27. Mai 2016). „Die Dissidenten“ . The Friday Times .
  2. ^ a b Chandra, Satish (1996), Historiography, Religion, and State in Medieval India , Har-Anand Publications, ISBN 9788124100356
  3. ^ Freitag, Sandria B. (1989). Kollektives Handeln und öffentliche Räume der Gemeinschaft und die Entstehung des Kommunalismus in Nordindien . University of California Press. S. 104. ISBN 9780520064393Die
  4. ^ Shaikh, Farzana (2018). Making Sense of Pakistan . Oxford University Press. S. 15. ISBN 978-0-19-092911-4Die
  5. ^ Engineer, Asghar Ali (2002), Competing Nationalisms in South Asia , Orient BlackSwan, ISBN 978-81-250-2221-3
  6. ^ Totten, Samuel (2018). Schmutzige Hände und grausame Taten: Die Mitschuld der US-Regierung an Verbrechen gegen die Menschlichkeit und Völkermord . University of Toronto Press. ISBN 9781442635272Khan Abdul Ghaffar Khan (ein Pathan- oder Paschtunenführer aus der nordwestlichen Grenzregion Indiens) lehnte Jinnahs Forderung nach einer Teilung Indiens als unislamisch und im Widerspruch zur Geschichte der Muslime auf dem Subkontinent ab, die Indien seit über einem Jahrtausend als ihre Heimat betrachteten .
  7. ^ Md, Muzaffar Imam (1987). Die Rolle der Muslime in der Nationalbewegung, 1912–1930: Eine Studie über Bihar . Mittal Publications. S. 27. ISBN 978-81-7099-033-8Sowohl Hindus als auch Muslime beteiligten sich mit großem Eifer an allen Beratungen . Alle muslimischen Bevölkerungsschichten, einschließlich der Gelehrten von Bihar, schlossen sich dem Indischen Nationalkongress an. Die politischen Aktivitäten der Muslime konzentrierten sich zunehmend auf den Kongress.
  8. ^ Ali, Asghar Ali (15. August 2010). „Maulana Azad und die Teilung“ . Dawn . Abgerufen am 10. Juni 2020 .
  9. ^ a b c Ali, Asghar (9. April 2011). „Islamische Identität im säkularen Indien“ . The Milli Gazette . Die Ulama von Deoband lehnten die Teilung ab und setzten sich für einen geeinten Nationalismus ein. Maulana Husain Ahmad Madani, damals Oberhaupt der Jami'at-ul-Ulama-i-Hind, verfasste die Schrift „Muttahida Qaumiyyat aur Islam“ (Der zusammengesetzte Nationalismus und der Islam), in der er den zusammengesetzten Nationalismus im Lichte des Korans und der Hadithe rechtfertigte und sich gegen den separatistischen Nationalismus der Muslimliga wandte. Während die gebildete Elite nach Macht strebte und daher ihren exklusiven Einflussbereich beanspruchte, war das Hauptanliegen der Ulama ein unabhängiges Indien, in dem sie den Islam ohne Angst oder Behinderung ausüben konnten.
  10. ^ Raja, Masood Ashraf . Die Konstruktion Pakistans: Grundlagentexte und der Aufstieg der muslimischen nationalen Identität , 1857–1947, Oxford 2010, ISBN 978-0-19-547811-2
  11. ^ Comim, Flavio; Fennell, Shailaja; Anand, PB (25. Oktober 2018). Neue Wege des Capability Approach . Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-56797-8Getrennt durch 1500 km indisches Land. Pakistan wurde als „einzigartiges Experiment der Staatsbildung“ angesehen, da es auf religiösem Nationalismus basierte und aus zwei geografisch getrennten Flügeln bestand (Van Schendel, 2009: 107).
  12. ^ Bhatti, Safer Tariq (3. Dezember 2015). Internationale Konfliktanalyse in Südasien: Eine Studie über sektiererische Gewalt in Pakistan . UPA. P. xxxi. ISBN 978-0-7618-6647-3Das religiös-nationalistische Gefühl basiert auf der Zwei-Nationen-Theorie, wonach Hindus und Muslime zwei getrennten Religionsgemeinschaften und getrennten Nationen angehören .
  13. ^ Der Islam in der modernen Geschichte . Von Wilfred Cantwell Smith , S. 285.