Iravan

Iravan, auch bekannt als Iravat ^{[ 1 ]} und Iravant , ist eine Nebenfigur aus dem hinduistischen Epos Mahabharata . Als Sohn des Pandava -Prinzen Arjuna (einer der Haupthelden des Mahabharata ) und der Naga -Prinzessin Ulupi ist Iravan die zentrale Gottheit des Kuttantavar - Kults ( Kuttandavar ), unter dem er in dieser Tradition auch üblicherweise bekannt ist, und spielt eine wichtige Rolle im Draupadi -Kult . Beide Kulte sind tamilischen Ursprungs und stammen aus einer Region Indiens, in der er als Dorfgottheit verehrt und als Aravan bekannt ist . Er ist außerdem Schutzgott der bekannten Transgender- Gemeinschaften der Alis (auch Aravani auf Tamil und Hijra in ganz Südasien). ^{[ 2 ]}

Das Mahabharata schildert Aravans heldenhaften Tod am achten Tag des achtzehntägigen Kurukshetra-Krieges , dem Hauptthema des Epos. In den südindischen Traditionen wird Aravans Selbstaufopferung an die Göttin Kali jedoch zusätzlich geehrt, um ihre Gunst und den Sieg der Pandavas im Krieg zu sichern. Die Kuttantavar-Tradition konzentriert sich auf einen der drei Wünsche, die Krishna Aravan für dieses Opfer gewährte: Aravan bat darum, vor seinem Tod verheiratet zu werden. Krishna erfüllte diesen Wunsch in seiner weiblichen Gestalt Mohini . In Koovagam , Tamil Nadu , wird dieses Ereignis in einem achtzehntägigen Fest nachgestellt: Zunächst findet eine zeremonielle Hochzeit Aravans mit einer Alis ( Hijra ) und männlichen Dorfbewohnern (die Aravan Treue geschworen haben) statt, anschließend werden diese nach der rituellen Nachstellung von Aravans Opfer zu Witwen.

Die Draupadi-Tradition betont einen weiteren Segen: Krishna erlaubt Aravan, den gesamten Mahabharata -Krieg durch die Augen seines abgetrennten Kopfes mitzuerleben. In einem weiteren 18-tägigen Fest wird der zeremonielle Kopf Aravans auf einem Pfahl aufgestellt, um die rituelle Nachstellung des Mahabharata- Krieges zu bezeugen. Der Kopf Aravans ist ein häufiges Motiv in Draupadi-Tempeln. Oft handelt es sich um einen tragbaren Holzkopf; manchmal hat er sogar einen eigenen Schrein im Tempelkomplex oder wird als Schutzschild gegen Geister auf den Ecken der Tempeldächer platziert. Aravan wird in Form seines abgetrennten Kopfes verehrt und soll Krankheiten heilen und kinderlosen Frauen eine Schwangerschaft ermöglichen.

Iravan ist auch in Indonesien bekannt (dort wird sein Name Irawan geschrieben ). Auf der Hauptinsel Java haben sich um Irawan eigene Überlieferungen entwickelt , in denen er beispielsweise seine Verbindung zu den Naga verliert. Andere javanische Traditionen erzählen von einer dramatischen Hochzeit Irawans mit Titisari, der Tochter Krishnas, und von einem Tod aufgrund einer Verwechslung. Diese Geschichten werden im traditionellen javanischen Theater ( Wayang ) erzählt, insbesondere im Schattenspiel Wayang Kulit .

Laut dem Monier Williams Sanskrit–English Dictionary (1899) leitet sich der Name Iravan ( Sanskrit : इरावान् , Irāvān ), auch Irawan geschrieben, von der Wurzel Iravat (इरावत्, Irāvat ), auch Irawat geschrieben, ab . ^{[ 3 ]} Die Wurzel Iravat wiederum stammt von Irā (इरा) ab – eng verwandt mit Iḍā (इडा) – und bedeutet „Nahrung besitzend“, „mit Vorräten ausgestattet“ oder, im übertragenen Sinne, „bequem“ (wie es im Mahabharata und den Rig- und Atharva -Veden verwendet wird ). ^{[ 4 ]} Alf Hiltebeitel, Religionsprofessor an der George Washington University , ^{[ 5 ]} vermutet, dass der Sanskrit-Name Iravan oder Iravant von Iḍā-vant, „jemand, der Iḍā besaß “, abgeleitet ist. Die französische Indologin Madeleine Biardeau beschreibt den religiösen Gebrauch des Wortes Iḍā als Bezeichnung für eine „Opfersubstanz, die von den Teilnehmern konsumiert wird und aus der die gesamte Fruchtbarkeit des Opfers stammt“. ^{[ 6 ]} Basierend auf dieser Definition schlussfolgert Biardeau, dass Iravant im Mahabharata „Opfer“ bedeutet . Iḍā wird auch andernorts verwendet, um eine Substanz zu bezeichnen, um die Devas (Götter) und Asuras (Dämonen) wetteifern. ^{[ 6 ]}

Iravan ist allgemein als Aravan ( அரவான் , Aravāṇ) bekannt und wird in Südindien auch als Aravaan geschrieben. Er wird als Gottheit in zwei südindischen Hindu-Kulten verehrt: dem Kuttantavar-Kult (ausschließlich Aravan gewidmet) und dem Draupadi-Kult (Aravans Stiefmutter und Arjunas Frau). In seinem eigenen Kult ist Aravan auch als Kuttatavar (கூத்தாண்டவர்) bekannt, was auf die Legende zurückzuführen ist, dass Kuttantavar den Dämon Kuttacuran tötete. Dieser Name wird manchmal als Kuttandar , Khoothandavar oder Koothandavar geschrieben . ^{[ 7 ]}

Der südindische, tamilische Name Aravan leitet sich vermutlich vom Wort aravam (அரவம்) (Schlange) ab. Aravans Verbindung zu Schlangen zeigt sich auch in seiner Ikonographie. ^{[ 6 ]}

Aravan wird in Tempeln stets in Form seines abgetrennten Kopfes verehrt. Er wird üblicherweise mit Schnurrbart, hervorstehenden Augen und großen Ohren dargestellt. Typischerweise trägt er außerdem eine konische Krone, ein Vaishnava- Tilak auf der Stirn und Ohrringe. Oft wird Aravan mit einer Kobrahaube über seiner Krone, mit Kobraköpfen, die aus der Krone sprießen, oder mit einer Schlange, die hinter der Krone hervorkommt, abgebildet. ^{[ 8 ]} Selbst die Hauptikone der Koovagam zeigt eine Schlange auf Aravans Krone, die die Naga-Abstammung seiner Mutter Ulupi bekräftigt. ^{[ 9 ]}

Ein weiteres charakteristisches Merkmal der Ikonographie Aravans ist das Vorhandensein dämonischer Eckzähne. Obwohl die zentrale Koovagam-Ikone keine solchen dämonischen Zähne aufweist, sind sie ein regelmäßiges Merkmal der meisten Draupadi-Kultbilder, bei denen Aravans dämonische Merkmale betont werden. ^{[ 10 ]}

Aravan-Kopf-Ikonen sind entweder bemalt oder unbemalt und werden in Prozessionen mitgeführt; sie werden in den Tempeln seiner Schreine aufbewahrt. In Koovagam, Kothadai, Kothattai und Pillaiyarkuppam befinden sich Ikonen mit rotem Gesicht und mehrfarbigen Verzierungen. Unbemalte schwarze Steinskulpturen des Aravan-Kopfes sind in Kothattai, Madhukarai und Pillaiyarkuppam zu sehen. ^{[ 9 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

Einige Gemälde zeigen auch die Opferung Aravans. In diesen Szenen ist er oft zu sehen, wie er sich vor Kali verbeugt, während ihm der Kopf abgeschlagen wird; oder, wie in einem Gemälde aus Sowcarpet , hält ein selbstenthaupteter Aravan sowohl ein Schwert als auch seinen abgetrennten Kopf und bietet letzteren der Göttin an. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Iravan tritt im Mahabharata erstmals als Nebenfigur auf, als Sohn Arjunas, des Haupthelden des Epos. Der Hintergrund des Mahabharata lässt auf eine Entstehung „nach der frühen vedischen Zeit “ und vor dem Aufstieg des ersten indischen Reiches im 3. Jahrhundert v. Chr. schließen, also „etwa im 8. oder 9. Jahrhundert“. ^{[ 18 ]} Es herrscht jedoch weitgehend Einigkeit darüber, dass „das Epos, anders als die Veden, die wortgetreu überliefert werden müssen, ein populäres Werk war, dessen Rezitatoren sich zwangsläufig den Veränderungen in Sprache und Stil anpassten“. ^{[ 18 ]} Die ältesten erhaltenen Bestandteile dieses dynamischen Textes sind vermutlich nicht älter als die frühesten externen Erwähnungen des Epos, zu denen möglicherweise eine Anspielung in Paninis Grammatikbuch Ashtadhyayi aus dem 4. Jahrhundert (4.2.56) gehört. ^{[ 18 ] [ 19 ]} Man geht davon aus, dass der Sanskrit-Text in der frühen Gupta-Zeit (etwa im 4. Jahrhundert n. Chr.) eine Art „endgültige Form“ erreicht hatte. ^{[ 18 ]} Der Herausgeber der ersten großen kritischen Ausgabe des Mahabharata bemerkte: „Es ist sinnlos, einen fließenden Text anhand eines Archetyps und eines Stemma codicum in seiner wörtlich ursprünglichen Form rekonstruieren zu wollen . Was ist dann möglich? Unser Ziel kann nur darin bestehen, die älteste Form des Textes zu rekonstruieren , die sich anhand des verfügbaren Manuskriptmaterials ermitteln lässt .“ ^{[ 20 ]}

Iravan wird auch als Sohn von Arjuna und Ulupi in zwei Puranas („heiligen Texten“) erwähnt: dem Vishnu Purana (4:20:12) – dessen Textgeschichte sich von der späten vedischen bis zur Gupta-Zeit erstreckt – und dem Bhagavata Purana (9:22:32) – traditionell der vedischen Zeit zugeordnet, von modernen Gelehrten jedoch ins 9. oder 10. Jahrhundert n. Chr. datiert. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

Obwohl die ursprüngliche Sanskrit-Version des Mahabharata den Tod Iravans (Sanskritname) während des 18-tägigen Mahabharata -Krieges berichtet, beschreiben die tamilischen Versionen Aravans (Tamilname) rituelles Selbstopfer für Kali vor dem Krieg. Hiltebeitel bringt dies mit der südindischen Verherrlichung „heroischer“ Selbstverstümmelung und Selbstenthauptung vor einer Göttin in Verbindung. ^{[ 24 ] [ 25 ]} Er verweist insbesondere auf eine Szene gegen Ende des Puranas Devi Mahatmyam , um alte tamilische Skulpturen zu interpretieren, die einen Kriegerkönig zeigen, der – wie im Purana – sein eigenes Blut vergießt, um eine Siegesgöttin zu verehren. ^{[ 24 ]} In den tamilischen Skulpturen ist die Göttin Korravai , die mit Durga und somit auch mit Kali in Verbindung gebracht wurde. ^{[ 24 ]} Er findet auch Parallelen in der Telugu- Legende vom Opfer der Barbarika ^{[ 26 ]} – einer weiteren Figur aus dem Mahabharata – und ihren Varianten in Rajasthan (siehe auch: Khatushyamji ), Himachal Pradesh , Garhwal , Kurukshetra , Bundelkhand und Orissa . Die bemerkenswerteste Ähnlichkeit zwischen Aravan und Barbarika ist der Segen, den gesamten Mahabharata- Krieg – durch die Augen des abgetrennten Kopfes – mitzuerleben , trotz des Opfers. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

Die erste Erwähnung von Aravans Opfer findet sich im Parata Venpa – der ältesten erhaltenen tamilischen Version des Mahabharata – von Peruntevanar (9. Jahrhundert). Die Geschichte wird später von Villiputuralvar in seinem Makaparatam (14. Jahrhundert) und von Nallapillai (18. Jahrhundert) nacherzählt. ^{[ 29 ]} Die Legende wird auch im Khoothanvar Sthala Purana erwähnt , einem Text, der mit dem Schrein von Kuttantavar in Verbindung steht. ^{[ 30 ]}

Eine weitere Quelle der Aravan-Traditionen ist das Volkstheater Tamil Nadus, genannt Koothu . Aravan Kalappali (oder Aravan Kalabali ), „Aravans Schlachtfeldopfer“, ist ein beliebtes Thema des traditionellen Terukuttu („Straßentheater“). Aravan Kalappali erzählt die Geschichte von Aravans Selbstopferung vor der Schlacht an die Göttin Kali , um ihre Unterstützung zu gewinnen und so den Sieg der Pandavas (Arjuna und seiner Brüder) im Mahabharata- Krieg zu sichern. Aravan Kalappali wird jährlich in den Dörfern Melattur , Kodukizhi und Yervadi in verschiedenen Formen des Koothu -Volkstheaters aufgeführt. In Karambai wird Aravan Kalappali im Rahmen des Draupadi-Kults am 18. Tag eines jährlichen Festes (April/Mai) aufgeführt, um die Göttin zu besänftigen. ^{[ 31 ]}

In modernen Interpretationen symbolisiert Aravans Kopf nicht nur Selbstaufopferung, sondern auch Erneuerung und Kontinuität, da er den Krieg nach seinem Opfer noch sehen konnte. ^{[ 32 ]} So endet beispielsweise Iramacamippulavars „Merkolvilakka Kkatai Akaravaricai“ (1963), das die Geschichte Aravans erzählt, mit der Schlussfolgerung, dass Aravan in Tamil Nadu als Volksheld weiterlebt, weil er „das Ideal der Selbstaufopferung“ verkörpert. ^{[ 33 ]} Aravan gilt als Sinnbild für die Kosten des Krieges; er erinnert an die „unzähligen Unschuldigen“, die von ihren Müttern widerwillig „der unersättlichen Kriegsgöttin zum Opfer fallen“ gelassen werden. ^{[ 31 ]} Der Indologe David Shulman hingegen sieht in Aravans Opfer eine Umgestaltung des Schlangenopfers in der tamilischen Epentradition. ^{[ 34 ]}

Während die Hochzeit von Iravans Eltern im ersten Buch des Mahabharata , dem Adi Parva (Buch der Anfänge), erwähnt wird, finden sich Geburt und Tod Iravans erst später im sechsten Buch, dem Bhishma Parva (Buch Bhishmas). ^{[ 35 ] [ 36 ]} In diesem sechsten Buch des Epos wird Arjuna, der dritte Pandava-Bruder, aus Indraprastha (der Hauptstadt des Pandava-Reiches) verbannt, um als Buße für den Bruch seines Ehevertrags mit Draupadi, der gemeinsamen Frau der Pandava-Brüder, eine zwölfjährige Pilgerreise anzutreten. Arjuna erreicht den Nordosten des heutigen Indiens und verliebt sich in Ulupi, eine verwitwete Naga-Prinzessin. Die beiden heiraten und bekommen einen Sohn namens Iravan. Später setzt Arjuna seine Pilgerreise fort und lässt Iravan und Ulupi in Nagaloka , dem Wohnort der Nagas, zurück. ^{[ 37 ]} Iravan wird als parakshetre geboren beschrieben , wörtlich „in einem Gebiet, das einer anderen Person gehört“, was Hiltebeitel als „auf der Frau eines anderen“ interpretiert. Iravan wuchs in Nagaloka unter dem Schutz seiner Mutter auf, wurde aber von seinem Onkel mütterlicherseits aufgrund dessen Hasses auf Arjuna verstoßen. Nach Erreichen des Erwachsenenalters begibt sich Iravan in der Hoffnung, mit seinem Vater wiedervereint zu werden, nach Indraloka , dem Wohnsitz des Gottes Indra , der zugleich Arjunas Vater ist. Als Arjuna seinem erwachsenen Sohn begegnet, bittet er ihn um Unterstützung im Kurukshetra-Krieg. ^{[ 35 ] [ 38 ]}

So erreicht Iravan schließlich das Schlachtfeld von Kurukshetra, um seinem Vater und den Pandavas gegen ihre Vettern und Gegner, die Kauravas , beizustehen und viele feindliche Krieger zu töten. Am ersten Kriegstag kämpft Iravan gegen Srutayush, einen Kshatriya- König, der in einer früheren Inkarnation ein Daitya (Dämon) namens Krodhavasa gewesen war . Srutayush wird später von Arjuna getötet. ^{[ 39 ] [ 40 ]} Am siebten Kriegstag besiegt Iravan auch Vinda und Anuvinda, die Prinzen von Avanti , die später von Arjuna getötet werden. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

Am achten Kriegstag kämpft Iravan gegen die Prinzen von Gandhara , die Söhne König Suvalas, und die jüngeren Brüder Shakunis , des verräterischen Onkels mütterlicherseits der Kauravas. Die Brüder Gaya, Gavaksha, Vrishava, Charmavat, Arjava und Suka greifen Iravan mit Unterstützung des gesamten Kaurava-Heeres an, doch Iravans Naga-Heer tötet alle Soldaten und lässt die Prinzen von Gandhara für Iravan übrig. Daraufhin steigt Iravan von seinem Streitwagen und erschlägt fünf der Prinzen von Gandhara im Schwertkampf; nur Vrishava entkommt dem Tod. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

Aufgebracht über diese Wendung, befiehlt Duryodhana , der älteste Kaurava, dem Rakshasa (Riesen) Alamvusha (oder Alambusha), dem Sohn des Rishyasringa , Iravan zu töten. Diesmal nutzen sowohl Alambusha als auch Iravan Illusionen im Kampf. Alambusha greift Iravan mit einem Bogen an, doch Iravan wehrt sich, zerbricht Alambushas Bogen und zerteilt den Riesen in mehrere Stücke. Alambushas Körper jedoch regeneriert sich. Daraufhin nimmt Iravan die Gestalt der Schlange Shesha (Ananta) an, und sein Schlangenheer umgibt ihn zum Schutz. Alambusha kontert dies, indem er die Gestalt Garudas (des Adlermenschen), des ewigen Feindes der Schlangen, annimmt und das Schlangenheer verschlingt. Letztendlich überrascht Alambusha Iravan und tötet ihn, indem er ihm den Kopf abschlägt. Iravan wird jedoch später gerächt, als sein Cousin Ghatotkacha Alambusha im nächtlichen Krieg des vierzehnten Tages tötet und ihn wieder einsetzt. ^{[ 38 ] [ 43 ] [ 45 ]}

Die früheste Quelle tamilischer Überlieferungen zu Aravan findet sich in Peruntevanars Parata Venpa , einer tamilischen Version des Mahabharata aus dem 9. Jahrhundert . ^{[ 46 ]} Ein Merkmal dieses Werkes ist die Erwähnung eines Ritus namens Kalappali („Opfer auf dem Schlachtfeld“), ein Begriff, der nur in tamilischen Versionen des Mahabharata vorkommt . Es handelt sich dabei um ein Ritual, das vor der Schlacht durchgeführt wurde, um den Sieg zu sichern. In Peruntevanars Erzählung erfährt Duryodhana – der Anführer der Kauravas und Gegner der Pandavas – kurz vor dem Mahabharata- Krieg von Sahadeva , dem Astrologen der Pandavas , dass der Tag des Neumondes , genauer gesagt der darauffolgende Tag, der günstigste Zeitpunkt für ein Kalappali sei. Daraufhin wendet sich Duryodhana an Aravan und überzeugt ihn, sich für das Kalappali opfern zu lassen . ^{[ 25 ]}

Der Gott Krishna, ein enger Freund und Berater der Pandavas, erfährt von Duryodhanas Plan und entwickelt einen eigenen, um sicherzustellen, dass Aravan sich für die Pandavas und nicht für die Kauravas opfert. Krishna bespricht die Angelegenheit zunächst mit Yudhishthira ( Dharma oder Dharmaraja), dem ältesten der Pandavas, und empfiehlt das Opfer an Kali im Rahmen einer Ayudha- Puja („Waffenverehrung“). Krishna stellt fest, dass vier Kandidaten am besten als Opfer geeignet sind: Shalya , der auf der Seite der Kauravas steht; Arjuna, der Heerführer der Pandavas; Aravan; und Krishna selbst. Aus dieser Auswahl wählt Krishna schließlich Aravan aus. Aravan willigt ein, sich für die Pandavas dem Kalappali zu unterziehen, erwähnt aber seine vorherige Verpflichtung gegenüber Duryodhana. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

Spätere tamilische Quellen liefern Varianten der Version von Peruntevanar. In Villiputuralvars Version aus dem 14. Jahrhundert bietet sich Krishna zunächst selbst als Opfer an, doch Aravan meldet sich freiwillig, ihn zu ersetzen. Duryodhana wird in dieser Version der Legende nicht erwähnt. ^{[ 49 ]} In anderen Erzählungen wird Aravan geopfert, um das Opfer eines weißen Elefanten durch die Kauravas auszugleichen. ^{[ 49 ]} In den Überlieferungen des Dorfes Neppattur im Distrikt Thanjavur wird Aravan als so stark beschrieben, dass er alle Duryodhanas auf einmal töten und so einen Krieg verhindern konnte. Daher ordnet Krishna das Menschenopfer Aravans an, damit „das größere Opfer des Krieges stattfinden kann“. ^{[ 50 ]}

In Terukkuttu -Aufführungen wird Aravan zur Zeit seines Opfers oft mit Puru und Bhishma verglichen , Figuren aus dem Mahabharata , die ihre Jugend und sexuelle Erfüllung für ihre Väter Yayati und Santanu opferten . Im Drama wendet sich Krishna, nachdem er Aravans Zustimmung erhalten hat, an Aravans Mutter Ulupi – Nagakanni oder Nakakanni („Schlangenmädchen“) auf Tamil – um ihre Zustimmung zu bitten. Zunächst widersetzt sie sich dem geplanten Opfer ihres Sohnes vehement, gibt aber schließlich nach, als Aravan sie bittet und erklärt, dass er allein Kali gehöre. ^{[ 47 ]}

Schließlich überlistet Krishna in allen Versionen der Geschichte die Götter Surya (die Sonne) und Chandra (den Mond), sodass sie ihre Bewegungen so koordinieren, dass der Neumondtag einen Tag früher – auf den heutigen Tag – fällt. Dies ermöglicht es Aravan, das erste Fleischopfer im Namen der Pandavas darzubringen und das restliche Opfer erst am folgenden Tag im Namen Duryodhanas darzubringen, wodurch er sein Versprechen an Duryodhana jedoch erfüllt. ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

In Parata Venpa bittet Aravan Krishna um den Segen eines heldenhaften Todes auf dem Schlachtfeld durch die Hand eines großen Helden. Obwohl Parata Venpa nur einen Segen erwähnt, überliefert die tamilische Tradition insgesamt drei verschiedene Segnungen, die mit Aravan in Verbindung gebracht werden. Der einzelne Segen in Parata Venpa deutet laut Hiltebeitel auf ein frühes (9. Jahrhundert) Bemühen hin, die tamilische Tradition von Aravans Opfergabe vor der Schlacht mit dem ursprünglichen Sanskrit-Bericht über seinen Tod in der Schlacht durch Alambusha (Alampucan auf Tamil) in Einklang zu bringen. ^{[ 46 ]}

Sowohl im Kuttantavar- als auch im Draupadi-Kult wird Aravan ein zweiter Segen zugeschrieben: die gesamte 18-tägige Schlacht mitzuerleben. Ein solcher zweiter Segen findet sich tatsächlich in Villiputuralvars Version des Mahabharata aus dem 14. Jahrhundert . In dieser Version wird Aravan die Gnade zuteil, die Schlacht „einige Tage“ lang zu beobachten und nach dem Töten vieler Feinde einen glorreichen Tod zu sterben. Villiputuralvar gibt jedoch nicht an, ob Aravans Kopf nach seinem Tod am achten Tag die Schlacht vollständig überdauert. ^{[ 51 ]}

Der dritte Segen findet sich nur in den Volksritualen. Er sieht vor, dass Aravan vor dem Opfer verheiratet wird, wodurch ihm das Recht auf Einäscherung und Totenopfer zusteht (unverheiratete Männer wurden begraben). Allerdings wollte keine Frau Aravan heiraten, da sie das unausweichliche Schicksal der Witwenschaft fürchtete (siehe auch Sati ). In der Version des Kuttantavar-Kults löst Krishna dieses Dilemma, indem er seine weibliche Gestalt, die Zauberin Mohini , annimmt , Aravan heiratet und die Nacht mit ihm verbringt. Die Koovagam-Version berichtet zusätzlich von Krishnas Trauer als Witwe nach Aravans Opferung am nächsten Tag, woraufhin er für die Dauer des Krieges wieder seine ursprüngliche männliche Gestalt annimmt. ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 52 ]}

Die Terukuttu -Aufführung zeigt eine stilisierte Hochzeitszeremonie, gefolgt von Mohinis abruptem Weggang, was als Zeichen dafür gedeutet wird, dass die Ehe nicht vollzogen wurde. ^{[ 53 ]} Eine andere, insbesondere bei Transpersonen verbreitete Version nennt den Grund für Aravans Wunsch nach „koitaler Glückseligkeit“ und berichtet explizit von der Vollziehung der Ehe. ^{[ 54 ] [ 55 ]} Dieser dritte Ehesegen ist jedoch nicht in allen Volkstraditionen einheitlich. In anderen Legenden arrangiert Krishna weitere Ehen vor dem Krieg. In Thanjavur ist die Ehe von Aravan und Mohini unbekannt; stattdessen wird Aravan als mit Paravanacciyal, der Tochter von Krishnas jüngerem Cousin Satyaki , verheiratet dargestellt . ^{[ 56 ]}

Hiltebeitel vermutet, dass sowohl der erste (Heldentod) als auch der dritte (Heirat) Segen auf den Kuttantavar-Kult zurückgehen, während der zweite Segen aus dem Draupadi-Kult stammt. Im Kuttantavar-Kult werden sowohl der Heldentod als auch die Hochzeitszeremonie ritualisiert – vollzogen von Alis (offiziell „Eunuchen“ in Tamil Nadu). Im Draupadi-Kult hingegen ist es der auf einem Posta befestigte Tonkopf Aravans, der die Nachstellung des 18-tägigen Krieges miterlebt, der im Mittelpunkt der Ritualisierung steht. Darüber hinaus konzentrieren sich die Texte des Draupadi-Kults aus Thajavur ausschließlich auf diesen zweiten Segen und lassen die beiden anderen aus. ^{[ 57 ] [ 58 ]}

Das Opfer vor der Schlacht ist mit dem ersten und zweiten Segen unvereinbar, doch die Kulte haben ihre eigenen Erklärungen. Die Selbstaufopferung vor dem Krieg ist unvereinbar mit einem Heldentod im Krieg, und beides wiederum unvereinbar damit, den Krieg bis zum Ende zu erleben. Der Kuttantavar-Kult löst das erste Dilemma, indem er behauptet, Aravans Körper habe sich nach dem Opfer regeneriert und Aravan sei am achten Kriegstag heldenhaft gestorben. Der Kuttantavar-Kult misst dem zweiten Segen, Aravans fortgesetzter Beobachtung des Krieges, keine allzu große Bedeutung bei. Der Draupadi-Kult hingegen misst dem ersten Segen, dem Heldentod, keine allzu große Bedeutung bei; er löst das zweite Dilemma bezüglich Aravans fortgesetzter Beobachtung des Krieges, indem er behauptet, Aravan habe den gesamten Krieg durch die Augen seines abgetrennten Kopfes beobachten können. Eine dritte Sichtweise bringt alle Segnungen in Einklang, indem sie besagt, Aravans Körper habe sich nach dem Opfer regeneriert; Er kämpfte daraufhin heldenhaft weiter, bis er am achten Tag enthauptet wurde und den Rest des Krieges durch die Augen seines abgetrennten Kopfes beobachtete. ^{[ 57 ]}

In jedem Fall ist das Opfer vor der Schlacht ein gemeinsames Element der tamilischen Traditionen. Nachdem Aravan seine Wünsche erbeten und erhalten hatte, war er bereit für das Opfer. Er begab sich zum Schlachtfeld von Kurukshetra. Während Yudhishthira Kali in seiner Waffenhalle verehrte, legte Aravan seine Schulterstücke und seinen Brustpanzer ab. Anschließend zerteilte er seinen Körper in 32 Stücke – eines für jede seiner 32 körperlichen Vollkommenheiten –, die Yudhishthira Kali darbrachte. In einer Terukuttu- Aufführung wird dies dargestellt, indem der Schauspieler, der Aravan verkörpert, vom Hals abwärts mit einem weißen Tuch bedeckt wird. Man glaubt auch, dass Aravans Geist in diesem Moment von dem Schauspieler Besitz ergreifen kann. Manchmal wird in einer Terukuttu- Aufführung ein Huhn auf der Bühne geopfert, um das Opfer zu symbolisieren. ^{[ 56 ] [ 59 ]} In Villiputuralvars Nacherzählung wird der Göttin ein Elefant geopfert, was Aravans Selbstaufopferung ergänzt. ^{[ 49 ]}

Nachdem Aravan seines Fleisches beraubt wurde, blieben ihm nur noch Kopf und Skelett. Krishna rät ihm, zu dem Naga Adi-Shesha, seinem Großvater und Vater Ulupis, zu beten. Adi-Shesha umschlingt Aravan, wird zu seinem Fleisch und stellt seinen Körper wieder her. ^{[ 60 ]} Um den zweiten Wunsch zu erfüllen, inszeniert Krishna den Heldentod, indem er einen der Feinde so stark macht, dass dieser den mächtigen Aravan besiegen kann. Krishna wählt Alambusha. Je nach Version der Geschichte rät Krishna Alambusha entweder durch eine himmlische Stimme, die Gestalt Garudas anzunehmen, oder er sendet den wahren Garuda, um Alambusha beizustehen. Beim Anblick Garudas – seines ewigen Widersachers, des Adlers – entrollt sich Shesha vor Angst, wodurch Aravan ungeschützt zurückbleibt und Alambusha schließlich den geschwächten Aravan enthauptet. ^{[ 61 ]}

Eine traditionelle Legende aus Koovagam erzählt, wie Aravan zu seinem Beinamen Kuttantavar kam. Nach dem Krieg, als die Pandavas sich ihres Sieges über die Kauravas rühmten, fragte Krishna Aravan – den einzigen Zeugen des gesamten Krieges: „Wer hat diesen Krieg wirklich gewonnen?“ Aravan antwortete, er habe zwei Dinge gesehen: Krishnas Diskus, der den Feind enthauptete, und seine Muschel, die ihr Blut auffing. Diese Antwort wird so verstanden, dass Krishna allein die Ehre für den Sieg zugeschrieben wird. ^{[ 7 ]}

Aravans Meinung erzürnt den stolzen und jähzornigen Bhima, dessen Einfluss auf den Ausgang der Schlacht im Mahabharata ausführlich beschrieben wird . Bevor Bhima Aravan jedoch verwunden kann, befiehlt Krishna, Aravans Kopf in den Fluss Caraparika zu werfen. Dort nimmt er die Gestalt eines Kindes an und wird schließlich vom König von Chandragiri, einer Stadt am Flussufer, gefunden. Als der König das Kind aufhebt, ruft es „Kuva Kuva“, woraufhin der Ort Kuvakkam (Koovagam) genannt wird. Der König gibt dem Kind den Namen Carapalan („Schilfkind“). ^{[ 7 ]}

Die Überlieferung erzählt weiter, dass Carapalan heranwuchs und den Dämon Kuttacuran tötete, der seinen Adoptivvater im Kampf verwundet hatte. Draupadi – in dieser Überlieferung mit der höchsten Göttin gleichgesetzt – segnet Carapalan mit dem neuen Namen Kuttantavar – der Bezwinger Kuttacurans – und schenkt ihm einen Tempel in Koovagam. ^{[ 7 ]}

Innerhalb dieser Tradition gibt es verschiedene Varianten. Einige Versionen schreiben Königin Kirupanci von Chandragiri die Entdeckung des Kindes zu. ^{[ 7 ]} Andere lassen den König von Chandragiri gänzlich aus und erwähnen den Koovagam-Tempel nicht. Stattdessen konzentrieren sie sich auf den Dämon Kuttacuran und einen ihm scheinbar unmöglichen Segen: Er soll von einem Wesen getötet werden, das nur einen Kopf hat und aus Wasser geboren wurde. Vishnu, inkarniert als Krishna, teilt den Göttern mit, dass Aravan diesen Dämon töten wird. Daraufhin wird Aravans Kopf dem Fluss übergeben und verwandelt sich in ein Kind namens Kuttan („aus Wasser geboren“), das den Dämon tötet. ^{[ 62 ]}

Hiltebeitel argumentiert, dass der Kuttantavar-Kult die ursprüngliche tamilische Tradition bezüglich Aravan repräsentieren könnte ^{[ 63 ]} , jedoch ist er nicht mehr die einzige Tradition, die Aravan verehrt. Der Draupadi-Kult hat eigene Traditionen und Rituale entwickelt.

Die meisten Anhänger von Kuttantavar leben in den tamilischen Distrikten Cuddalore , Thiruvannamalai , Vellore und Villupuram . ^{[ 64 ] [ 65 ]} Auch die Anhänger Draupadis sind in diesen Distrikten sowie im Distrikt Kanchipuram (ehemals Chingleput ) verbreitet. Ihre Tempel finden sich auch im Distrikt Thanjavur und darüber hinaus in den südlichen Distrikten der Bundesstaaten Andhra Pradesh und Karnataka. Die Tempel von Kuttantavar sind weniger zahlreich als die von Draupadi und beschränken sich auf einen Streifen, der sich von den Distrikten Cuddalore und Villupuram bis nach Coimbatore erstreckt. 32 dieser Tempel sind besonders bedeutend; Koovagam ist der wichtigste. Die 32 Tempel sind: ^{[ 66 ]}

Der abgetrennte Kopf Aravans ist ein häufiges Motiv in Draupadis Tempeln. Oft handelt es sich um einen tragbaren Holzkopf; manchmal hat dieser sogar einen eigenen Schrein im Tempelkomplex. ^{[ 68 ]} Ikonen von Aravans Kopf werden auch häufig an den Ecken und Kanten der Dächer von Draupadi-Tempeln angebracht. Als Pey oder Bhuta (Geist) fungiert Aravan als Wächter gegen andere Geister, für den Tempel selbst und auch für die Patukalam-Zeremonie. ^{[ 69 ]} Patukalam ist im Draupadi-Kult der symbolische Ort, an dem der Mahabharata- Krieg rituell nachgestellt wird. In den Taluks Thajavur, Kumbhakonam und Pattukkotai wird Aravans Kopf dauerhaft in einem Mandapa oder in einer Tempelnische aufbewahrt . Der größte bekannte Aravan-Kopf befindet sich im Hajiyar-Teru-Tempel in Kumbhakonam . ^{[ 70 ]}

Aravan ist in dem nach ihm benannten Kult, in dem er als Hauptgottheit verehrt wird, als Kuttantavar bekannt. Sein Haupttempel befindet sich in Koovagam, Tamil Nadu . ^{[ 71 ]} Hier bilden die Hochzeit von Aravan und Mohini, der weiblichen Form Krishnas, sowie ihre Witwenschaft und Trauer nach Aravans Opfer das zentrale Thema eines 18-tägigen jährlichen Festes, das vor und nach der Vollmondnacht im tamilischen Monat Cittirai ( April/Mai) stattfindet. Der Vollmondtag ist der Höhepunkt des Festes; an diesem Tag wird Aravans Opfer rituell nachgestellt. ^{[ 55 ] [ 72 ]}

Die Aravani , die sich in dieser Region Ali nennen , nehmen am Koovagam-Festival teil, indem sie die Hochzeit von Aravan und Mohini nachstellen. Die Aravani beteiligen sich auch an ähnlichen, kleineren Kuttantavar-Festivals in anderen Dörfern wie Tevanampattanam, Tiruvetkalam, Adivarahanattum – 8 km nordwestlich von Chidambaram – und Kotthatai (alle in Tamil Nadu) sowie in Pillaiyarkuppam in Puducherry . ^{[ 73 ]} Obwohl die lokalen Aravani schon seit vielen Jahren an diesem Festival teilnehmen, reisen seit den 1960er Jahren zahlreiche Aravani aus weiter entfernten Regionen an: aus ganz Tamil Nadu, aus ganz Indien und sogar aus Singapur. ^{[ 51 ] [ 74 ]} Etwa 25.000 Transgender-Anhänger, darunter auch Aravani , besuchen das Festival. ^{[ 75 ]} Francis berichtet in seinem Bericht von 1906, dass Männer der Vanniyar-Kaste und anderer Kasten, die als Frauen verkleidet an dem Fest teilnahmen – einem „Volksfest“, wobei die Aravani jedoch nicht explizit erwähnt werden . Er berichtet auch, dass die rituelle Hochzeit der Männer mit Kuttantavar und ihre Witwenschaft am letzten Tag des Festes stattfanden, im Gegensatz zur heutigen Form des Festes, bei der die Hochzeitszeremonie am 14. und die Witwenschaftszeremonie am 16. Tag abgehalten wird. ^{[ 76 ]}

Während der ersten sechs Tage des Kuttantavar-Festivals wird Aravans Kopf ( Cami ) unter Musik und Feuerwerk durch die Straßen von Kuvagam getragen. Jeder Haushalt führt eine Puja (eine Art Andachtszeremonie) für Aravan durch, mit Lampenschwenken, Kokosnussopfern und anderen Ritualen. Traditionell werden Ziegen und Hühner geopfert. Am 13. Tag wird Aravans Seele rituell von seinem Kopf in einen Topf übertragen und der Kopf neu bemalt. Am Abend des 14. Tages wird auf einem Prozessionswagen ein 6,1 Meter hoher Pfahl errichtet. Dieser Pfahl wird später im Festival Aravans Kopf und Körper tragen. Nach der Zeremonie nach der Tempelgründung ( Kampam Niruttatal ) kaufen junge und mittelalte Männer (Bauern und Händler aus Koovagam und den umliegenden Dörfern), die Aravan die Ehe versprochen haben, Thalis – das traditionelle Zeichen einer verheirateten Frau, in diesem Fall ein Anhänger mit einem Stück Kurkuma in der Mitte. Der Priester, der Aravan repräsentiert, bindet ihnen die Thalis im Allerheiligsten des Tempels um den Hals. ^{[ 77 ] [ 78 ]} Auch verheiratete und kranke Männer, die alle als Frauen verkleidet sind, sollen im Rahmen des Festes rituell Aravan „heiraten“, um die Gottheit zu besänftigen. ^{[ 79 ]}

Die Aravanis treffen vom 14. bis zum 16. Tag in zunehmender Zahl ein. Spät in der Nacht des 15. tanzen sie mit dem Blumenkranz ( Karakam ) Aravans, dem seine Macht zugeschrieben wird. ^{[ 77 ]} Nach diesem Tanz traut der Priester die Aravanis mit Aravan durch die traditionelle Thali -Zeremonie. Anschließend vollziehen die Aravanis sexuelle Handlungen, symbolisch für die Vollziehung ihrer rituellen Ehe. Es folgt eine „Nacht ausgelassener Feierlichkeiten und sexueller Freizügigkeit“ für die Aravanis . ^{[ 55 ] [ 72 ]} In keinem der Berichte wird jedoch erwähnt, dass die Dorfbewohner, die Aravan geheiratet haben, Geschlechtsverkehr hatten. Während die Aravanis Frauenkleidung und -schmuck tragen, behalten die Dorfbewohner, die Aravan aufgrund von Wunschgelübden heiraten, ihre gewöhnliche Männerkleidung. ^{[ 80 ]}

Am frühen Morgen des 16. Tages wird die „Seele“ Aravans in seinen neu bemalten Kopf zurückgeführt und die Zeremonie des „Cuvami Tirukkan Tirattal“ („Öffnung der heiligen Augen des Gottes“) mit dem Bemalen der Pupillen vollzogen. Anschließend wird der Kopf auf einer tragbaren Plattform, einem sogenannten Ketayam , durch das Dorf getragen . Der Ketayam wird von zwei weiteren Plattformwagen begleitet: Einer trägt die Brustplatte und die Epauletten Aravans – ohne die das Fest als unvollständig gilt; der andere seinen Blumenkranz. Die Zeremonie endet mit einem Opfer von Hähnen . Aravans Kopf wird auf dem Pfahl befestigt, seine großen Epauletten und die Brustplatte an seinem aus Stroh gefertigten und mit einer Girlande geschmückten Körper angebracht. Das Bildnis wird dann durch das Dorf getragen, um sich auf sein Kalappali und die rituelle Nachstellung seines Todes am achten Kriegstag vorzubereiten. Mittags wendet sich sein Streitwagen nach Norden, eine symbolische Geste, die seinen Kalappali darstellt . Anschließend wird er dem zeremoniellen Schlachtfeld von Kurukshetra zugewandt, was seinen Einzug ins Schlachtfeld und seinen Tod durch Alambusha symbolisiert. Bei seiner Ankunft in Kurukshetra werden die Girlanden abgenommen, was die Entfernung seines Fleisches und seine Niederlage am achten Kriegstag symbolisiert. ^{[ 77 ]}

Nach der Rückkehr vom Schlachtfeld wendet sich der Streitwagen dem für die zeremoniellen Trauerrituale vorbereiteten Ort, dem „Trauerplatz“ ( alukalam ). Die verwitweten Aravanis , mit zerzaustem Haar, beklagen den Tod ihres „Ehemanns“, während dieser die Kalappali vollzieht . Die Girlanden von Aravans Bildnis werden einzeln auf die Gläubigen geworfen und symbolisieren seinen allmählichen Verlust der Lebenskraft. Auf diesem „Trauerplatz“ betrauern die Aravanis Aravans Tod, indem sie ihre Armreifen zerbrechen, sich an die Brust schlagen und ihren Brautschmuck ablegen, wie die legendäre Mohini und Krishna. Sie zerschneiden ihre Thalis , die sie gegen einen für die Zeremonie errichteten Pfahl ( vellikkal ) werfen . Nach dem Baden legen sie weiße Saris an , als Zeichen ihres Witwenstandes. Die Aravani tragen diese Zeichen der Witwenschaft einen Monat lang, bevor sie sich wieder mit Armreifen und farbigen Saris schmücken. ^{[ 77 ]}

Am Nachmittag, als der Streitwagen Alukalam erreicht , ist Aravan bis auf sein Skelett aus Stroh entblößt. Die meisten Aravanis sind fort, und die mit Aravan verheirateten Männer zerbrechen ihre Thalis und Armreifen und vollziehen vor dem Bildnis Aravans die Witwenriten (die Vellikkal -Riten). Währenddessen erzählt ein Paratiyar ( Mahabharata -Rezitator) die Geschichte vom Ende des Krieges, symbolisch für Aravans Erfüllung seines Wunsches, den Krieg mitzuerleben. Hiltebeitel deutet an, dass die Aravanis um Aravans Kalappali trauern , während die Dorfbewohner um den Tod eines Vorfahren trauern, da mit dem Ende des Krieges das Leben aus Aravans Kopf weicht. ^{[ 77 ]}

Auch beim Alukalam wird zu Ehren des verstorbenen Aravan ein symbolisches Opfer von gekochtem „Blutreis“ verteilt. Dieser Reis soll kinderlosen Frauen zur Empfängnis verhelfen. Nach den Totenriten in der Abenddämmerung gilt der Wagen nun als „Haus des Todes“. Der leblose Kopf wird vom Skelett getrennt, mit einem Tuch bedeckt und schließlich wie bei einer Beerdigung durch das Dorf getragen. Der Kopf wird zum Kali-Tempel gebracht, wo er „wiederbelebt“ wird. In einer Zeremonie namens Vitaiyatti („Rückkehrtanz“) wird der Kopf bis zum frühen Morgen des 17. Tages erneut durch das Dorf getragen. Am 18. und letzten Tag wird der Kopf geschmückt und ein letztes Mal durch das Dorf getragen. Am Abend krönt der Pujari („Priester“) als Yudhishthira (Dharmaraja) Aravans Kopf in einer Krönungszeremonie im Allerheiligsten seines Tempels. ^{[ 77 ] [ 81 ]}

Im Bezirk Coimbatore wird Aravan Thiruvizha (Das Fest von Aravan) ^{[ 82 ]} an sieben Orten in der Stadt Coimbatore gefeiert, darunter Vellalore , Thudiyalur , Kurichi , Singanallur , Annur , Vadavalli und Kattampatti. ^{[ 83 ]} Das Fest in Singanallur, das im tamilischen Monat Karthigai gefeiert wird , ist das größte der sieben Feste. Es wird als „Saathi Nallinakka Thiruvizha“ bezeichnet und umfasst den Anteil von über acht Gemeinden. ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]} Das Fest wird im Monat Thai in Annur gefeiert, ^{[ 87 ]} in Thudiyalur im Monat Purattasi , ^{[ 88 ]} in Kurichi im Monat Aiipasi , ^{[ 89 ]} in Kattampatti im Monat Thai und ^{[ 90 ]} in Vadavalli im Monat Panguni . ^{[ 91 ]}

Die Anhänger Draupadis gedenken des Mahabharata -Krieges mit einem jährlichen Fest namens Patukalam . Dieses Fest beginnt üblicherweise mit einem Kuttu („Drama“), das Draupadis Hochzeit nachstellt. ^{[ 92 ]} Während des Festes beklagt die Schauspielerin, die Draupadi verkörpert (sowie andere Frauen, die an den öffentlichen Zeremonien teilnehmen), den Tod Aravans und der anderen Helden des Krieges. ^{[ 93 ]} Die Dauer des Patukalam- Festes und der Tag, der dem Kuttu von „Aravans Opfer“ ( Kalappali ) gewidmet ist, variieren , doch jeder Ort, an dem das rituelle Kalappali aufgeführt wird, gilt symbolisch als das Schlachtfeld von Kurukshetra. ^{[ 94 ]}

In Irunkal, Tamil Nadu, wird dieses Kuttu üblicherweise 16 Tage vor dem „ Patukalam- Tag“, dem letzten Tag eines 18-tägigen Festivals, aufgeführt. In Singapur hingegen findet das Kuttu am Neumondtag im tamilischen Monat Purattaci (September/Oktober) statt. ^{[ 95 ]} Bei kürzeren, 10- bis 12-tägigen Festivals werden das Kuttu und die Ritualisierung von Aravans Kalappali in der letzten Nacht des Festivals durchgeführt, wie man es beispielsweise in Bangalore und in und um Chennai – in Sowcarpet, Alantur und Punamalli – beobachten kann. ^{[ 94 ]}

Auch die Darstellung Aravans während der Feierlichkeiten variiert. Während in den Tempeln von Chennai und Puducherry permanente Holzköpfe Aravans verwendet werden, bestehen Kopf und Körper in ländlichen Gebieten aus Ton; beides wird am Ende des Festes zerstört. ^{[ 94 ]} In Tindivanam wird ein kopfloser Körper Aravans aus Ton und Bambus modelliert, der ihn in heroischer Pose zeigt: kniend auf dem linken Knie und einen Bogen haltend. Anschließend wird feierlich ein Tonkopf aufgesetzt, wodurch die Figur etwa 2,1 Meter hoch ist. Der Priester nimmt zunächst ein Schwert und schlägt Stücke vom Kopf ab. Dann wird ein Kürbis in 32 Stücke geschnitten, die die 32 Teile von Aravans geopfertem Körper symbolisieren. Anschließend wird Aravan mit seinem eigenen „Blut“ getrunken, das durch das Blut einer zuvor für ihn geopferten Ziege dargestellt wird. Aravans Körper wird dann vom Hals abwärts mit einem blutbefleckten weißen Tuch bedeckt. Zum Schluss wird blutgetränkter Reis auf Aravans Gesicht gestreut. Anhänger glauben, wie im Kuttattavar-Kult, dass der Verzehr dieses Reises von Aravans Gesicht, das nach der Zeremonie geborgen wurde, eine Schwangerschaft auslösen kann. ^{[ 96 ]}

In Cattiram Karuppur, nahe Kumbhakonam, wird eine 7,6 Meter hohe Statue von Aravan horizontal aufgestellt. Anschließend wird die Geschichte Aravans nachgespielt; einer der Schauspieler, der von Kali besessen sein soll, tötet einen Hahn über dem Hals der Statue und symbolisiert so das Opfer. Erneut wird blutgetränkter Reis an die Gläubigen, insbesondere an kinderlose Frauen, verteilt. ^{[ 97 ]} Ähnliche Rituale mit einem symbolischen Opfer und blutgetränktem Reis werden in Melaccari, ^{[ 98 ]} Alantur, Punamalli und Villupuram durchgeführt. In Alantur und Punamalli wird eine Ziege geopfert, in Cuddalore, Patirikkuppam und Villupuram ein Hahn. ^{[ 99 ]} In den Distrikten Cuddalore, Thanjavur und Villupuram wird Aravans Kopf auf eine erhöhte Position gehoben, um über das Patukalam und die symbolische Nachstellung des Mahabharata- Krieges zu wachen. ^{[ 64 ] [ 100 ]}

Auf der indonesischen Insel Java, die ab dem 7. Jahrhundert von der Srivijaya- Dynastie aus Sumatra regiert wurde, wurde teilweise der Hinduismus praktiziert . Dies umfasste die Weitergabe und Übernahme der Mahabharata- Traditionen. „Der früheste Beleg für das Vordringen der Sanskrit-Epen in ländliche Gebiete findet sich in der Sangsang- Kupferplatteninschrift, die im Namen von König Balitung im Jahr 907 n. Chr. angefertigt wurde.“ ^{[ 101 ]} „Eine Übersetzung des Mahabharata (IAST-Original) ins Javanische wurde unter der Schirmherrschaft von König Dharmawangśa Tĕguh (990–1016 n. Chr.) in Angriff genommen.“ ^{[ 101 ]} Sie gipfelte in „einer Rezitation des Wirāṭaparwa über einen Monat minus einen Abend – beginnend am 14. Oktober und endend am 12. November 996.“ ^{[ 101 ]} Diese erste Übersetzung ins Javanische war „abgekürzt“ und in „Prosa“ verfasst. ^{[ 101 ]} Später begannen ostjavanische Dichter jedoch, eigene, metrische Kakawin zu verfassen , in denen sie Themen aus den Parvas („Büchern“ oder „Kapiteln“) des Mahabharata erweiterten und diese frei in javanische Kontexte einbetteten. ^{[ 101 ]} Petrus Josephus Zoetmulder bemerkte dazu: „Diese Männer und Frauen mit ihren indischen Namen sind im Grunde Javaner, handeln wie Javaner, denken wie Javaner und leben in einem javanischen Umfeld.“ ^{[ 102 ]}

Die Geschichten von Iravan (in Java meist Irawan geschrieben) und anderen Figuren aus der javanischen Version des Mahabharata werden im traditionellen javanischen Theater ( Wayang ) sowie im Schattenspiel Wayang Kulit erzählt . Wie in Indien wird Irawan als Sohn von Ardjuna (Arjuna) und Ulupi beschrieben. Während Ulupi in Indien eine Naga (Schlange) ist, ist sie in den javanischen Legenden die Tochter des Weisen Kanwa (im Puppenspiel Jayawilapa) aus der Einsiedelei Yasarata. Irawan wird in der Einsiedelei geboren und wächst dort unter der Obhut seiner Mutter und seines Großvaters, fernab seines Vaters, auf. ^{[ 103 ] [ 104 ]} Irawan und sein Stiefbruder Abhimanju ( Abhimanyu ) oder Angkawijaya sind die Protagonisten von über 40  Lakons („Szenen“, „Dramen“ oder „Stücke“), die in der Amarta-Zeit, der Ära der Pandavas, spielen. ^{[ 105 ]} In diesen Lakons wird Irawan als Lijepan- Charakter dargestellt – „ein kleiner, äußerst kultivierter, beherrschter Charakter mit bescheidenem Auftreten“. ^{[ 106 ]} Im Wayang Kulit wird er als Bambang („kultivierter Ritter“) bezeichnet , mit weißem Gesicht und heller, schwebender Stimme. ^{[ 107 ]} Irawan wird außerdem als entschlossen und ruhig beschrieben. ^{[ 104 ]}

Iran Rabi

Ein bekanntes Lakon namens Irawan Rabi („Irawans Hochzeit“) erzählt von der Liebe zwischen Irawan und Titisari, einer Tochter Kresnas (Krishnas). ^{[ 108 ]} Während Titisari mit Irawan verlobt ist, will Baladewa ( Baladeva ), Kresnas Bruder und ein Verbündeter der Kauravas, sie mit Lesmana Mandrakumara , dem Sohn Durjudanas (Duryodhanas), verheiraten, was einen dramatischen Konflikt auslöst. Dieser Konflikt weitet sich schließlich zu einem Dreifrontenkrieg zwischen den Pandavas, den Kauravas und dem Ogerreich aus, dessen böser Ogerkönig Barandjana plant, Titisari zu entführen. Die daraus resultierende Verwirrung führt zur Überlistung und Demütigung der Kauravas. Siti Sendari, Kresnas älteste Tochter und Abhimanjus entfremdete Ehefrau, nutzt die Situation aus und schmiedet Pläne, Irawan und Titisari zusammenzubringen und gleichzeitig ihre Beziehung zu ihrem Mann zu kitten. ^{[ 109 ] [ 110 ]} Obwohl Irawan und Titisari offiziell die Hauptfiguren des Lakons sind , sind sie in Wirklichkeit nur Zuschauer und nicht die Akteure des Stücks. ^{[ 109 ]} Brandon beschreibt Irawan als Nebenfigur. ^{[ 111 ]} Irawan wird zudem als unsicher und von anderen manipuliert dargestellt, was im südasiatischen Theater häufig vorkommt. ^{[ 109 ]} Ein weiterer Lakon namens Serat Lampahan Pregiwa Pregiwati erzählt ebenfalls eine Geschichte über die Liebe von Irawan und Titisari. ^{[ 112 ]}

Serat Gambiranom

In einem Lakon namens Serat Gambiranom , geschrieben in Macapat- Versen vom Hofdichter RM Ng von Mangkunegara IV . Wiryakusuma im Jahr 1883 ^{[ 113 ]} und von anonymen späteren Dichtern ausgeschmückt, wird Irawan König von Ngrancang Kencana und erhält den Titel Prabu Gambiranom. ^{[ 114 ]} Ein weiterer Lakon , Irawan Maling , spricht über ein Duell zwischen Irawan und Angkawijaya. ^{[ 115 ]}

Irawan(an)taka

Der Kakawin- Text Irawan(an)taka („Tod von Irawan“), auch bekannt als Parthawijaya („Arjunas Sieg“), beschreibt Irawans Tod im Bharatayuddha ( Mahabharata- Krieg). ^{[ 116 ]} Zu Beginn des Bharatayuddha rückt Irawan zusammen mit seinen Brüdern auf das Schlachtfeld vor. Gemeinsam töten sie viele Kurawas. Später trifft der Dämon ( Ditya ) Kalasrenggi auf Irawan. Kalasrenggi, dessen Vater von Ardjuna getötet wurde, verwechselt Irawan wegen der Ähnlichkeit ihres Aussehens mit Ardjuna und tötet ihn. ^{[ 104 ]} Arjuna tötet dann Kalasrenggi, um Irawans Tod zu rächen. Der Tod von Irawan wird in der javanischen Version des Mahabharata ganz am Anfang des Krieges platziert . ^{[ 117 ]} In der Puppenspielversion der Geschichte findet diese Begegnung zwischen Irawan und Kalasrenggi sogar vor Irawans Treffen mit seinem Vater, also vor dem Bharatayuddha, statt. ^{[ 104 ]}

• Bolle, Kees W. (August 1983). „Eine Welt der Opfer“. History of Religions . 23 (1). The University of Chicago Press: 37–63 . doi : 10.1086/462935 . JSTOR  1062317. S2CID  162224286 .
• Mutaliyār, Cūḷai Municāmi (1907). Aravān kaḷapali nāṭakam (auf Tamil). Cennai: Caṇmukam Piras.

• Koovagam Festival
• BBC-Berichterstattung über das Koovagam-Festival