Die Mi'kmaq-Hieroglyphenschrift oder Suckerfish-Schrift ( Mi'kmawi'simk : Gomgwejui'gasit ) war ein Schriftsystem für die Mi'kmaq-Sprache , das später durch verschiedene lateinische Schriften , die heute gebräuchlich sind, ersetzt wurde. Die Mi'kmaq sind eine kanadische First Nation , deren Heimatland, Mi'kma'ki genannt , sich über weite Teile der Atlantikprovinzen erstreckt .

Diese Glyphen, oder Gomgwejui'gaqan , wurden im 17. Jahrhundert vom französischen Missionar Chrétien Le Clercq entwickelt und knüpfen an eine frühere Piktogramm- und Petroglyphentradition an, stehen aber in keiner Verbindung zu ihr . [ 1 ] Die Glyphen sind Logogramme , die neben phonetischen Elementen auch logografische , alphabetische und ideografische Informationen enthalten. [ 2 ] Da Petroglyphen und Piktogramme das Schriftsystem der Handsprache bildeten – einer Gebärdensprache, die historisch gesehen die am weitesten verbreitete Sprache des Kontinents war –, ist der Wissenschaft unbekannt, ob und gegebenenfalls welche Verbindung zwischen Gebärdensprache und der Saugfischschrift besteht. Die Gomgwejui'gasultijig leiten ihren Namen vom Gomgwej (Plural: Gomgwejg ) oder Saugfisch ab , dessen Spuren im schlammigen Flussgrund sichtbar sind. Mi'kmawi'sit verwendet mehrere Schriftsysteme, und die Schrift wird daher manchmal auch komqwejwi'kasikl oder gomgwejui'gas'gl genannt .

Einstufung

Gelehrte diskutieren darüber, ob die frühesten bekannten Mi'kmaq-„Hieroglyphen“ aus dem 17. Jahrhundert als eigenständiges Schriftsystem oder als piktografisches Merkhilfesystem zu werten sind . Im 17. Jahrhundert entwickelte der französische Missionar Chrétien Le Clercq die Mi'kmaq-Zeichen als logografisches System für pädagogische Zwecke, um den Mi'kmaq katholische Gebete, Liturgie und Lehre zu vermitteln. [ 3 ]

1978 argumentierten Ives Goddard und William Fitzhugh von der Anthropologischen Abteilung der Smithsonian Institution , dass das vormissionarische System rein mnemonisch gewesen sei. Sie sagten, es könne nicht zur Abfassung neuer Texte verwendet worden sein.

Im Gegensatz dazu veröffentlichten David L. Schmidt und Murdena Marshall 1995 in einem Buch einige der nachmissionarischen Gebete, Erzählungen und Liturgien in Form von Hieroglyphen – piktografischen Symbolen, die die französischen Missionare im letzten Viertel des 17. Jahrhunderts zur Vermittlung von Gebeten und Hymnen verwendet hatten. [ 2 ] Schmidt und Marshall zeigten, dass diese Hieroglyphen als voll funktionsfähiges Schriftsystem dienten. [ 2 ] Sie bezeichneten sie als das älteste Schriftsystem für eine indigene Sprache in Nordamerika nördlich von Mexiko. [ 2 ]

Michelle Sylliboy [ 4 ] weist darauf hin, dass ein französischer Missionar ihre Geschichtsschreibung mit abenteuerlichen Behauptungen über ihre Schriftsprache verfälscht habe. Sie zitiert ihre Mi'kmaq-Großmutter (Lillian B. Marshall, 1934–2018), die in ihrem letzten Gespräch vor ihrem Tod sagte, man solle „ihnen“ unbedingt ausrichten, dass sie ihre Sprache schon immer gehabt hätten. Damit scheint sie zu behaupten, Le Clercq habe die Schrift nicht erfunden, sondern sie sei schon lange vor ihm von den Mi'kmaq verwendet worden. Dies scheint jedoch im Widerspruch zu der Tatsache zu stehen, dass die Schrift nach Le Clercqs Rückkehr nach Frankreich im Jahr 1687 anderen Mi'kmaq-Gruppen von anderen Missionaren beigebracht werden musste, was darauf hindeutet, dass es sich nicht um eine Schrift handelte, die den indigenen Völkern bereits bekannt war. [ 5 ]

Geschichte

Pater Le Clercq, ein katholischer Missionar auf der Gaspé-Halbinsel in Neufrankreich ab 1675, beobachtete, wie Mi'kmaq-Kinder Zeichen in Birkenrinde schrieben und diese zählten, um sich Gebete besser einprägen zu können. [ 6 ] Daraufhin entwickelte Le Clercq Symbole, um Gebete und Liturgietexte zu schreiben. [ 6 ] Die Mi'kmaq verwendeten auch Stachelschweinstacheln, die sie in Form von Symbolen direkt in die Rinde drückten. [ 6 ]

Dieses angepasste Schriftsystem erfreute sich großer Beliebtheit bei den Mi'kmaq. Sie verwendeten es noch im 19. Jahrhundert. Da es keine historischen oder archäologischen Belege für diese Symbole aus der Zeit vor der Ankunft dieses Missionars gibt, ist unklar, wie alt die Verwendung der prämissionarischen Merkzeichen war. Auch die Beziehung dieser Symbole zu den Mi'kmaq- Petroglyphen , die vor der Begegnung mit Europäern entstanden, ist unklar.

Der Kejimkujik-Nationalpark und die Nationale Historische Stätte (KNPNHS) beherbergen Petroglyphen, die das Leben der Mi'kmaq darstellen. Diese umfassen Hieroglyphen, menschliche Figuren, Häuser und Hütten der Mi'kmaq sowie Verzierungen wie Kreuze, Segelschiffe und Tiere, die in Schieferfelsen eingraviert sind. Sie werden den Mi'kmaq zugeschrieben, die das Gebiet seit prähistorischer Zeit ununterbrochen bewohnen. [ 7 ] : 1 Die Petroglyphen stammen aus der späten Vorgeschichte bis ins 19. Jahrhundert. [ 7 ] : 32 Der Mi'kmaq-Heiler Jerry Lonecloud transkribierte 1912 einige dieser Petroglyphen und schenkte seine Kopien dem Provinzmuseum. [ 7 ] : 6 [ 8 ]

Pierre Maillard , ein katholischer Priester, entwickelte im Winter 1737/38 [ 9 ] ein Hieroglyphensystem zur Transkription von Wörtern der Mi'kmaq-Sprache. Er nutzte diese Symbole, um Formeln für die Hauptgebete und die Antworten der Gläubigen im Katechismus niederzuschreiben , damit seine Anhänger sie leichter lernen konnten. Es gibt keine direkten Belege dafür, dass Maillard die Arbeit von Le Clercq auf diesem Gebiet kannte. Maillard hinterließ zahlreiche Werke in der Sprache, die von den Mi'kmaq bis ins 20. Jahrhundert hinein verwendet wurde.

Beispiele

  • Der Anfang des Vaterunsers in Míkmaq-Hieroglyphen. Der Text lautet Nujjinen wásóq – „Unser Vater im Himmel“.
    Der Anfang des Vaterunsers in Míkmaq-Hieroglyphen. Der Text lautet Nujjinen wásóq – „Unser Vater im Himmel“.
  • Der vollständige Text.
    Der vollständige Text.
  • Text des Konfirmationsritus in Míkmaq-Hieroglyphen. Der Text lautet: Koqoey nakla msɨt telikaqumilálaji? – wörtlich: „Warum / diese / alle / nachdem er ihnen das angetan hat?“ oder „Warum sind all diese verschiedenen Schritte notwendig?“
    Text des Konfirmationsritus in Míkmaq-Hieroglyphen. Der Text lautet: Koqoey nakla msɨt telikaqumilálaji? – wörtlich: „Warum / diese / alle / nachdem er ihnen das angetan hat?“ oder „Warum sind all diese verschiedenen Schritte notwendig?“
  • Seite 5 von Buch das gut, enthaltend den Katechismus von Christian Kauder
    Seite 5 von Buch das gut, enthaltend den Katechismus von Christian Kauder

Siehe auch

Referenzen

  1. ^ Edwards, Brendan Frederick R. (2005). Paper Talk: A History of Libraries, Print Culture, and Aboriginal Peoples in Canada Before 1960. Scarecrow Press. S. 11. ISBN 978-0-8108-5113-9Die
  2. Schmidt , David L.; Marshall, Murdena (1995). Mi'kmaq - Hieroglyphengebete : Lesungen in Nordamerikas erster indigener Schrift . Halifax, Nova Scotia : Nimbus Pub. ISBN 978-1-55109-069-6Die
  3. ^ Schmidt, David L.; Marshall, Murdena (1995). Mi'kmaq Hieroglyphic Prayers: Readings in North America's First Indigenous Script . Halifax, Nova Scotia: Nimbus. S.  6–7 . ISBN 1-55109-069-4Die
  4. ^ Sylliboy, Michelle (26. Juni 2022). „Künstlerische Anmerkungen: Nm'ultes ist ein aktiver Dialog I: Die Rückgewinnung von Komqwejwi'kasikl“ . Journal18: Eine Zeitschrift für Kunst und Kultur des 18. Jahrhunderts .
  5. ^ Schmidt, David L.; Marshall, Murdena (1995). Mi'kmaq Hieroglyphic Prayers: Readings in North America's First Indigenous Script . Halifax, Nova Scotia: Nimbus. S.  8–9 . ISBN 1-55109-069-4Die
  6. ^ a b c Dubé, Alexandre (2003). „Tradition, Change and Survival: Mi'kmaq Tourist Art“ . McCord Museum . Archiviert vom Original am 21. Oktober 2020. Abgerufen am 19. Oktober 2020 .
  7. ^ a b c Cave, Beverley (September 2005). Die Petroglyphen des Kejimkujik-Nationalparks, Nova Scotia: Eine neue Perspektive auf ihren physischen und kulturellen Kontext (PDF) (Dissertation). Memorial University . Abgerufen am 19. Oktober 2020 .
  8. ^ Whitehead, Ruth Holmes (2002). Tracking Doctor Lonecloud: Showman to Legend Keeper . Fredericton: Goose Lane Editions. ISBN 0-86492-356-2Die
  9. ^ Johnson, Micheline D. (1974). „Maillard, Pierre“ . In: Halpenny, Francess G. (Hrsg.). Dictionary of Canadian Biography . Band III (1741–1770) (Online-Ausgabe). University of Toronto Press . Abgerufen am 4. Oktober 2009 .

Bibliographie

  • Goddard, Ives; Fitzhugh, William W. (1978). „Barry Fell neu betrachtet“. The Biblical Archaeologist . 41 (3): 85–88 . doi : 10.2307/3209452 . JSTOR  3209452. S2CID  166199331 .
  • Hewson, John (1982). Paddock, Harold (Hrsg.). Micmac Hieroglyphen in Neufundland. Sprachen in Neufundland und Labrador (2. Aufl.). St. John’s, Neufundland: Memorial University . S.  188–199 .
  • Hewson, John (1988). „Einführung in die Micmac-Hieroglyphen“. Cape Breton Magazine (47): 55– 61. (Text von 1982, dazu Abbildungen von Stickereien und einige Fotos)
  • Kauder, Christian (1921). Sapeoig Oigatigen tan teli Gômgoetjoigasigel Alasotmaganel, Ginamatineoel ag Getapefiemgeoel; Manuel de Prières, Anweisungen und Änderungen der Heiligen Schrift in Hieroglyphen micmacs; Handbuch für Gebete, Anweisungen, Psalmen und Hymnen in Micmac-Ideogrammen .Neuauflage von Pater Kauders Buch, erschienen 1866. Ristigouche, Quebec: The Micmac Messenger.
  • Lenhart, John. Geschichte des Handbuchs der Gebete, Anweisungen, Psalmen und Hymnen in Micmac-Ideogrammen, das von den Micmac-Indianern Ostkanadas und Neufundlands verwendet wurde . Sydney, Nova Scotia: The Nova Scotia Native Communications Society.
  • Schmidt, David L.; Balcom, BA (Herbst 1993). „Die Règlements von 1739: Eine Anmerkung zum Micmac-Recht und zur Alphabetisierung“. Acadiensis . XXIII (1): 110–127 . ISSN  0044-5851 .
  • Schmidt, David L.; Marshall, Murdena (1995). Míkmaq Hieroglyphic Prayers: Readings in North America's First Indigenous Script . Nimbus Publishing. ISBN 1-55109-069-4Die