Molara Ogundipe

Omolara Ogundipe-LeslieHören 27. Dezember 1940 – 18. Juni 2019), ^{[ 1 ]} auch bekannt alsMolara OgundipeundOmolara Leslie, war einenigerianischeSiegilt als eine der bedeutendsten Autorinnen zumafrikanischen Feminismus, zu Gender Studies undzur LiteraturtheorieSozialkritikerinschwarzen Feministinnenund Feministinnen im AllgemeinenAnerkennung als anerkannte Expertin für afrikanische Frauen ^{. [ 2 ]} Sie steuerte den Beitrag „Not Spinning on the Axis of Maleness“ zur 1984 erschienenen Anthologie „ Sisterhood Is Global: The International Women's Movement Anthology“ bei , herausgegeben vonRobin Morgan. ^{[ 3 ] Sie ist vor allem für die Prägung des Begriffs STIWA [ 4 ]} bekannt,der fürSoziale Transformationin Afrika einschließlich Frauen) steht. ^{[ 5 ]}

Abiodun Omolara Ogundipe wurde in Lagos , Nigeria, in eine Familie von Pädagogen und Geistlichen geboren . Ihre Mutter war Professorin an einer Pädagogischen Hochschule und unterrichtete Englisch und Mathematik, ihr Vater war Pädagoge und Missionar, der den Lehren von Emmanuel Swedenborg folgte und seine Familie nach deren Prinzipien erzog. ^{[ 6 ]} Ihre Grundschulbildung absolvierte sie an der Swedenborg Memorial School. Diese Schule verfolgte einen radikalen Lehrplan, der afrikanische Geschichte und obligatorischen Unterricht in der Landessprache bis zur vierten Klasse der Grundschule umfasste. ^{[ 6 ]} Anschließend besuchte sie die Queen’s School in Ede und war die erste Frau, die am University College Ibadan , damals ein College der University of London , einen Bachelor of Arts (Honours) mit Auszeichnung in Anglistik erwarb . ^{[ 7 ]} Später promovierte sie an der Universität Leiden in Narratologie (Erzähltheorie) . Sie lehrte Anglistik, Kreatives Schreiben, Vergleichende Literaturwissenschaft und Gender Studies aus kulturwissenschaftlicher und entwicklungspolitischer Perspektive an Universitäten auf verschiedenen Kontinenten. ^{[ 8 ]} Sie war außerdem Professorin für Anglistik und Vergleichende Literaturwissenschaft an der Universität von Port Harcourt im nigerianischen Bundesstaat Rivers. ^{[ 9 ]} Sie war mit Leslie verheiratet, einem in Jamaika geborenen Gelehrten und Mathematiker aus einer Garvey- Familie; die Ehe wurde später geschieden. ^{[ 6 ]} Sie erlangte früh in ihrer Karriere Bekanntheit in einem männerdominierten künstlerischen Feld, das sich mit den Problemen afrikanischer Männer und Frauen auseinandersetzte. Sie starb im Juni 2019 im Alter von 78 Jahren in ihrem Haus in Ijebu-Igbo im nigerianischen Bundesstaat Ogun . ^{[ 1 ] [ 10 ] [ 11 ]} Sie hatte zwei Töchter. ^{[ 7 ]}

Molara Ogundipe wurde als „führende Denkerin der theoretischen Dynamik innerhalb des afrikanischen Feminismus“ beschrieben. Ihr tiefes und umfassendes kulturelles Verständnis der Geschlechterverhältnisse in der vorkolonialen und kolonialen Yoruba-Gesellschaft diente als Grundlage für die Theorie. ^{[ 12 ]} Sie setzte sich gezielt dafür ein, die Rolle der Yoruba-Frauen im vorkolonialen Kontext zu entmystifizieren und widersprach damit der westlichen Darstellung der afrikanischen Frau als unterwürfig, unintelligent und unterdrückt – ein Bild, das vor den westlichen feministischen Ideologien entstand. Sie erklärte, dass Yoruba-Frauen in vorkolonialer Zeit als Menschen gleichberechtigt mit Männern behandelt wurden. ^{[ 6 ]} Sie waren nicht auf Ehe und eheliche Pflichten beschränkt, wie es westliche Frauen vor den westlichen feministischen Bewegungen waren. ^{[ 6 ]} Ich entdeckte, dass die Yoruba-Frau mehr privaten und öffentlichen Raum und angesehenere Rollen hatte als die Frauen der amerikanischen Mittelschicht vor dem Feminismus. Sie brauchten Betty Friedan ; wir hatten bereits das Recht, außerhalb des Hauses zu arbeiten und unseren Lebensunterhalt selbst zu verdienen. Das bedeutete, die Vorteile unserer Kulturen als afrikanische Frauen anzuerkennen und die schädlichen Aspekte übernommener Kulturen zu verurteilen, einschließlich der abwertenden Teile unserer eigenen, überlieferten Kulturen.“ ^{[ 6 ]} Über die Jahre hinweg kritisierte sie die Unterdrückung von Frauen und argumentierte, dass afrikanische Frauen in ihrem Status und ihrer Rolle als Ehefrauen stärker unterdrückt würden. Angesichts ihrer vielfältigen Identitäten, in denen sie teilweise Status, Privilegien, Anerkennung und Handlungsfähigkeit genießen, kritisierte sie die Notlage afrikanischer Frauen als Folge der aufgezwungenen kolonialen und neokolonialen Strukturen, die afrikanische Männer oft an die Spitze der sozialen Hierarchie stellen. Ihre Notlage ist auch auf die Verinnerlichung des Patriarchats durch afrikanische Frauen selbst zurückzuführen. ^{[ 13 ]} Sie bestand jedoch darauf, dass ein Verständnis der Komplexität des Status afrikanischer Frauen in ihren vorkolonialen und indigenen Kulturen für jede sinnvolle Diskussion oder Studie über afrikanische Frauen erforderlich sei.

Molara Ogundipe-Leslie gründete STIWA (Social Transformation of Africa Including Women), ein theoretisches Rahmenwerk, das auf der sozialen Transformation Afrikas durch die Einbeziehung und das Engagement afrikanischer Frauen im sozialen, politischen und wirtschaftlichen Fortschritt des Kontinents basiert. ^{[ 14 ]} STIWA ist ein weiterer Zweig der afrikanischen Frauenfeminismusbewegung. Der STIWA-nismus, eine afrikanische feministische Theorie, untersucht die vielfältigen Verantwortlichkeiten afrikanischer Frauen und beschreibt die einheimische und zeitgenössische afrikanische Frau. „Der Grund für das Akronym war, uns davon zu lösen, Feminismus und Feminismen in Bezug auf Euroamerika oder anderswo zu definieren und Loyalitäten oder Illoyalität zu deklarieren.“ ^{[ 6 ]} Diese Theorie konzentriert sich speziell auf Afrikas soziopolitische und wirtschaftliche Handlungsfähigkeit bei der Förderung der Entwicklung von Frauen und zielt auf eine positive soziale Transformation für Afrika ab, anstatt auf konfrontative oder männerfeindliche Ziele. Ogundipe betonte, dass sich afrikanische feministische Bewegungen nicht darauf konzentrierten, sich vom männlichen Geschlecht abzugrenzen, sondern auf ein harmonisches Miteinander und eine gleichberechtigte Zusammenarbeit. In einem Interview von Molara Ogundipe (2002) mit Desire Lewis verwendet sie ein Yoruba-Sprichwort, um dieses Geschlechterverhältnis zu verdeutlichen: „Wenn ein Mann eine Schlange findet und eine Frau sie tötet, ist es egal, solange die Schlange tot ist.“ ^{[ 6 ]} Der Stiwanismus basiert auf sieben Prinzipien: „STIWA“ 1) Er widersetzt sich dem westlichen Feminismus. 2) Er legt besonderes Augenmerk auf afrikanische Frauen in der Gegenwart. 3) Er rückt den indigenen Feminismus, der auch in Afrika existiert, in den Vordergrund. 4) Er befürwortet Inklusion und Partizipation im soziopolitischen Wandel des afrikanischen Kontinents. 5) Er setzt sich mit dem Körper, der Persönlichkeit, der nationalen Identität und der Gesellschaft der Frau sowie deren Rolle innerhalb sozioökonomischer Hierarchien auseinander. 6) Er berücksichtigt bewusst die individuelle und kollektive Identität (z. B. Religion, Klasse und Familienstand). 7) Er erkennt an, dass es in Afrika viele Faktoren und Identitäten gibt und dass individuelle Persönlichkeiten auf unterschiedliche und widersprüchliche Weise wirken. ^{[ 15 ]}

Ogundipe war jahrzehntelang eine führende Persönlichkeit im feministischen Aktivismus. Sie war Gründungsmitglied von AAWORD (Association of African Women in Research and Development), gegründet 1977. ^{[ 6 ]} Der Fokus dieser Vereinigung lag auf Nationalismus, Identität und kulturellem Bewusstsein. Sie war außerdem Gründungsmitglied von WIN (Women In Nigeria), einer Vereinigung, die die Unterdrückung nigerianischer Frauen im Kontext sozioökonomischer Herausforderungen analysierte. WIN zählte zu Beginn zu den erfolgreichsten Vereinigungen in Nigeria. Sie hielt Hauptvorträge, referierte und vertrat die Frauen ihrer Vereinigungen auf zahlreichen Seminaren und Konferenzen, darunter die UN-Weltfrauenkonferenz 1985 in Kenia. ^{[ 6 ]} Sie verfasste das Vorwort, das auf der Konferenz präsentiert wurde. ^{[ 6 ]} Darüber hinaus gründete und leitete sie die Stiftung für Internationale Bildung und Mentoring, die sich der Vermittlung feministischer Theorien und der Gleichstellung der Geschlechter an junge Frauen widmet. ^{[ 8 ]}

Ogundipe leitete mehrere Jahre lang als erste den Fachbereich Anglistik an der damaligen Ogun State University (heute Olabisi Onabanjo University ). ^{[ 16 ]} Sie inspirierte insbesondere zahlreiche Absolventen dieses Fachbereichs, die später selbst erfolgreiche Schriftsteller wurden. Obwohl sie in Nigeria geboren und aufgewachsen war, sprach sie mit makellosem Englisch und galt zu ihrer Zeit als vielleicht beste afrikanische Muttersprachlerin des Englischen. Sie lebte und arbeitete in Westafrika, wo sie neben ihrer Arbeit zu Literatur, Gender und Film Schreibzentren an Universitäten gründete und damit ihrem Engagement für generationsübergreifende Bildung und Mentoring Ausdruck verlieh.

Molara Ogundipe gehörte seit ihrem Abschluss an der Universität London im Jahr 1963 zu den führenden Köpfen der feministischen und Genderforschung in Afrika . ^{[ 8 ]} Sie schrieb für zahlreiche wissenschaftliche und allgemeine Publikationen und veröffentlichte Sachbücher sowie einen Gedichtband. Ihre Werke sind in Anthologien von Frauenliteratur enthalten: Ihr Beitrag „Not spinning on the axis of Maleness“ findet sich in der 1984 erschienenen Anthologie „ Sisterhood Is Global: The International Women's Movement Anthology“ , herausgegeben von Robin Morgan , ^{[ 3 ]} und Gedichte von ihr sind in der 1992 erschienenen Anthologie „ Daughters of Africa“ , herausgegeben von Margaret Busby , enthalten . ^{[ 17 ] [ 11 ]}

Als nigerianische Wissenschaftlerin, Kritikerin, Pädagogin und Aktivistin gilt Ogundipe als eine der bedeutendsten Autorinnen zum Thema afrikanische Frauen und Feminismus. ^{[ 18 ]} In ihrem Buch „Recreating Ourselves“ plädierte sie für einen afrikanisch-zentrierten Feminismus, den sie „Stiwanismus“ (Soziale Transformation in Afrika einschließlich der Frauen) nannte . Bereits zu Beginn ihrer Karriere vertrat sie die Ansicht, dass eine wahrhaft feministische Autorin die Perspektive von Frauen verstehen und wirkungsvoll darstellen müsse und wissen müsse, wie man ihre Geschichte erzählt. Sie war fest davon überzeugt, dass die Wiederentdeckung der Rolle der Frau in den sozialen und politischen Institutionen Nigerias der beste Weg zu deren Verbesserung sein könnte. Sie war bekannt dafür, dass ihre Werke die Komplexität des afrikanischen Lebens besonders eindrücklich einfingen. In „ Recreating Ourselves: African Women and Critical Transformations“ schrieb sie auf brillante Weise über das Dilemma des Schreibens in ihrer traditionellen Sprache und den Widerstand der Männer gegen die Gleichstellung der Geschlechter. ^{[ 2 ]} Durch ihre umfangreichen literarischen Erfahrungen und zahlreichen Schriften zum Thema Geschlechterfragen schuf Ogundipe ein „komplexes Werk“, das es afrikanischen Feministinnen ermöglicht, sich für sinnvolle Veränderungen in Fragen der Geschlechtergleichstellung, der Familie und der Gesellschaft einzusetzen und so die nationale und kontinentale Entwicklung voranzutreiben. ^{[ 12 ]}

Molara Ogundipe hat sich intensiv mit der Geschlechterungleichheit in Afrika auseinandergesetzt und sich stets gegen Darstellungen afrikanischer Frauen im Kontext patriarchalischer männlicher Dominanz gewehrt. Sie kritisierte den führenden afrikanischen Wissenschaftler Professor Ali Mazrui wegen Sexismus und dafür, dass er die Bedeutung afrikanischer Frauen im kulturellen Wandel Afrikas vernachlässigt. ^{[ 19 ]} Auch die von der nigerianischen Regierung für Frauen finanzierten Programme, die aufgrund männlich dominierter Eigeninteressen und hierarchischer Strukturen die tatsächliche Mobilisierung von Frauen und die Demokratie behinderten, kritisierte sie. ^{[ 6 ]}

Sie war eine angesehene Gelehrte und Literaturtheoretikerin und veröffentlichte neben den unten aufgeführten Werken zahlreiche Gedichte und literaturkritische Texte.

• Nähen der alten Tage und andere Gedichte , 1985
• Die Neuerfindung unserer selbst: Afrikanische Frauen und kritische Transformationen , 1994
• (Hrsg.) Frauen als mündliche Künstlerinnen , 1994
• (Hrsg. mit Carole Boyce-Davies ) Moving Beyond Boundaries , April 1995 (zwei Bände).
• Geschlecht und Subjektivität. Lesarten von „Song of Lawino“ . Dissertation, Universität Leiden. Leiden, CNWS, 1999.
• Indigene und zeitgenössische Geschlechterkonzepte und -probleme in Afrika: Implikationen für die Entwicklung Nigerias . Lagos, Benin, Ibadan, Jos, Oxford, Zaria: Malthouse Limited P., 2005.

• Ogundipe-Leslie, Molara. „Jenseits von Hörensagen und akademischem Journalismus: Die schwarze Frau und Ali Mazrui.“ Research in African Literatures , Bd. 24, Nr. 1, 1993, S. 105–112. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/3820202. Zugriff am 22. März 2026. ^{[ 20 ]}

• Ogundipe-Leslie, Molara und Carole Boyce Davies. „Einleitung.“ Research in African Literatures , Bd. 25, Nr. 3, 1994, S. 1–6. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/3819841. Zugriff am 22. März 2026. ^{[ 21 ]}

Pumla Dineo Gqola . „Ufanele Uqavile: Schwarze Frauen, Feminismen und Postkolonialität in Afrika.“ Agenda: Empowering Women for Gender Equity , Nr. 50, 2001, S. 11–22. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/4066402. Zugriff am 22. März 2026. ^{[ 1 ]}

Gibreel M. Kamara: „Der feministische Kampf im senegalesischen Roman: Mariama Ba und Sembène Ousmane “. Journal of Black Studies , Bd. 32, Nr. 2, November 2001.

Gay Wilentz: „Rezension: Postkolonial / Postmodern: What's in a Wor(l)d?" College English , Vol. 56, Nr. 1 (Januar 1994).

Aguoru, Adedoyin. „Für ‚MO‘ und das Vermächtnis, das sie uns hinterlassen hat: Eine Würdigung von Professorin ‚Molara Ogundipe.“ Feminist Africa , Bd. 2, Nr. 1, 2021, S. 134–138. JSTOR , https://www.jstor.org/stable/48725697. Zugriff am 22. März 2026. ^{[ 2 ]}

Silva, Meyre Ivone da. „Afrikanische Feministinnen auf dem Weg zur Politik der Ermächtigung.“ Revista de Letras , Bd. 44, Nr. 2, 2004, S. 129–138. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/27666802. Zugriff am 22. März 2026. ^{[ 3 ]}

Allan, Tuzyline Jita: „Buchbesprechungen zu „Re-Creating Ourselves: African Women and Critical Transformations“ von Molara Ogundipe-Leslie“. Research in African Literatures , Sommer 1995.

Mazrui, Ali A. „Forum“. Research in African Literatures , Bd. 24, Nr. 3, 1993, S. 157–161. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/3820128. Zugriff am 22. März 2026. ^{[ 4 ]}

Guy-Sheftall, Beverly. „African Feminist Discourse: A Review Essay.“ Agenda: Empowering Women for Gender Equity , Nr. 58, 2003, S. 31–36. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/4548092. Zugriff am 22. März 2026. ^{[ 5 ]}

Adesanmi, Pius. „Die verschwundenen afrikanischen Wurzeln von Emma Watsons UN-Feminismus.“ In: Who Owns the Problem?: Africa and the Struggle for Agency , Michigan State University Press , 2020, S. 47–52. JSTOR , https://doi.org/10.14321/j.ctvs32tn2.10. Zugriff am 22. März 2026. ^{[ 6 ]}

• „Desiree Lewis spricht mit Molara Ogundipe , einer führenden feministischen Theoretikerin, Dichterin, Literaturkritikerin, Pädagogin und Aktivistin, über die Schnittstelle von Politik, Kultur und Bildung.“
• „Hoch lebe ein Pionier der afrikanischen Literaturwissenschaft!“ , Journal of the African Literature Association , 5:2, 179–181, DOI: 10.1080/21674736.2010.11690165.
• "Molara Ogundipe-Leslie" , Jenseits der einzelnen Geschichte .