Reang

Die Reang [ ^{1 ] [ 2 ]} , auch Bru genannt , sind ein Stamm der Tripuri im nordostindischen Bundesstaat Tripura. Sie sind in ganz Tripura verbreitet, leben aber auch in Assam und Mizoram . Ihre Sprache ähnelt dem Kokborok und gehört zum tibetobirmanischen Zweig, ^der lokal als „Kaubru“ bekannt ist. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]} In der indischen Verfassung werden sie als „Riang“ geführt. ^{[ 6 ]} Die Reang selbst bezeichnen sich als „Reang“ und werden oft als Bru bezeichnet. Im Nordosten Indiens nennen sich die Bru Reang. Sie sind ein halbnomadisches Volk, das die Hügelhänge mit der Wanderfeldbaumethode ( Jhum ) bewirtschaftet . Dadurch sind sie gezwungen, ihren Siedlungsplatz alle paar Jahre zu wechseln.

Ethnisch gesehen sind die Bru in drei große Clans unterteilt: Meska und Molsoi sowie Uchoi/Ushoy. Die Bru-Gemeinschaft besteht aus 14 Clans oder Panjis: Molsoi, Tuimui, Msha, Taumayakcho, Apeto, Wairem, Meska, Raikchak, Chorkhi, Chongpreng, Nouhkham, Yakstam, Jolai und Waring. ^{[ 7 ]}

Gemäß Teil XVII der Verordnung über die registrierten Stämme (Scheduled Tribes) von 1950 ist der Riang-Stamm (Bru) ein Unterstamm des Kuki-Stammes und einer der registrierten Stämme Mizorams. Die Kuki und Mizo gehören der Kuki-Chin-Sprachgruppe an, während die Bru der austroasiatischen/Mon-Khmer-Sprachgruppe angehören. ^{[ 8 ]} Daher werden die Tripura Bru/Reang gemäß Abschnitt 16 von Teil XV – Tripura der Verordnung über die registrierten Stämme (Scheduled Tribes) von 1950 als eigenständiger Stamm anerkannt. ^{[ 6 ]}

Nachdem das indische Innenministerium 2018 beschlossen hatte, rund 30.000 Menschen, die 1997 infolge von Unruhen zwischen verschiedenen Bevölkerungsgruppen aus Mizoram nach Tripura geflohen waren, das Wahlrecht zu gewähren , forderte die Wahlkommission den Bundesstaat Mizoram auf, die Wählerlisten für die Wahlen 2018 zu überarbeiten und die Mitglieder der Binnenvertriebenengemeinschaft aufzunehmen. Nach Unterzeichnung eines Dreierabkommens zwischen der Zentralregierung, den Regierungen von Tripura und Mizoram sollten 32.876 Angehörige des Bru-Stammes nach Mizoram zurückgeführt werden. ^{[ 9 ]} Am 16. Januar 2020 wurde ein Viererabkommen zwischen der Zentralregierung, den Regierungen der Bundesstaaten Tripura und Mizoram sowie Vertretern der Bru unterzeichnet, um die dauerhafte Ansiedlung von Bru-Binnenvertriebenen aus Mizoram in Tripura zu ermöglichen. Davon profitierten rund 34.000 Binnenvertriebene. ^{[ 10 ]}

Die Bru sind nach den Tripuri der zweitgrößte Stamm in Tripura. Der Legende nach zog ein Tripuri- Prinz, der einst vom König verbannt worden war, mit seinen Gefolgsleuten in die Mayani-Thalang-Region der Lushai-Berge und gründete dort einen Staat. Er rief sich selbst zum König aus, und seine Nachkommen herrschten über Generationen hinweg über diesen abtrünnigen Staat. Wie es manchmal vorkommt, gab es eines Tages keinen Thronfolger, was zu Anarchie im Königreich führte. Etwa zur gleichen Zeit veranlassten erbitterte Fehden und interne Racheakte vier Häuptlinge der folgenden Unterstämme – Twikluha , Yongsika , Paisika und Tuibruha – , mit ihrem Gefolge ihre Heimat zu verlassen und nach Tripura zurückzukehren. Es war eine lange und beschwerliche Reise voller Gefahren, und die Reisenden mussten mehrere Anläufe unternehmen, bevor sie schließlich den Dombur-Hügel erreichten .

Zu jener Zeit regierte Mahendra Manikya das Königreich Tripura. Die Häuptlinge unternahmen zahlreiche Versuche, den König zu erreichen und um Asyl zu bitten. Sie wandten sich an Minister, Beamte und Höflinge, um Hilfe bei der Vereinbarung eines Treffens mit dem König zu erhalten, jedoch ohne Erfolg. Inzwischen waren ihre Vorräte aufgebraucht, und sie waren sehr darauf bedacht, die Aufmerksamkeit des Königs zu erregen. Schließlich durchbrachen sie in ihrer Verzweiflung den Damm am Fluss Gumti, wo sich Gläubige zum Gebet versammelt hatten. Dies war ein schweres Verbrechen, und alle wurden sofort festgenommen und dem König vorgeführt. Das Verbrechen war schwerwiegend und hätte die Todesstrafe nach sich gezogen. Doch bevor der König sein Urteil fällen konnte, gelang es den Häuptlingen, Königin Gunoboti um Hilfe zu bitten. Sie flehten sie an, und sie überzeugte den König, ihnen zu vergeben. Die Häuptlinge schworen der Königin und dem Thron von Tripura Treue und ließen sich im Königreich nieder. Einer populären Legende zufolge bot die Königin den Häuptlingen sogar Muttermilch an, um ihre neue Eltern-Kind-Beziehung zu symbolisieren. Die Milch wurde in einer großen Messingpfanne an die Häuptlinge zusammen mit anderen wertvollen Dingen übergeben und wird bis heute von den Reangs sorgsam aufbewahrt. ^{[ 11 ]}

1971 waren die Reang die zweitgrößte der registrierten Stämme in Tripura. Damals zählte man 64.722 Reang in Tripura. 1961 waren es noch 56.597 und 1951 8.471. ^{[ 12 ]} Laut Volkszählung von 2001 lebten 165.103 Reang in Tripura, 2011 waren es 188.220. ^{[ 13 ]} Die Zahl der Bru in Mizoram ist unbekannt. Laut der Studie „Insurgency in Mizoram: A study of its Origin, Growth and Dimensions“ (2008) wurden 1997 etwa 41.000 Reang/Bru aus Mizoram vertrieben. Laut „ Baptist Today“ lebten 2008 58.269 Bru in 80 Dörfern in Mizoram. Diese Population besteht aus 11350 Familien der Bru. ^{[ 14 ]}

Die Reang sind in erster Linie ein Agrarvolk. Früher betrieben sie, wie die meisten anderen Stämme Tripuris, hauptsächlich Huk- oder Jhum-Anbau . Heute wenden die meisten von ihnen jedoch moderne Anbaumethoden an. Viele bekleiden hohe Ämter in der Verwaltung, und einige haben sogar eigene Unternehmen gegründet.

Die Reang sind eine endogame Stammesgemeinschaft. Es gab jedoch keine starken Einwände gegen Ehen außerhalb der Gemeinschaft. Heute finden innerhalb der Bru/Reang-Stammesgemeinschaft sowohl Stammes- als auch Kastenhochzeiten statt. ^{[ 15 ]} Das Heiratssystem ähnelt dem anderer Tripuri-Stämme in Tripura. Es gibt keine Mitgift, aber der Bräutigam muss vor der Hochzeit zwei Jahre im Haus seines (zukünftigen) Schwiegervaters verbringen. ^{[ 15 ]} Die Heiratssysteme der Tripuri und der Reang sind recht vergleichbar. Die Reang heiraten typischerweise auf eine von zwei Arten.

(1) Moiseng : Dies ist ein auf Brautpreis basierendes Heiratssystem. ^{[ 2 ]}

(2) Chamarui : Dies ist ein System der Probe-Ehe, bei dem der Bräutigam für eine vorher festgelegte Zeit bei der Familie der Braut bleibt. ^{[ 15 ]}

Ehen zwischen nahen Verwandten sind nicht verpönt, kommen aber seltener vor. Die meisten Eltern wünschen sich nach wie vor, dass ihr Sohn oder ihre Tochter ein Mitglied der nahen Familie verheiratet wird. Ehen zwischen Kindern und demselben Vater galten jedoch historisch als unschicklich. ^{[ 2 ]} Bei den Reang kommt es zufällig zu Ehen zwischen Cousins ​​und Cousinen. Kinderehen sind verboten, die Wiederverheiratung von Witwen ist erlaubt. Frisch verwitwete Frauen müssen ein ganzes Jahr warten, bevor sie Schmuck tragen dürfen. Sowohl Witwen als auch Witwer sind verpflichtet, zwölf Monate lang zu trauern, während dieser Zeit ist ihnen jegliche Form von Unterhaltung untersagt. Eine Wiederverheiratung ist erst nach einem Jahr Trauerzeit erlaubt. Die Bru-Gesellschaft ist heute monogam.

Die Ehe wird von der Heiratsvermittlerin Andra arrangiert , die den Brautpreis mit den Eltern der Braut aushandelt. Die Eheschließung erfolgt zur Zufriedenheit beider Parteien und wird vom Ochai vollzogen. Sie findet stets um Mitternacht statt. ^{[ 15 ]} Die Hochzeit wird schlicht, aber festlich im Kausungmo gefeiert , wo Schweinefleisch, Geflügel , Reis und Reisbier serviert werden. Die Ehegesetze der Reang sind wenige, aber klar definiert. Das Eheband ist sehr stark, und Männer können sich nicht ohne die Zustimmung ihrer Frauen scheiden lassen. Wird ein Reang der außerehelichen Beziehungen beschuldigt und erweisen sich die Anschuldigungen als wahr, werden beide Parteien streng bestraft und mit einer hohen Geldstrafe belegt. ^{[ 15 ]}

Trotz ihrer patriarchalischen Ursprünge ist das Chamerui-Ehesystem, das viele Riang übernommen haben, im Wesentlichen eine Form der matriarchalischen Ehe. Scheidungen sind sehr häufig, wobei es der Geschiedenen freisteht, wieder zu heiraten. Nach zwei Scheidungen erhält eine Frau bei ihrer dritten Ehe keinen Brautpreis mehr. Stirbt ein Ehemann, darf seine Witwe erst wieder heiraten, nachdem die Gebeine ihres Mannes ordnungsgemäß bestattet wurden. Auch einem Witwer ist es untersagt, wieder zu heiraten, bevor die rituellen Zeremonien zu Ehren seiner verstorbenen Frau abgeschlossen sind. In der Riang-Gemeinschaft gilt die Monogamie als die beste und einzig wünschenswerte Form der Ehe. ^{[ 2 ]}

Wie bei den anderen Tripuri ist die traditionelle Kleidung der Reang schlicht und einfach. ^{[ 16 ]} Männer tragen traditionell einen handgewebten Lendenschurz und ein Tuch als Wickelrock für den Oberkörper. Zusätzlich wird ein gewebtes Tuch, der sogenannte Kamsoi, um den Kopf gewickelt . Die Frauen tragen ein langes Tuch namens Rnai, das vom Bauch bis zu den Knien reicht, eine Risa , die die Brust bedeckt, und einen Rikatouh , der den gesamten Oberkörper bedeckt. Der Stoff wird üblicherweise von den Reang -Frauen gewebt und ist sehr farbenfroh. Die Modernisierung hat jedoch auch die Bru erreicht, und die meisten städtischen Reang tragen ihre traditionellen Trachten nicht mehr. ^{[ 17 ]}

Die Frauen der Reang legen großen Wert auf persönlichen Schmuck und bevorzugen, wie andere Tripuris auch, Ornamente, Blumen und Kosmetik. Silberschmuck, insbesondere die Halskette aus Silbermünzen, die Rangbauh, genießt hohes Ansehen und verleiht Status. Weitere Schmuckstücke sind Sanghai dunang, Nabak, Angkli, Taar, Tro, Chandraha, Beingi usw.

Tanz ist ein fester Bestandteil des Lebens der Reang. Der Hojagiri-Volkstanz des Reang-Stammes ist weltweit bekannt. Das beliebteste Fest der Reang ist „Buisu“, nicht „Bihu“. Die Naisingpara-Hojagiri-Gruppe ist die bekannteste unter ihnen. Der verstorbene Maniram Reang gilt als Gründer dieser Tanzgruppe. Hojagiri ist in Tripura beliebter als in anderen Bundesstaaten. Der Hojagiri-Tanz zählt zu den berühmtesten Tänzen Tripuras. Er wird bei den Hojagiri-Festen, auch bekannt als Laxmi Puja, aufgeführt, die in der Vollmondnacht nach Durga Puja, in der Regel nach dem dritten Tag von Dashera, stattfinden. An diesem Tag wird die Göttin Mailuma (Laxmi) mit großer Hingabe verehrt. Der Tanz wird ausschließlich von Frauen in Gruppen von vier bis sechs Personen aufgeführt. Der Riang-Clan der Tripuri beherrscht diesen Tanz mit großem Können. Die männlichen Mitglieder singen den Text und spielen die Kham (traditionelle Trommel), Sumui. Die Frauen bilden den Chor im Gesangsensemble. Der Text ist einfach, der Tanz jedoch unvergleichlich. Dieser Tanz erfordert intensives Training und viele Proben. Es ist ein langsamer Tanz mit schleppenden Hüft- und Taillenbewegungen. Die Hojagiri-Tanzsequenz dauert etwa 30 Minuten. Dieser Tanz veranschaulicht den gesamten Anbauprozess von Huk oder Jhum. Er ähnelt in gewisser Weise dem Hukni-Tanz, obwohl Tempo und Abfolge völlig anders sind. Dieser Tanz ist weltberühmt und wurde in mehrere internationale Volkskulturprogramme aufgenommen. ^{[ 18 ]}

Sh. Satya Ram Riang war ein Hojagiri-Tänzer aus Tripuri. Er widmete sein Leben der Weiterentwicklung des Hojagiri-Tanzes und gründete eine Schule, in der er jungen Menschen diesen berühmten Tanz des Riang-Stammes beibrachte. Für seinen unermüdlichen Einsatz für den Erhalt und die Förderung des Hojagiri-Tanzes in Indien und international wurde Sh. Riang von der indischen Regierung mit dem Sangeet Natak Academy Award ausgezeichnet. ^{[ 19 ]}

Die meisten Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten werden von den Bewohnern von Kotor Dofa, also vom Rai und Kaskau des jeweiligen Unterstammes, beigelegt. Dies geschieht nach dem Gewohnheitsrecht der Reang. Sobald ein Streit zwischen Mitgliedern der Gemeinschaft entsteht, beruft der Rai eine Versammlung ein. Alle relevanten Argumente werden angehört, und anschließend wird nach den Grundsätzen der natürlichen Gerechtigkeit Recht gesprochen. Jedes Urteil oder jede Strafe wird konsequent vollstreckt, und die Zahlung von Strafen usw. erfolgt umgehend.

Die Mehrheit (80 %) der Reang praktiziert den Vaishnava- Hinduismus . Dies unterscheidet sie von den bengalischen Hindus in Tripura, die überwiegend dem Shaktismus angehören . ^{[ 20 ]} 20 % sind Christen. Die Häuser der Hindus sind deutlich nummeriert und mit dem Symbol des Trishul an der Vorderwand gekennzeichnet, um sie als Hindus zu identifizieren, obwohl es keine Trennung gibt. Hindus und Christen leben in gemischten Siedlungen und sind nicht voneinander getrennt. ^{[ 21 ]}

Wie andere Völker Tripuras sind auch die Reang Polytheisten und glauben an mehrere Götter und Göttinnen. Im Zentrum ihres Pantheons stehen die vierzehn Götter und Göttinnen von Tripura . Ihre wichtigsten Feste entsprechen denen in ganz Tripura. Dazu gehören Buisi, Ker, Gonga Mtai, Goria, Chitragupra, Songrongma, ^{[ 22 ]} Hojagiri, Katangi Puja und Lampra Uóhthoh. Laxmi Puja ist ein besonders bekanntes Fest, das an Karthik Poornima gefeiert wird. Die religiösen Bräuche sind gemeinschaftlich organisiert, und jede Familie im Clan oder Dorf muss ihren Anteil an der Opfergabe, dem sogenannten Khain, entrichten .

Alle religiösen Feste werden im Rahmen eines jährlichen Treffens der Häuptlinge organisiert. In diesen Treffen werden wichtige politische, soziale und religiöse Angelegenheiten erörtert und von der Mehrheit entschieden.

Die Gottheiten der Reang ähneln denen anderer Tripuri-Völker. Dies sind:

• Sibrai' , die höchste Gottheit oder Mtai Ktor
• Tuima , die Schutzgottheit des Flusses
• Mainouhma , die Göttin des Reises
• Khuluhma , die Göttin der Baumwolle
• Goroia , der Gott des Reichtums, des Wohlstands, des Wohlergehens und des Krieges
• Kalaia , Bruder von Goria
• Sangrongma , Mutter Erde
• Hathaikchuma , die Göttin der Hügel
• Buraha , der Gott des Dschungels
• Thuhnairou , der Gott des Todes
• Bonirou , der Gott der bösen Geister
• Nouhsuma , die Göttin der Haushalte

Die Verehrungsrituale ähneln denen der Tripuri. Ein Ao kchai (Priester) führt alle Zeremonien mit Unterstützung eines Assistenten durch. Ein grüner Bambusstab symbolisiert die Gottheit. Verschiedene Tiere wie Geflügel, Schweine, Ziegeneier usw. werden während der Verehrung geopfert. Der Kultort befindet sich üblicherweise etwas außerhalb des Dorfes. Die Opfergaben werden im Namen der Gottheiten vor dem Wathop (grünen Bambusstab), der das Göttliche repräsentiert, dargebracht. Die Rangtouk- und Nouhsuma-Pujas finden jedoch ausschließlich im Haus statt. Zwei Tontöpfe werden mit frisch geerntetem Reis gefüllt und mit ovalen Kieselsteinen aus dem Huk-Fluss bedeckt. Diese Kieselsteine ​​werden „Glückssteine“ genannt. Die Töpfe ( Rongtouh ) werden mit Reismehl, Zinnober und Girlanden verziert. Üblicherweise heißt einer Mainouhgma, der andere Khuluhgma.

Die Geburt eines Kindes ist von zahlreichen Ritualen begleitet. Verschiedene Pujas wie Kebengbuhmo, Aabuh sumo, Khongkhoknok kamo, bachak kamo und Mai tuma werden zum Wohle des Neugeborenen durchgeführt. Für diese Rituale werden Geflügel, Garnelen und verschiedene Blätter benötigt. Mit dem Heranwachsen des Kindes wird eine besondere Form der Verehrung vollzogen. Bukhuksni, die sieben Schutzgöttinnen der Hexen, werden mit dem Opfer eines Schweins, vier Hühnern und anderer Lebewesen besänftigt.

Die Reang nutzen die Feuerbestattung zur Beisetzung der sterblichen Überreste ihrer Verstorbenen. Die Totenzeremonien finden in drei Phasen statt: Maibaumi, Broksakami und Kthuinaimo.

Der Leichnam wird zunächst mit Chobtui ( alkalischem Wasser/Seife ) und Mairungtwi ( Reiswaschwasser ) gewaschen. Anschließend wird er mit einem neuen, sauberen Rikatouh bekleidet . Der Kopf wird mit einem weiteren Stück Rikatouh bedeckt und wie ein Kopfschmuck umwickelt. Bei einem weiblichen Leichnam werden rnai und rsa verwendet. Ein Huhn wird zu Füßen des Leichnams geopfert. Später wird ein mit Fisch und Reis gefüllter Tontopf zu Füßen des Verstorbenen gestellt, und die ganze Nacht hindurch finden Tanzrituale statt. Reisbier wird an alle Trauernden außer den Angehörigen des Verstorbenen verteilt. Am nächsten Morgen wird der Leichnam auf einen Scheiterhaufen gelegt und eingeäschert.

Laotou , die Seele des Verstorbenen, bleibt ein Jahr lang unter der Obhut von Sisi Manji , dem Sohn Burahas, und gilt als Beschützer der Seele. Am Tag des Kathainaimi opfert die Witwe zu Ehren von Laotou und Sisi Manji auf dem Smangnouh getrockneten Reis, Fleisch, Fisch, Früchte und Wein und bringt anschließend die verbrannten Knochen oder die Asche zum Charainouh . Die Verehrung dauert über ein Jahr oder bis zum nächsten Hangrai, an dem die Asche in einem Fluss oder im Gomati-Fluss bei Dumbur versenkt wird. Kurz gesagt, die religiöse Kultur der Reang ähnelt der anderer Tripuri in Tripura.

Seit 1997 leben Zehntausende Reang als Flüchtlinge in Tripura und Assam. ^{[ 23 ]} Ihre Zahl ist jedoch gesunken (von über 50.000 auf 28.686 im Jahr 2017). Gründe hierfür sind die freiwillige Rückkehr nach Mizoram, die extrem niedrige Geburtenrate (nur 6.685 der 28.686 Flüchtlinge sind unter 18 Jahre alt) und die hohe Sterberate. ^{[ 24 ]} Die Regierung von Tripura bestätigte, dass die Zahl der Todesfälle unter den Flüchtlingen die Zahl der Geburten übersteigt (zwischen 1997 und 2000 gab es insgesamt 1.595 Geburten und 1.670 Todesfälle). ^{[ 25 ]} Laut dem Bru-Flüchtlingskomitee lebten 1997 insgesamt 35.822 Personen als Flüchtlinge (davon 6.166 Minderjährige). ^{[ 25 ]}

Das Wahlrecht der Reang-Flüchtlinge ist bedroht, da die Mizo-NGOs ihre Teilnahme am Wahlprozess konsequent ablehnen. Von den 40 Wahlkreisen stellen die Reang in zwei die Mehrheit (50 % in Mamit, 68 % in Hachhek, 27 % in Thorang).

Vertriebene Bru aus Mizoram berichten, dass vier Mitglieder ihrer Gemeinschaft, darunter ein vier Monate altes Baby, in den Flüchtlingslagern in Tripura verhungert sind. Das Mizorum Bru Displaned People's Forum (MBDPF) erklärte, die vier Todesfälle seien auf Nahrungsmittelknappheit zurückzuführen. Der Hunger habe sie zu einer Straßenblockade gezwungen, fügte das Forum hinzu. ^{[ 26 ]}