Beziehung von Friedrich Nietzsche und Max Stirner

Die Philosophen Friedrich Nietzsche (links) und Max Stirner (rechts)

Die Ideen der deutschen Philosophen Max Stirner (gest. 1856) und Friedrich Nietzsche (geb. 1844) aus dem 19. Jahrhundert wurden häufig miteinander verglichen. Zahlreiche Autoren haben die scheinbaren Ähnlichkeiten in ihren Schriften erörtert und dabei mitunter die Frage nach möglichen Einflüssen aufgeworfen. ^{[ 1 ]} In Deutschland wurde in den frühen Jahren von Nietzsches Bekanntheitsgrad nur Arthur Schopenhauer häufiger im Zusammenhang mit seinen Ideen diskutiert als Stirner . ^{[ 2 ]} Es ist sicher, dass Nietzsche Stirners Buch „ Der Einzige und sein Eigentum “ ( 1845) gelesen hat, das in Friedrich Albert Langes „ Geschichte des Materialismus und Kritik seiner gegenwärtigen Bedeutung“ (1866) und Eduard von Hartmanns „ Philosophie des Unbewussten“ (1869) erwähnt wird – Werke, die dem jungen Nietzsche beide gut bekannt waren. ^{[ 3 ]} Es gibt jedoch keinen unumstößlichen Beweis dafür, dass er es tatsächlich gelesen hat, da Stirner in Nietzsches Veröffentlichungen, Schriften oder Korrespondenz nirgends erwähnt wird. ^{[ 4 ]}

Doch sobald Nietzsches Werk ein breiteres Publikum erreichte, kam die Frage auf, ob er von Stirner beeinflusst worden sei. Bereits 1891 (als Nietzsche noch lebte, aber aufgrund einer psychischen Erkrankung bereits arbeitsunfähig war) ging Eduard von Hartmann so weit zu behaupten, er habe Stirner plagiiert. ^{[ 5 ]} Um die Jahrhundertwende war die Annahme, Nietzsche sei von Stirner beeinflusst worden, so weit verbreitet, dass sie zumindest in Deutschland als Gemeinplatz galt. Dies veranlasste einen Beobachter 1907, auf die Ähnlichkeiten zwischen den beiden Autoren hinzuweisen. ^{[ 6 ]}

Dennoch zeigten sich von Beginn der sogenannten „großen Debatte“ ^{[ 7 ]} über Stirners möglichen Einfluss auf Nietzsche – ob positiv oder negativ – an gravierende Probleme mit dieser Idee. ^{[ 8 ]} Mitte des 20. Jahrhunderts wurde Stirner in Werken über Nietzsche, sofern er überhaupt erwähnt wurde, entweder kategorisch verworfen oder als unbeantwortbar aufgegeben. ^{[ 9 ]}

Die Vorstellung, Nietzsche sei in irgendeiner Weise von Stirner beeinflusst worden, findet jedoch weiterhin bei einer lautstarken Minderheit Anklang, die vordergründig versucht, die oft bemerkten (wenn auch wohl oberflächlichen) Ähnlichkeiten in ihren Werken plausibel zu erklären. ^{[ 10 ]} Die größten Probleme der Theorie von Stirners Einfluss auf Nietzsche beschränken sich jedenfalls nicht darauf, festzustellen, ob die beiden einander kannten oder lasen. Sie umfassen auch die Frage, wie und warum gerade Stirner einen so belesenen Mann wie Nietzsche maßgeblich beeinflusst haben konnte. ^{[ 11 ]}

Der Ursprung der Debatte darüber, ob Nietzsche Stirners Werk gelesen hatte – und falls ja, ob er von ihm beeinflusst worden war – liegt offenbar in den offensichtlichen Ähnlichkeiten zwischen den Ideen beider Männer, wie sie in ihren Schriften zum Ausdruck kommen. Diese Ähnlichkeiten wurden früh erkannt und veranlassten viele aus verschiedenen Gründen, die genaue Natur einer möglichen Beziehung zu ergründen.

Eduard von Hartmanns Buch „Die Philosophie des Unbewussten“ war von Nietzsche in der zweiten seiner „Unzeitgemäßen Betrachtungen“ angegriffen worden . 1891 behauptete Hartmann, Nietzsche müsse Stirner gekannt haben, da Stirner in eben jenem Buch behandelt wurde, das Nietzsche kritisierte. Wie bereits erwähnt, warf Hartmann Nietzsche Plagiat vor. Nietzsche kannte auch Langes „ Geschichte des Materialismus“ , in der Stirners Werk „ Der Einzige und sein Eigentum “ kurz als „das extremste, das wir kennen“ erwähnt wird. Lange spricht weiter vom „schlechten Ruf“ von Stirners Buch. Nietzsche kannte diese Werke von Hartmann und Lange sehr gut. ^{[ 12 ]}

Auch Paul Lauterbach scheint eine Rolle bei der Entstehung der Verbindung zwischen den beiden Denkern gespielt zu haben. Lauterbach war ein enger Freund von Heinrich Köselitz (Peter Gast, der viele Jahre lang eine Art Privatsekretär Nietzsches war). Durch Köselitz lernte Lauterbach Nietzsches Werk kennen und gehörte zu den ersten Bewunderern des Philosophen. Er setzte sich zudem intensiv für die Wiederentdeckung Stirners ein. Einer Ansicht zufolge war dies Teil seines Vorhabens, Nietzsche als „großen Nachfolger, Entwickler und kreativen Umgestalter“ Stirners darzustellen. Mit diesem Ziel vor Augen bearbeitete er die 1893 bei Reclam erschienene Stirner-Ausgabe und verfasste die Einleitung dazu. In seiner Besprechung des Buches schrieb er, dass sein einleitendes Kapitel die Leser mithilfe Nietzsches vor Stirners Werk schützen sollte. Diese Einleitung erschien in allen Reclam-Ausgaben von „ Der Einzige und sein Eigentum“ von 1893 bis 1924. ^{[ 13 ]}

Franz Overbeck , einer von Nietzsches engsten Freunden, durchsuchte die Bestände der Basler Universitätsbibliothek und konnte bestätigen, was Nietzsches ehemaliger Lieblingsschüler Adolf Baumgartner behauptet hatte: Er hatte Stirners Buch am 14. Juli 1874 „auf Nietzsches wärmste Empfehlung“ ausgeliehen. ^{[ 14 ]} Albert Levy bestätigte unabhängig davon, dass Baumgartner dies behauptet und das Buch tatsächlich ausgeliehen hatte. ^{[ 15 ]} Franz Overbecks Frau Ida berichtete, dass Nietzsche zwischen 1880 und 1883 zeitweise bei ihnen wohnte und Stirner dabei direkt erwähnte. ^{[ 16 ]} Sie beschreibt ein Gespräch mit Nietzsche, in dem er eine Affinität zu Stirner erwähnte und sich verteidigend anvertraute, man könne ihm Plagiat vorwerfen. ^{[ 17 ]}

Resa von Schirnhofer berichtete, dass Nietzsches Schwester sie 1897 wiederholt gefragt habe, ob sie Stirners „ Das Individuum und sein Eigentum“ mit Nietzsche besprochen habe. ^{[ 18 ]}

Henri Lichtenberger schrieb in seinem Buch über Nietzsche, dass Nietzsches „kompromissloser Individualismus, der Kult des Selbst, die Feindseligkeit gegenüber dem Staat, der Protest gegen das Dogma der Gleichheit und gegen den Menschenkult“ bei Stirner ebenso prominent und nicht so originell seien, wie Nietzsche behauptet habe. ^{[ 19 ]}

Ida Overbeck, die Nietzsche sehr gut kannte, vertritt jedoch die Ansicht, dass die Beziehung zwischen Nietzsches Werk und dem Stirners nicht als einfaches Plagiat betrachtet werden sollte. Vielmehr war Nietzsche Stirner verpflichtet, neue Ideen einzuführen, die für Nietzsche in seinem eigenen Werk von Bedeutung waren. ^{[ 20 ]}

Die Behauptungen über einen möglichen Einfluss wären möglicherweise unbeachtet geblieben, wären da nicht die auffälligen Ähnlichkeiten im Werk der beiden Männer gewesen, die immer wieder hervorgehoben wurden. Neben diesen Ähnlichkeiten und der Aussage eines engen Freundes Nietzsches, dieser habe eine Affinität zu Stirner empfunden, gibt es drei weitere Indizien, die vielleicht Erwähnung verdienen.

Erstens könnte Richard Wagner , der als früher Einfluss auf Nietzsche bekannt ist, mit Stirners Ideen vertraut gewesen sein. August Röckel stellte Wagner dem russischen Anarchisten Michail Bakunin vor , und alle drei waren am Dresdner Aufstand im Mai 1849 beteiligt. Wagner traf sich in dieser Zeit mehrmals mit Bakunin und las nachweislich auch die Werke des mutualistischen Theoretikers Pierre-Joseph Proudhon . Stirner wurde häufig eng mit dem anarchistischen Gedankengut in Verbindung gebracht. Mehrere Autoren vermuten, dass Wagner Stirners Werk kannte, andere wiederum, dass Stirner ihn beeinflusste. ^{[ 21 ]}

Die zweite Verbindung betrifft Hans von Bülow , Cosima Wagners ersten Ehemann, der ein großer Förderer und Interpret von Wagners Musik war. Nietzsche begegnete ihm offenbar erstmals Anfang der 1870er Jahre, als er häufig bei den Wagners zu Gast war und in deren Kreis eingeführt wurde. Bülow besuchte Basel am 27. März 1872, wo er und Nietzsche sich lange unterhielten. ^{[ 22 ]} Im Juni desselben Jahres widmete Nietzsche von Bülow seine neue Komposition „Manfred-Meditation“ und sandte ihm eine Partitur. Von Bülow antwortete am 24. Juli mit scharfer Kritik an dem Werk, die Nietzsche jedoch offenbar gelassen hinnahm. Jedenfalls brach er den Kontakt zu von Bülow nicht vollständig ab, da Nietzsche ihm im Spätsommer oder Frühherbst 1883 ein kostenloses Exemplar des ersten Teils von Zarathustra zukommen ließ. Auch ein Exemplar von Jenseits von Gut und Böse erhielt von Bülow , nachdem der Druck im Spätsommer 1886 abgeschlossen war. ^{[ 23 ]} Noch am 4. Januar 1889, während seiner psychischen Erkrankung, schrieb er an Bülow. ^{[ 24 ]} Bülow war bekanntermaßen ein großer Bewunderer Stirners und kannte ihn angeblich persönlich. ^{[ 25 ]} Im April 1892 beendete Bülow seinen letzten Auftritt mit den Berliner Philharmonikern mit einer Rede, in der er Stirners Ideen pries. Zusammen mit John Henry Mackay , Stirners Biograf, brachte er eine Gedenktafel an Stirners letzter Wohnung in Berlin an . ^{[ 26 ]}

Drittens besuchte Nietzsche vom 1. bis 17. Oktober 1865 das Haus seines Freundes Hermann Mushacke in Berlin. Hermanns Vater war ein gewisser Eduard Mushacke, der in den 1840er Jahren ein enger Freund Stirners gewesen war. ^{[ 27 ]} Nietzsche freundete sich offenbar mit Eduard Mushacke an. Eine Studie bringt dieses biografische Detail mit einer anfänglichen Krise in Verbindung, die Nietzsche 1865 infolge der Auseinandersetzung mit Stirners Ideen erlebte und die ihn schließlich zum Studium Schopenhauers führte. ^{[ 28 ]}

Im 19. Jahrhundert wurde Nietzsche häufig mit anarchistischen Bewegungen in Verbindung gebracht, obwohl er in seinen Schriften eine negative Haltung gegenüber Anarchisten zum Ausdruck brachte. ^{[ 29 ]} Dies mag auf die damals weit verbreitete Assoziation seiner Ideen mit denen Stirners zurückzuführen sein, dessen Werk unter individualistischen Anarchisten großen Einfluss ausübte . ^{[ 30 ]} Die beiden wurden von französischen „literarischen Anarchisten“ häufig miteinander verglichen, und anarchistische Interpretationen von Nietzsches Ideen scheinen auch in den Vereinigten Staaten einflussreich gewesen zu sein. ^{[ 31 ]} Oberflächliche Ähnlichkeiten in den geäußerten Ideen beider Autoren scheinen wiederum eine Schlüsselrolle in dieser Assoziation gespielt zu haben; beide Schriftsteller wurden von Radikalen vereinnahmt. ^{[ 32 ]} Diese Assoziation verärgerte mitunter anarchistische Denker, die Nietzsches Werk oft als abgeleitet betrachteten. ^{[ 33 ]}

Jean Grave , ein in den 1890er Jahren aktiver französischer Anarchist, sah sich mit der wachsenden Zahl von Anarchisten konfrontiert, die sich Nietzsche und Stirner anschlossen, und äußerte Verachtung für diese Strömung. ^{[ 34 ]}

Diese Assoziation war auch unter Anarchisten (oder individualistischen Anarchisten) in den Vereinigten Staaten des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts verbreitet. In der Einleitung zu Benjamin Tuckers Ausgabe der ersten englischen Übersetzung von Stirners „ Der Einzige und sein Eigentum“ schrieb J. L. Walker, Nietzsche scheine Stirner zu folgen, wobei Stirners Werk im Gegensatz zur „aufgeblähten“ Sprache von Nietzsches „ Zarathustra “ stehe . ^{[ 35 ]} Tucker selbst hatte jedoch versucht, Nietzsches Ideen zur Unterstützung des Anarchismus zu verbreiten, obwohl er einräumte, dass Nietzsche selbst kein Anarchist war. Nietzsches erste Übersetzungen in den Vereinigten Staaten erschienen vermutlich in Tuckers „ Liberty“ . ^{[ 36 ]}

Wenn Autoren Stirners Einfluss auf Nietzsche bestreiten, ist die Tatsache, dass Stirner in Nietzsches veröffentlichten und unveröffentlichten Schriften nicht explizit erwähnt wird, ein entscheidendes Argument.

Das Fehlen jeglicher Bezüge zu Stirner wurde bereits 1904 von Albert Levy in seiner Studie „Stirner und Nietzsche“ festgestellt . Dieses Argument gegen einen Einfluss Stirners hat sich als recht beständig erwiesen, da viele der kurzen Bemerkungen zur Debatte über Stirners möglichen Einfluss auf Nietzsche in wissenschaftlichen Publikationen lediglich diese Tatsache erwähnen und kaum etwas anderes. ^{[ 38 ]} Ein Forscher (der im Übrigen der Ansicht ist, dass Nietzsche höchstwahrscheinlich nicht von Stirner beeinflusst wurde) gab jedoch an, es sei unmöglich zu beweisen, dass jemand etwas nicht gelesen habe, und es handle sich eher um eine Frage der Wahrscheinlichkeit. ^{[ 39 ]}

Levy ging auch kurz auf die Tatsache ein, dass Nietzsche durch die Werke Hartmanns und Langes (siehe oben) Stirner gekannt haben muss. Im Falle Hartmanns vermutete er, dass der Kontext und die Art der Stirner-Erwähnung in Hartmanns „ Philosophie des Unbewussten“ Nietzsche nicht dazu veranlasst hätten, Stirners Werk wohlwollend zu betrachten, und fügte hinzu, dass Hartmanns Behauptungen ohnehin keinen direkten Einfluss beweisen. Was die Stirner-Erwähnung bei Lange betrifft, so vermutet Levy, dass Nietzsche Stirners Werk aufgrund des Vergleichs von Stirners Ideen mit denen Schopenhauers als in gewisser Weise mit der Philosophie Schopenhauers verwandt angesehen haben muss. Daher schlägt Levy vor, dass Stirners Einfluss auf Nietzsche, falls er überhaupt bestanden haben sollte, kaum mehr als ein zusätzlicher Ansporn gewesen wäre, ein Anhänger Schopenhauers zu bleiben. In diesem Sinne kommt er zu dem Schluss, dass der Bericht der Overbecks, in dem sie Nietzsches Affinität zu Stirner behaupteten, auf einem Missverständnis seitens Nietzsches über die Beziehung zwischen Stirner und Schopenhauer beruhte, das wiederum auf Langes fehlerhafter Interpretation beruhte.

Levy vergleicht anschließend die scheinbar ähnlichen Ideen der beiden Denker und deutet an, dass die Ähnlichkeiten oberflächlich seien. Laut Levys Interpretation will Stirner beispielsweise das Selbst von allen Fesseln und Gesetzen befreien, während Nietzsche die Pflicht zu Originalität und Aufrichtigkeit predigt; Stirner ist Realist, Nietzsche hingegen Humanist, der jenseits der Grenzen des antiken Griechenlands nur Barbarei sieht ; Stirner besitzt einen kritischen Geist, Nietzsche hingegen ist Künstler; Stirner strebt nach ständiger Verbesserung (für ihn sind das Aufkommen des Christentums und die Französische Revolution bedeutende Meilensteine), während Nietzsche das antike Griechenland bewundert, das Christentum als dekadent ansieht und eine Renaissance anstrebt; Stirner ist Demokrat, Nietzsche hingegen Aristokrat, dessen Idealstaat platonisch sei; Stirner will das Selbst von jeglicher Hierarchie befreien, während Nietzsche eine privilegierte Aristokratie der Originalität, Freiheit und des Egoismus für sich beansprucht. Und während Stirner den Geist der Opposition stärken will, will Nietzsche durch harte Disziplin eine schöne Rasse schaffen. ^{[ 40 ]}

Oskar Ewald argumentierte, dass Nietzsches Philosophie im Gegensatz zu Stirners Individualismus weder egozentrisch noch an eine bestimmte Realität gebunden sei. ^{[ 41 ]}

Georg Simmel war ebenfalls der Ansicht, dass alle scheinbaren Ähnlichkeiten oberflächlich seien. ^{[ 42 ]}

Nicht alle Kritiker des Einflusses Nietzsches behaupteten, die Ähnlichkeiten in den Werken der beiden Männer seien oberflächlich. Rudolf Steiner lernte Elisabeth Förster-Nietzsche kennen , als er im Auftrag von Erzherzogin Sophie von Sachsen an der berühmten Weimarer Ausgabe der Werke Johann Wolfgang von Goethes arbeitete. Sie bat ihn daraufhin, die Nietzsche-Bibliothek zu ordnen und erlaubte ihm sogar, ihren kranken Bruder zu besuchen. Er verbrachte mehrere Wochen im Nietzsche-Archiv in Naumberg, um Förster-Nietzsches Wunsch zu erfüllen. Er gab außerdem Werke von Jean Paul Richter und Arthur Schopenhauer heraus und verfasste Einleitungen dazu . Darüber hinaus kannte er Eduard von Hartmann und widmete ihm ein Buch. Steiners „ Friedrich Nietzsche, Kämpfer für die Freiheit“ erschien erstmals 1895. Darin erkennt Steiner in Nietzsches Werk das stille Erbe Stirners und fügt hinzu, Stirner sei klarer gewesen und Stirners „Einzigartiger“ sei mit Nietzsches „Übermenschen“ vergleichbar. ^{[ 43 ]}

Steiners Ansicht scheint zu sein, dass die Ähnlichkeiten zwischen den beiden Autoren bedeutend und substanziell sind. Er erklärt dies jedoch mit der Annahme, Nietzsche habe eine „Stirner-ähnliche Weltanschauung“ eigenständig entwickelt. Steiner erwähnt keines der damals verbreiteten Argumente, die die Möglichkeit oder Wahrscheinlichkeit nahelegten, dass Nietzsche mit Stirners Werk vertraut war. Variationen dieses Erklärungsversuchs für die scheinbare Ähnlichkeit in den Schriften Stirners und Nietzsches durch eine Theorie unabhängiger paralleler Entwicklung finden sich in Diskussionen, die Stirner als „Vorläufer“ Nietzsches betrachten. ^{[ 44 ]}

John Glassford ist der Ansicht, dass zwischen einigen Ideen der beiden Männer eine „verblüffende Ähnlichkeit“ besteht. Obwohl er annimmt, dass Nietzsche Stirner wahrscheinlich gelesen hat, vermeidet er es, einen konkreten Einfluss oder gar Plagiat zu behaupten. Er vergleicht Stirners Staatsbild als „Löwenpfoten und Adlerkrallen … König der Tiere“ mit Nietzsches „dem kältesten aller kalten Ungeheuer“. Er empfindet Stirners Prosa als repetitiver und mit gestelzten Metaphern im Vergleich zu Nietzsches seiner Meinung nach gelungenerer Technik. ^{[ 45 ]}

Nach einer Überprüfung der Kontroverse hinsichtlich eines möglichen Plagiats kommt er zu dem Schluss, dass es zwar keinen endgültigen Beweis gibt, die Indizienlage jedoch stark ist. In Anlehnung an Löwith schlägt er abschließend vor, dass Nietzsche höchstwahrscheinlich aufgrund der „unvermeidlichen Logik der nachhegelianischen Philosophie“ zu ähnlichen Ideen wie Stirner gelangte. ^{[ 46 ]}

Im Gegensatz zu Glassford sieht Thomas H. Brobjer keine „überwältigende Ähnlichkeit“ zwischen den beiden Männern. Er akzeptiert zwar einige der von Glassford in seinem Artikel erwähnten allgemeinen Ähnlichkeiten, hält aber Plagiats- und sogar Einflussvorwürfe für unangebracht. Er schlägt eine neue Erklärung vor: Nietzsche habe Stirner möglicherweise durch Sekundärliteratur gekannt. Obwohl Brobjer behauptet, die einzige bekannte Sekundärquelle, die Nietzsche gelesen habe (und in der Stirner erwähnt wird), sei F. A. Langes „ Geschichte des Materialismus “, glaubt er dennoch, dass Nietzsche Werke Hartmanns gelesen habe, in denen Stirner ausführlich erwähnt wird. ^{[ 39 ]}

Anselm Ruest ^{[ 47 ]} untersuchte die Nietzsche-Kontroverse in seiner Stirner-Biografie von 1906 ^{[ 48 ]} und kam zu dem Schluss, dass „Nietzsche Stirner zwar gelesen, ihn aber in seinen Schriften nicht erwähnt hatte, weil er befürchtete, dass dessen Philosophie, obwohl sie ‚eine positive Philosophie war, die sich nach dem Leben sehnte‘, ‚von vielen Lesern als Rechtfertigung für geringfügige Verbrechen und feige Missetaten missbraucht werden könnte ‘ .“ ^{[ 49 ]}

Paul Carus schrieb 1914, dass daraus nicht folge, dass Individualisten, die sich gegen jede moralische Autorität stellten, inspirierende Leistungen anerkennen würden, wenn keiner von beiden eine gegenseitige Verpflichtung oder Schuld verspürte, dass „Nietzsche Stirner benutzt und Stirner erklärt, dass es das gute Recht jedes Egos sei, seine Mitmenschen zu benutzen, und Nietzsche zeigt uns, was das Ergebnis wäre“. ^{[ 50 ]}