Ein Weiser ( Altgriechisch : σοφός , Sophós ) ist in der klassischen Philosophie jemand, der Weisheit erlangt hat . Der Begriff wird auch synonym mit „guter Mensch“ ( Altgriechisch : ἀγαθός , Agathós ) und „tugendhafter Mensch“ ( Altgriechisch : σπουδαῖος , Spoudaîos ) verwendet. Einige der frühesten Beschreibungen des Weisen beginnen mit Empedokles ’ Sphairos . Horaz beschreibt den Sphairos als „in sich abgeschlossen, wohlgeformt und kugelförmig, sodass aufgrund seiner glatten und polierten Oberfläche nichts Fremdes daran haften kann.“ [ 1 ] Alternativ ist der Weise jemand, der „nach einem Ideal lebt, das über das Alltägliche hinausgeht.“ [ 2 ]
Mehrere Schulen der hellenistischen Philosophie verehren den Weisen als zentrale Figur. Karl Ludwig Michelet schrieb, dass „die griechische Religion mit ihrem wahren Gott, dem Weisen, ihren Höhepunkt erreichte“; Pierre Hadot führt diesen Gedanken weiter aus und erklärt: „Sobald Philosophen eine rationale Gottesvorstellung nach dem Vorbild des Weisen entwickeln, überwindet Griechenland seine mythische Göttervorstellung.“ [ 3 ] Tatsächlich werden die Handlungen des Weisen als Vorbild dafür gesehen, wie ein Gott in derselben Situation handeln würde.
Im Platonismus und Aristotelismus
Welchen genaueren Maßstab für gute Dinge gibt es als den Weisen?
In Platons Symposion erklärt Sokrates , der Unterschied zwischen einem Weisen und einem Philosophen ( altgriechisch : φιλόσοφος , wörtlich „ Liebhaber der Weisheit “ ) bestehe darin, dass der Weise bereits besitze, wonach der Philosoph suche. In seiner Analyse des Liebesbegriffs schlussfolgert Sokrates, dass Liebe das sei, wonach sie suche, ohne das Objekt ihrer Begierde. Daher besitze der Philosoph die gesuchte Weisheit nicht, während der Weise hingegen Weisheit weder liebe noch suche, da sie ihm bereits innewohne. Anschließend untersucht Sokrates die beiden Kategorien von Personen, die sich nicht mit Philosophie beschäftigen:
- Götter und Weise, weil sie weise sind ;
- Unvernünftige Menschen, weil sie sich für weise halten .
Die Position des Philosophen liegt zwischen diesen beiden Gruppen. Der Philosoph ist nicht weise, besitzt aber das Bewusstsein seines Mangels an Weisheit und strebt daher danach.
Platon ist auch der Erste, der diesen Begriff des Weisen in verschiedenen Werken entwickelt. In der Republik deutet Platon an, dass ein Weiser, wenn ein Freund stirbt, „nicht denken wird, dass der Tod für einen guten Menschen etwas Schreckliches ist.“ [ 5 ] Im Theaitetos definiert Platon den Weisen als jemanden, der „gerecht, heilig und weise“ wird. [ 6 ]
Die platonischen Weisen erhoben sich durch ihr geistiges Leben, während die aristotelischen Weisen sich in die Sphäre des göttlichen Geistes erhoben. [ 3 ]
Im Epikureismus
Epikur glaubte, dass man durch intensives Studium und die Erforschung der Natur Ataraxie erlangen könne . Dieser Weise würde den Göttern gleichen und „die Unendlichkeit der Welten beobachten, die aus Atomen im unendlichen Nichts entstehen“ [ 3 ] , und deshalb würde nichts jemals den Frieden seiner Seele stören. Gewiss, sie wären „unbekümmert von weltlichen Angelegenheiten in ihrer strahlenden, ewigen Ruhe und verbringen ihre Zeit damit, die Unendlichkeit von Raum, Zeit und den vielen Welten zu betrachten“ [ 7 ] .
Laut Seneca dem Jüngeren glaubte Epikur, dass der Weise selten heiratet, da die Ehe mit vielen Unannehmlichkeiten verbunden sei. [ 8 ]
Léon Robin schreibt in seinem Kommentar zu Lukrez : „Der Weise stellt sich in die Unveränderlichkeit der ewigen Natur, die unabhängig von der Zeit ist.“ [ 9 ]
Im Stoizismus
Zenon und seine stoischen Anhänger vertraten die Ansicht , dass es zwei Arten von Menschen gibt: die Tugenden und die Wertlosen. Die Tugenden leben ihr ganzes Leben lang, während die Wertlosen den Lastern verfallen. Daher tun die Tugenden stets das Richtige, womit sie sich befassen, während die Wertlosen das Falsche tun.
Das Konzept des Weisen war im Stoizismus ein wichtiges Thema. Tatsächlich widmete die Diskussion über stoische Ethik im Werk „Stobaeus“ , das auf Arius Didymus basiert , mehr als ein Drittel ihrer Länge der Erörterung des Weisen. [ 2 ] Der stoische Weise wurde eher als ein unerreichbares Ideal denn als eine konkrete Realität verstanden. [ 11 ]
Das Ziel des Stoizismus war ein tugendhaftes Leben , in dem „Tugend in einem Willen besteht, der mit der Natur im Einklang steht“ [ 12 ] . Ein Weiser ist demnach jemand, der diesen Zustand erreicht hat und dessen Leben folglich friedvoll wird . Der Maßstab war so hoch, dass die Stoiker sich nicht sicher waren, ob es jemals einen solchen Weisen gegeben hatte; wenn ja, dann hatten möglicherweise nur Sokrates oder Diogenes von Sinope diesen Zustand erreicht [ 13 ] .
Trotzdem betrachteten die Stoiker Weise als die einzigen tugendhaften und glücklichen Menschen. Alle anderen galten als Narren, moralisch verwerflich, Sklaven und Unglückliche. [ 14 ] [ 15 ] Die Stoiker ließen keinen Mittelweg zu, wie Cicero es formulierte: „Jeder Nicht-Weise ist verrückt.“ [ 16 ]
Die Stoiker sahen den Weisen als ein Individuum, das jenseits jeglichen Leids durch das Schicksal stand. Die Schwierigkeiten des Lebens, denen andere Menschen ausgesetzt waren (Krankheit, Armut, Kritik, schlechter Ruf, Tod usw.), konnten dem Weisen kein Leid zufügen, während die Lebensumstände, die andere anstrebten (Gesundheit, Reichtum, Lob, Ruhm, langes Leben usw.), vom stoischen Weisen als unnötige Äußerlichkeiten betrachtet wurden. Diese Gleichgültigkeit gegenüber Äußerlichkeiten erreichte der Weise durch die korrekte Erkenntnis der Eindrücke, einem Kernkonzept der stoischen Erkenntnistheorie . [ 17 ] So gründete sich das Glück des Weisen, die Eudaimonie , allein auf Tugend . [ 18 ]
„Wenn du Zufriedenheit finden willst, lass deine Taten wenige sein“, sagte der Weise.
Die Schwierigkeit, ein Weiser zu werden, wurde im Stoizismus oft diskutiert. Als Panaetius , der siebte und letzte Scholarch der Stoa, von einem jungen Mann gefragt wurde, ob ein Weiser sich verlieben könne, antwortete er: „Was den Weisen betrifft, werden wir sehen. Was uns, die wir noch weit vom Weisen entfernt sind, betrifft, ist es, sicherzustellen, dass wir nicht in einen Zustand der Unruhe, Ohnmacht, Unterwerfung unter andere und Wertlosigkeit für uns selbst geraten.“ [ 20 ]
Epiktet behauptet, dass ein Stoiker erst dann wahre Freundschaft erlangen könne, wenn er sich von jeglicher Bindung an die äußere Welt gelöst habe. [ 21 ] Er führte außerdem aus, dass der Fortschritt zur Weisheit erst dann eintrete, wenn man erkannt habe, was in der eigenen Macht stehe. Dies geschehe nur durch den richtigen Umgang mit Eindrücken. [ 22 ]
Marcus Aurelius definiert den Weisen als jemanden, „der Kenntnis vom Anfang und vom Ende hat und von jener allumfassenden Vernunft, die das Universum in seinen bestimmten Zyklen bis zum Ende der Zeit ordnet“. [ 23 ]
Siehe auch
- Sagacity (Begriffsklärung)
- Arhat
- Bodhisattva
- Mahasiddha
- Vidyadhara (Buddhismus)
- Muni
- Rishi
- Sadhu
- Heilige
- Schamane
- Siddha
- Vidyadhara
- Wali
- Weisheit
- Weiser alter Mann
Referenzen
- ^ Pierre Hadot (1998). Die innere Zitadelle , übersetzt von Michael Chase. Harvard University Press, S. 119
- ^ a b "Annas, Julia. Der Weise in der antiken Philosophie " (PDF) . Archiviert vom Original am 07.11.2022 . Abgerufen am 20.06.2020 .
- ^ a b c Pierre Hadot (1995). Philosophie als Lebensweise , übers. von Michael Chase. Blackwell Publishing, S. 58. „Lebensformen und Diskursformen in der antiken Philosophie“, Critical Inquiry , Bd. 16, Nr. 3 (Frühjahr 1990), S. 483–505.
- ^ Pierre Hadot , Philosophie als Lebensweise , übers. von Michael Chase. Blackwell Publishing, 1995. Die Gestalt des Sokrates , S. 147
- ^ Platon. Der Staat , 387d.
- ^ "Platon, Theaitetos, Abschnitt 176b" .
- ^ Pierre Hadot , Philosophie als Lebensweise , übersetzt von Michael Chase. Blackwell Publishing, 1995. Die Sicht von oben , S. 243
- ^ Emily Wilson (2014). Das größte Imperium: Eine Lebensbeschreibung Senecas . Oxford University Press. S. 74.Der von Wilson übersetzte Auszug wird als „Fragment 5“ zitiert.
- ^ Pierre Hadot , Philosophie als Lebensweise , übersetzt von Michael Chase. Blackwell Publishing, 1995. Nur die Gegenwart ist unser Glück , S. 226
- ^ Arius Didymus, Epitome der stoischen Ethik , übers. Arthur J. Pomeroy, S. 73 (Johannes Stobaeus, Anthologie , 2.7.11g)
- ^ Pierre Hadot , Die innere Zitadelle , übersetzt von Michael Chase. Harvard University Press, 1998. Die Disziplin des Handelns oder Handeln im Dienste der Menschheit , S. 192
- ^ Russell, Bertrand (2004). Geschichte der westlichen Philosophie . Routledge. S. 243. ISBN 978-1134343676Die
- ^ Roots, Peter. „Der stoische Weise und der Niedergang des Stoizismus“ . ancientworlds.net . Archiviert vom Original am 27. Februar 2008.
- ^ Baltzly, Dirk (18. April 2018). „Stoizismus“ . In: Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Encyclopedia of Philosophy . ISSN 1095-5054 . OCLC 429049174 .
- ^ Stoische Ethik . Die Internet-Enzyklopädie der Philosophie
- ^ John Sellers, Stoizismus , S. 37, University of California Press
- ^ RJHankinson, Stoische Erkenntnistheorie , in: The Cambridge Companion to the Stoics , herausgegeben von Brad Inwood, S. 59
- ^ M. Andrew Holowchak, Die Stoiker, Eine Anleitung für Verwirrte, S. 19–25
- ^ Meditationen , Marcus Aurelius, übersetzt von Maxwell Staniforth. §4.24
- ^ G. Reydams-Schils. „Autorität und Handlungsfähigkeit im Stoizismus“ . academia.edu .
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- ^ „Epiktet – Internet-Enzyklopädie der Philosophie“ . utm.edu .
- ^ Meditationen , Marcus Aurelius, übersetzt von Maxwell Staniforth. §5.32