Religion in US-Gefängnissen

Inhaftierte im US-amerikanischen Strafvollzugssystem praktizieren verschiedene Religionen . Ihr verfassungsmäßiges Grundrecht auf Religionsausübung wurde durch jahrzehntelange Gerichtsentscheidungen und jüngst durch den „ Religious Land Use and Institutionalized Persons Act“ (RLU-Gesetz) bekräftigt . Allerdings schränken einige dieser Urteile diese Rechte auch ein, wenn die Forderungen der Gefangenen die Sicherheit und den Betrieb des Gefängnisses gefährden.

Während Gefangene oft individuell ihren Glauben ausüben, tun sie dies häufig auch im Rahmen der Programme religiöser Gruppen und Konfessionen, die sich um Inhaftierte kümmern. Fast alle Justizvollzugsanstalten bieten Unterstützung für mindestens die abrahamitischen Religionen : Christentum, Islam und Judentum. Gefängnisseelsorger, Ehrenamtliche und andere Vertreter dieser Gruppen organisieren in großen Gefängnissen mitunter täglich Gottesdienste und bieten gleichzeitig seelsorgerische Betreuung für Gefangene und Personal an. ^{[ 1 ]}

Einige US-Gefängnisse bieten Programme zur Besinnung für Insassen und Personal an, die Meditation , Yoga oder kontemplatives Gebet umfassen können . Obwohl diese Programme mitunter säkular sind , werden sie häufig auch von religiösen Organisationen ^{[ 2 ] [ 3 ]} und interreligiösen Gruppen getragen. Solche Programme haben eine lange Tradition. Im 19. Jahrhundert wurden Ideen der Quäker ^{[ 4 ] [ 5 ]} in Gefängnissen in Pennsylvania aufgegriffen, wo die Insassen über ihre Verbrechen meditierten – ein wichtiger Bestandteil der Resozialisierung. ^{[ 6 ] [ 7 ]} In den 1970er Jahren begannen Organisationen wie das Prison-Ashram Project ^{[ 8 ]} und die SYDA Foundation, Programme mit Meditations- und Yoga-Kursen für Insassen anzubieten. ^{[ 9 ] [ 10 ]} In den folgenden Jahren starteten weitere religiöse Gruppen Meditationsprogramme, beispielsweise das Prison Dharma Network im Jahr 1989. ^{[ 8 ]} Moderne Meditationsprogramme sollen Insassen helfen, mit dem Stress der Haft umzugehen. ^{[ 11 ]} Eine aktuelle Studie legt nahe, dass solche Programme dazu beitragen, eine Reihe unerwünschter und ungesunder Verhaltensweisen wie Drogenkonsum, Gewalt und Risikoverhalten zu reduzieren. ^{[ 12 ]} Nicht alle Gefängnisse erlauben Meditationsprogramme, weshalb einige die Bestimmungen zur Religionsfreiheit nutzen, um Zugang zu diesen Programmen zu erhalten. ^{[ 13 ]} Beispielsweise haben Gerichtsverfahren, die den Zen-Buddhismus als „anerkannte Religion“ anerkannten, Meditationsprogramme in New Yorker Gefängnissen ermöglicht . ^{[ 13 ]}

Eine Studie des Pew Research Center ergab, dass 51 % der US-amerikanischen Gefängnisinsassen protestantische Christen sind. ^{[ 14 ]}

Das Saint Dismas Prison Ministry wurde im Jahr 2000 in Milwaukee , Wisconsin, gegründet, um katholischen Gefangenen in den Vereinigten Staaten spirituelle Betreuung anzubieten . ^{[ 15 ]} Präsident ist George Williams, ein Priester. ^{[ 16 ]}

Es wurde nach Dismas , dem reuigen Dieb, benannt. Das Hilfswerk wurde im Jahr 2000 von Ron Zeilinger gegründet, der keine „katholische Organisation von nationaler Reichweite fand, die katholische Materialien anbot“. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Das Hilfswerk verteilt Bibeln an Gefangene. ^{[ 19 ]}

Im Jahr 2006 entschied sich Scott Jensen , im Vorstand des Ministeriums zu bleiben, nachdem er aufgrund einer später aufgehobenen Verurteilung wegen eines schweren Verbrechens gezwungen war, die Wisconsin State Assembly zu verlassen. ^{[ 20 ]}

Neben der Einwanderung tragen auch die staatlichen, bundesstaatlichen und lokalen Gefängnisse der Vereinigten Staaten zum Wachstum des Islam im Land bei. ^{[ 21 ]} Laut dem damaligen Direktor des Federal Bureau of Prisons , Harley G. Lappin, befanden sich im Jahr 2003 – ohne Berücksichtigung der Mitglieder der Nation of Islam – 9.600 muslimische Häftlinge in Bundesgefängnissen. ^{[ 22 ]} J. Michael Waller behauptet jedoch, dass etwa 80 % der Gefangenen, die im Gefängnis zum Glauben finden, zum Islam konvertieren und dass diese Konvertiten im Jahr 2003 17–20 % (rund 350.000) der gesamten Gefängnispopulation (staatlich und bundesstaatlich) ausmachten. ^{[ 23 ]}

Unter den Gefängnisinsassen gibt es verschiedene Anhänger des Neuheidentums , von denen viele durch diverse Gefängnisprogramme betreut werden. Mattias Gardell berichtet von einer „Erweckungsbewegung des Heidentums unter den weißen Gefängnisinsassen, einschließlich der Konversion ganzer Gefängnisbanden zum Ahnenkult“ ^{[ 24 ]} . Im Jahr 2001 gab es in allen Bundesstaaten der USA Gefängnisgruppen, die mit Wotansvolk verbunden waren und über 5000 Gefangene unterstützten. Die Frauengruppe Sigrdrifa, die auch in den USA und Kanada vertreten ist, betreibt ebenfalls ein Projekt zum Thema „Odinismus im Gefängnis“, während der Odinische Ritus und die Ásatrú-Allianz ebenfalls Programme zur Gefangenenbetreuung anbieten.

Die Möglichkeit für Neuheiden, ihre Religion in US-Gefängnissen auszuüben, wurde maßgeblich durch zwei bedeutende Gerichtsverfahren geprägt. 1985 klagte der Gefangene Herbert Daniel Dettmer in Virginia vor einem Bundesgericht gegen Robert Landon, den Direktor der Strafvollzugsbehörde von Virginia, um Zugang zu Gegenständen zu erhalten, die seiner Ansicht nach für seine Wicca -Praxis notwendig waren. Das Bezirksgericht für den östlichen Bezirk von Virginia gab Dettmer Recht. Im Berufungsverfahren Dettmer gegen Landon entschied das US-Berufungsgericht für den vierten Bezirk jedoch , dass es zwar eine Religion sei, es aber keinen Verstoß gegen den Ersten Verfassungszusatz darstelle, einem Gläubigen den Zugang zu rituellen Gegenständen zu verweigern. 2005 entschied das Gericht im Fall Cutter gegen Wilkinson zugunsten von mindestens drei neuheidnischen Gefängnisinsassen, die gegen die Verweigerung des Zugangs zu Zeremoniengegenständen und die Einschränkung der Möglichkeiten zur gemeinsamen Andacht protestierten. Doch in ihrer Entscheidung bekräftigte das Gericht die Auffassung, dass „die Einrichtung sich weigern kann, religiösen Sonderwünschen nachzukommen, wenn diese übermäßig werden, andere Insassen ungerechtfertigt belasten oder die effektive Funktionsweise der Einrichtung gefährden.“ ^{[ 25 ]}

• 1964 – Cooper gegen Pate
• 1972 – Cruz gegen Beto
• 1986 – Dettmer gegen Landon
• 1987 – Turner gegen Safley
• 1987 – O'Lone gegen den Nachlass von Shabazz
• 1997 – Stadt Boerne gegen Flores
• 2005 – Cutter gegen Wilkinson
• 2014 – Holt gegen Hobbs

• Internationales Netzwerk der Gefängnisseelsorge
• Gesetz zur Wiederherstellung der Religionsfreiheit
• Religion in den Vereinigten Staaten
• Gefängnisse in den Vereinigten Staaten
• Prison Fellowship International
• Gefängnisreligion