Sigmund Freuds Ansichten zur Religion

Sigmund Freuds Ansichten zur Religion werden in mehreren seiner Bücher und Essays beschrieben. Freud betrachtete Gott als eine Fantasie , die auf dem kindlichen Bedürfnis nach einer dominanten Vaterfigur beruhte. Er behauptete, dass Gott und Religion während der Entwicklung der frühen Zivilisation notwendig waren, um unsere gewalttätigen Impulse zu zügeln, aber in der Neuzeit zugunsten von Wissenschaft und Vernunft verworfen werden können. ^{[ 1 ]}

In seiner 1925 erstmals erschienenen Autobiographischen Studie berichtet Freud: „Meine Eltern waren Juden, und ich bin selbst Jude geblieben.“ Die Vertrautheit mit biblischen Geschichten, schon bevor er lesen konnte, habe „meine Interessen nachhaltig geprägt“. 1873, bei seinem Eintritt in die Universität Wien, begegnete er erstmals Antisemitismus : „Ich stellte fest, dass von mir erwartet wurde, mich minderwertig und fremd zu fühlen, weil ich Jude war.“ ^{[ 2 ]} Vor seiner Hochzeit wollte Freud zum Protestantismus konvertieren, um einer jüdischen Zeremonie zu entgehen, ließ sich aber letztendlich davon abbringen. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

In einer Vorbemerkung zur hebräischen Übersetzung von Totem und Tabu (1930) beschreibt sich Freud selbst als „einen Autor, der die Sprache der heiligen Schriften nicht kennt, der der Religion seiner Väter – wie auch jeder anderen Religion – völlig entfremdet ist“, der aber „in seinem Wesen Jude bleibt und kein Verlangen hat, dieses Wesen zu ändern“. ^{[ 6 ]}

In „Zwanghafte Handlungen und religiöse Praktiken “ (1907), seiner frühesten Abhandlung über Religion, deutet Freud an, dass Religion und Neurose ähnliche Produkte des menschlichen Geistes seien: Neurose mit ihrem zwanghaften Verhalten sei „eine individuelle Religiosität“, und Religion mit ihren repetitiven Ritualen sei eine „universelle Zwangsneurose“. ^{[ 7 ]}

In seinem 1913 erschienenen Werk „Totem und Tabu“ analysiert Freud die Tendenz primitiver Stämme, innerhalb von Gruppen, die nach Totemtieren und -objekten benannt waren, Regeln gegen Inzest zu erlassen und Tabus bezüglich Handlungen, Personen und Dingen zu schaffen. Er stellt fest, dass Tabus (wie das Inzestverbot) auch in der modernen Gesellschaft noch eine bedeutende Rolle spielen, der Totemismus aber „längst als Realität aufgegeben und durch neuere Formen ersetzt wurde“. Freud glaubt, dass ein ursprünglicher Akt des Vatermordes – die Tötung und das Verschlingen des „gewalttätigen Urvaters“ – als „Totemmahl … das früheste Fest der Menschheit“ in Erinnerung behalten und wiederholt wurde und „der Anfang so vieler Dinge war – der sozialen Organisation, der moralischen Beschränkungen und der Religion“. ^{[ 8 ]} Freud entwickelt diese Idee in seinem letzten Buch „Moses und der Monotheismus“ , das weiter unten besprochen wird, weiter aus . Für Freud ist das Totem eine Vaterfigur, die den getöteten Vater ersetzt. Dies lindert die tiefen Schuldgefühle der Söhne und verhindert, dass einer von ihnen die Vaterrolle übernimmt und die anderen dominiert. ^{[ 9 ]} Anfänglich durch ein Tier oder ein anderes Naturmerkmal repräsentiert, entwickelt sich das Totem im Zuge der gesellschaftlichen Entwicklung zur menschlichen Gestalt, hin zu Gott. ^{[ 10 ]} Freud geht sogar so weit, die Erschaffung von Göttern den Menschen zuzuschreiben: „…wir wissen, dass [Dämonen], wie Götter, nur ein Produkt der psychischen Kräfte des Menschen sind; sie sind aus etwas geschaffen worden.“ ^{[ 11 ]}

In einer autobiographischen Studie erläuterte Freud die Kernidee von Totem und Tabu : „Diese Sichtweise der Religion wirft ein besonders klares Licht auf die psychologische Grundlage des Christentums, in dem, wie man hinzufügen kann, die Zeremonie des Totemfestes in Form der Kommunion mit nur geringer Verzerrung fortlebt.“ ^{[ 12 ]}

In „Die Zukunft einer Illusion“ (1927) ^{[ 13 ]} bezeichnet Freud die Religion als Illusion, die „vielleicht der wichtigste Bestandteil des psychischen Inventars einer Zivilisation“ sei. Seiner Ansicht nach bietet die Religion Schutz vor der „übermächtigen Naturgewalt“ und dem „Drang, die schmerzlich spürbaren Mängel der Zivilisation zu beheben“ ^{[ 14 ]} . Er schlussfolgert, dass alle religiösen Überzeugungen „Illusionen und unbeweisbar“ seien ^{[ 15 ] .}

Freud untersucht anschließend die Frage, ob sich Menschen ohne Religion „von jeder Verpflichtung befreit fühlen, die Gebote der Zivilisation zu befolgen“. ^{[ 16 ]} Er merkt an, dass die Zivilisation „von gebildeten Menschen und Intellektuellen wenig zu befürchten hat“, bei denen säkulare Motive für Moral die religiösen ersetzen. Er erkennt jedoch die Existenz der „großen Masse der Ungebildeten und Unterdrückten“ an, die Mord begehen könnten, wenn ihnen nicht gesagt würde, dass Gott dies verbietet, und die „strengstens im Zaum gehalten“ werden müsse, solange das Verhältnis zwischen Zivilisation und Religion keiner „grundlegenden Revision“ unterliege. ^{[ 17 ]}

Freud behauptet, dass dogmatische religiöse Erziehung zu einer Schwächung des Intellekts beiträgt, indem sie neue Forschungsansätze verschließt. ^{[ 18 ]} Er argumentiert, dass „langfristig nichts der Vernunft und der Erfahrung widerstehen kann und der Widerspruch, den die Religion zu beiden darstellt, nur allzu deutlich ist.“ ^{[ 19 ] [ 20 ]} Das Buch drückt Freuds „Hoffnung aus, dass die Wissenschaft in Zukunft die Religion überwinden und die Vernunft den Glauben an Gott ersetzen wird.“ ^{[ 21 ]}

In einem Nachwort zu Autobiographischen Studien (1925, überarbeitet 1935) erklärt Freud, dass sich seine „grundsätzlich negative“ Sicht auf die Religion nach Die Zukunft einer Illusion etwas verändert habe ; während die Macht der Religion „in der Wahrheit liegt, die sie enthält, habe ich gezeigt, dass diese Wahrheit keine materielle, sondern eine historische Wahrheit ist.“ ^{[ 22 ]}

Harold Bloom bezeichnet Freuds Werk „Die Zukunft einer Illusion “ als „eines der größten Versagen der Religionskritik“. Bloom ist der Ansicht, dass Freud die Bedeutung der Religion unterschätzt habe und seine Kritik daran daher nicht überzeugender sei als T. S. Eliots Kritik an der Psychoanalyse. Bloom argumentiert, dass sowohl Psychoanalyse als auch Christentum Interpretationen der Welt und der menschlichen Natur seien und dass, während Freud religiöse Überzeugungen für Illusionen und Wahnvorstellungen hielt, dies auch für die psychoanalytische Theorie gelte. Seiner Ansicht nach bringt es weder im Hinblick auf das Christentum noch auf die Psychoanalyse etwas, ihre Illusionen und Wahnvorstellungen aufzulisten. ^{[ 23 ]}

In seinem 1930 erschienenen Werk „Das Unbehagen in der Kultur“ erklärt Freud das religiöse Bedürfnis des Menschen mit einem „Gefühl der Ewigkeit, einem Gefühl des Unendlichen, Unbegrenzten – gleichsam des ‚Ozeanischen‘“, und fügt hinzu: „Ich kann dieses ‚ozeanische‘ Gefühl in mir selbst nicht entdecken.“ ^{[ 24 ]} Freud deutet an, dass das „ozeanische Gefühl“, das ihm sein Freund Romain Rolland in einem Brief beschrieben hatte, eine Wunscherfüllung sei, die mit dem egoistischen Schutzbedürfnis des Kindes zusammenhänge. ^{[ 25 ]}

James Strachey , Herausgeber und Übersetzer dieses und anderer Werke Freuds, beschreibt das Hauptthema des Werkes als „den unauflöslichen Gegensatz zwischen den Triebforderungen und den Beschränkungen der Zivilisation“. ^{[ 26 ]} Freud behandelt außerdem zwei weitere Themen: die Entwicklung der Zivilisation, die die individuelle Entwicklung widerspiegelt, und den persönlichen und gesellschaftlichen Kampf zwischen „Eros“ und „Thanatos“, den Trieben von Leben und Tod. ^{[ 27 ]}

Freud äußerte tiefen Pessimismus hinsichtlich der Chancen, dass die Vernunft der Menschheit über ihre destruktiven Kräfte triumphieren würde. In einer Ausgabe von 1931, als die Bedrohung durch Hitler bereits deutlich wurde, fügte er dem Buch einen letzten Satz hinzu: „Aber wer kann vorhersehen, mit welchem ​​Erfolg und mit welchem ​​Ergebnis?“ ^{[ 28 ]}

Der atheistische politische Kommentator und Autor Christopher Hitchens nannte dieses Buch als einen Grund dafür, warum Freud zu seinen einflussreichsten Persönlichkeiten zählt. Hitchens beschrieb das Buch als eine „pessimistische, illusionslose Erzählung des Realismus“ und merkte an, dass Freud „keine Zeit verschwendete, [das Bedürfnis nach Religion] als kindisch zu bezeichnen“. Er verwies auf eine Zusammenfassung von Freuds Biografen Ernest Jones , wonach „das menschliche Glück demnach nicht der Zweck des Universums zu sein scheint.“ ^{[ 29 ]}

„Moses und der Monotheismus“ war Freuds letztes Buch, erschienen 1939, im Jahr seines Todes. Darin stellt Freud einige Vermutungen und Annahmen über Moses als historische Figur auf, insbesondere, dass dieser nicht als Jude geboren, sondern von Juden adoptiert worden sei (im Gegensatz zur biblischen Geschichte) und dass er von seinen Anhängern ermordet wurde, die ihn daraufhin im Zuge einer Reaktionsbildung verehrten und sich unwiderruflich der von ihm verkörperten monotheistischen Idee verschrieben. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

Mark Edmundson merkt an, dass Freud in seinem Werk „Moses und der Monotheismus“ zwar seinen Atheismus nicht aufgab, aber erstmals einen Wert in der abstrakten Form des Monotheismus – der Verehrung eines unsichtbaren Gottes ohne Jesus oder Heilige – erkannte, wie sie von den Juden praktiziert wurde. ^{[ 33 ]}

Die geistige Arbeit des Monotheismus bereitete die Juden – wie später auch andere im Westen – darauf vor, sich in Recht, Mathematik, Naturwissenschaften und Literatur zu profilieren. Sie verschaffte ihnen einen Vorteil in allen Bereichen, die die abstrakte Modellierung von Erfahrung in Worten, Zahlen oder Linien beinhalteten, und die Arbeit mit dieser Abstraktion, um die Natur zu beherrschen oder eine menschliche Ordnung zu schaffen. Freud nennt diesen Verinnerlichungsprozess einen „Fortschritt der Intellektualität“ und schreibt ihn direkt der Religion zu.

In seinem Werk „Moses und der Monotheismus“ vertrat Freud die These, dass Moses ein Priester Echnatons gewesen sei , der nach dem Tod des Pharaos aus Ägypten geflohen sei und den Monotheismus durch eine andere Religion weitergeführt habe. ^{[ 34 ]}

Laut Jay Geller ist Moses und der Monotheismus voller „falscher Anfänge, aufgeschobener Schlussfolgerungen, Wiederholungen, Rationalisierungen, defensiver Selbstgerechtfertigungen, fragwürdiger Methoden und schwacher Argumente, die von Freud bereitwillig als solche anerkannt werden.“ ^{[ 35 ]}

Die späteren Entwicklungen in Freuds Ansichten zur Religion werden in seinem Vortrag „Die Frage einer Weltanschauung“, Wien, 1932, zusammengefasst. Dort beschreibt er die Kämpfe der Wissenschaft in ihren Beziehungen zu drei anderen Mächten: Kunst, Philosophie und Religion.

Kunst ist eine Illusion und eine lange Geschichte. Die Philosophie verirrt sich methodisch. Die Religion hat in beispiellosem Maße eine in sich schlüssige und konsistente Weltanschauung geschaffen . Im Vergleich dazu weist die Wissenschaft gewisse negative Merkmale auf. Sie behauptet unter anderem, dass es keine anderen Erkenntnisquellen über das Universum gibt als die intellektuelle Auseinandersetzung mit sorgfältig geprüften Beobachtungen, und dass keine Erkenntnis aus Offenbarung, Intuition oder Weissagung stammt.

Zu den Beziehungen zwischen Wissenschaft und Philosophie sowie zwischen Wissenschaft und Religion sagt Freud in einem Satz: „Es ist nicht zulässig zu behaupten, die Wissenschaft sei ein Bereich menschlicher geistiger Tätigkeit und Religion und Philosophie seien andere, zumindest gleichwertige, und die Wissenschaft habe kein Recht, sich in die beiden anderen einzumischen; dass sie alle gleichermaßen den Anspruch auf Wahrheit hätten und jeder frei wählen könne, woraus er seine Überzeugungen schöpfe und worauf er seinen Glauben setze.“ Weiter führt er aus, dass eine solche unzulässige Ansicht zwar als überlegen und tolerant gelte, aber nicht haltbar sei, alle schädlichen Merkmale einer gänzlich unwissenschaftlichen Weltanschauung teile und in der Praxis einer solchen gleichkomme.

Insbesondere in Bezug auf die Religion erklärt er, dass ein religiöser Mensch einst schwach und hilflos gewesen sei. Ein Elternteil habe ihn beschützt. Später erlange dieser Mensch mehr Einblick in die Gefahren des Lebens und komme zu dem richtigen Schluss, dass er im Grunde immer noch genauso hilflos sei wie in seiner Kindheit.

Dann greift er auf das mnematorische Bild zurück. ^{[ 36 ]}

In einem Essay aus dem Jahr 1949 in der Zeitschrift Commentary schreibt Irving Kristol , dass Freud die seiner Meinung nach bestehende Irrationalität der Religion ohne Beweise entlarvt, aber nichts anderes als „eine Mythologie rationaler Verzweiflung“ an deren Stelle gesetzt habe. ^{[ 37 ]}

In seinem 1949 erschienenen Buch „ Das Christentum nach Freud“ zieht Benjamin Gilbert Sanders Parallelen zwischen der Theorie der Psychoanalyse und der christlichen Religion . Er bezeichnet Jesus Christus als „den großen Psychiater“ und die Liebe der Christen zu Christus als „eine positivere Form der Übertragung“. ^{[ 38 ]}

Karen Armstrong merkt in „A History of God“ an , dass „nicht alle Psychoanalytiker Freuds Gottesvorstellung teilten“. Sie zitiert Alfred Adler , der Gott für eine Projektion hielt, die der Menschheit „hilfreich“ gewesen sei, und C. G. Jung , der auf die Frage, ob er an Gott glaube, antwortete: „Schwer zu beantworten, ich weiß. Ich muss nicht glauben. Ich weiß es.“ ^{[ 39 ]}

Tony Campolo , Gründer der Evangelischen Vereinigung zur Förderung der Bildung, bemerkt: „Mit Freud wurden Gott und die Notwendigkeit von gottgegebenen Beschränkungen abgeschafft“ ^{[ 40 ]} , was zu einer Zunahme von sozialem Chaos und Unglück führte, die durch die Einhaltung der Religion hätten vermieden werden können.

Eine Reihe von Kritikern zieht Parallelen zwischen religiösen Überzeugungen und Freuds Theorien, da beides nicht wissenschaftlich beweisbar, sondern nur subjektiv erfahrbar sei. Lee Siegel schreibt: „Entweder man erfasst die Realität von Freuds dynamischer Vorstellung des Unterbewusstseins intuitiv – so wie man im Grunde die Wahrheit des Buches Prediger erfasst oder eben nicht  – oder man kann ihre Existenz nicht akzeptieren.“ ^{[ 41 ]}

• Freud und die Philosophie
• Die Grundlagen der Psychoanalyse
• Religionstheorien

• Freud, Sigmund (1961) [1927], Strachey, James (Hrsg.), Die Zukunft einer Illusion , Norton, ISBN 978-0-393-00831-9{{citation}}:ISBN-/Datumsinkompatibilität ( Hilfe )

• „Freud und die Religion“ im Freud-Museum
• Sigmund Freud: Religionsartikel in der Internet Encyclopedia of Philosophy