Wahbah al-Zuhayli

Wahbah Mustafa al-Zuhayli (1932 – 8. August 2015), geboren in Dair Atiah , Syrien, war ein syrischer Professor und islamischer Gelehrter mit Spezialisierung auf islamisches Recht und Rechtsphilosophie . Er war auch Prediger an der Badr-Moschee in Dair Atiah. Er verfasste zahlreiche Bücher zum islamischen und weltlichen Recht, von denen viele ins Englische übersetzt wurden. Er war Vorsitzender des Lehrstuhls für islamische Jurisprudenz am Scharia-College der Universität Damaskus und Unterzeichner der Amman-Botschaft und der Erklärung „Ein gemeinsames Wort“ . ^{[ 1 ]}

Zuhayli wurde in der syrischen Stadt Dair Atiah nördlich von Damaskus als Sohn eines Landwirts geboren. Er studierte sechs Jahre lang Scharia an der Universität Damaskus und schloss sein Studium 1952 als Jahrgangsbester ab. Anschließend setzte er seine islamische Ausbildung an der renommierten Al-Azhar-Universität fort , wo er 1956 erneut als Jahrgangsbester abschloss. Nach seinem Abschluss erhielt Zuhayli von Al-Azhar auch die Idschaza für den Arabischunterricht.

Während seines Studiums an der al-Azhar-Universität studierte Zuhayli Rechtswissenschaften an der Ain-Shams-Universität in Kairo , Ägypten, wo er 1957 einen Bachelor-Abschluss mit Auszeichnung (magna cum laude) erwarb. 1959 erlangte er einen Master-Abschluss in Rechtswissenschaften an der Juristischen Fakultät der Universität Kairo . 1963 promovierte er mit Auszeichnung in Rechtswissenschaften mit dem Schwerpunkt islamische Scharia. Seine Dissertation trug den Titel: „Der Einfluss des Krieges auf die islamische Jurisprudenz: Eine vergleichende Studie unter Einbeziehung der acht Rechtsschulen des islamischen Rechts und des säkularen Völkerrechts“.

Ab 1963 lehrte Zuhayli an der Universität Damaskus, wo er seit 1975 als Professor tätig war . Er hielt Vorlesungen sowohl an der Fakultät für Scharia als auch an der Fakultät für Rechtswissenschaften und spezialisierte sich auf islamisches Recht, islamische Rechtsphilosophie und vergleichende Rechtssysteme. Zudem lehrte er als Gastprofessor an der Rechtsfakultät der Universität Bengasi in Libyen (1972–1974), an der Fakultät für Scharia-Recht der Universität der Vereinigten Arabischen Emirate (1984–1989), an der Universität Khartum im Sudan und an der Islamischen Universität Riad . Dr. Zuhayli lehrte außerdem die Grundlagen des islamischen Rechtsschreibens und der Beweisführung für Doktoranden im Sudan, in Pakistan und anderen Ländern. Aufgrund seiner profunden Kenntnisse des islamischen Rechts wurde Dr. Zuhayli Ende der 1960er Jahre mit der Gestaltung des Curriculums der Fakultät für Scharia der Universität Damaskus beauftragt. ^{[ 2 ]}

Zuhayli war Mitglied der Royal Society for Research on Islamic Civilization der Aal al-Bayt Foundation in Amman, Jordanien, sowie zahlreicher weiterer islamischer Rechtsinstitutionen weltweit, darunter der syrischen Majis al-Ifta , der Islamic Fiqh Academy in Jeddah , Saudi-Arabien, und der Islamic Fiqh Academies der USA, Indiens und des Sudan. Er war außerdem Vorsitzender des Research Institute for Islamic Financial Institutions. Viele seiner Bücher und Schriften befassen sich auch mit säkularen Rechtssystemen, wie etwa dem Völkerrecht oder dem Recht der Vereinigten Arabischen Emirate.

Zuhayli war zudem als islamischer Rechtsberater für islamische Finanzunternehmen und -institutionen, darunter die Internationale Islamische Bank, tätig. Er war außerdem ein bekannter Prediger in der islamischen Welt und trat regelmäßig in Fernseh- und Radiosendungen sowie in der arabischen Presse auf. Er war Imam und Prediger an der Uthman-Moschee in Damaskus und später Sommerprediger an der Badr-Moschee in Dair Atiah.

Zuhayli starb am 9. August 2015

Zuhayli galt weithin als einer der weltweit führenden Experten für islamisches Recht und Rechtstheorie sowie als Intellektueller und beliebter Prediger. ^{[ 3 ]} In seiner Funktion im syrischen Ifta-Rat war er für die Erteilung von Fatwas (islamischen Rechtsgutachten) zuständig. Viele seiner Ansichten wurden als sehr moderat angesehen – darunter seine Unterstützung für das, was er als islamische Demokratie , Menschenrechte und Freiheit bezeichnete.

Zuhayli verteidigte die Rechtsschulen der Aschari und Maturidi als orthodox und das Recht der Laienmuslime, in ihrem Alltag einer Rechtsschule ( Madhhab) zu folgen. Seine Werke zur islamischen Rechtstheorie belegen, dass die traditionelle sunnitische Orthodoxie durch die Übereinstimmung mit einer der vier gültigen sunnitischen Rechtsschulen definiert wird. Er stellte jedoch auch fest, dass die Befolgung einer dieser vier Rechtsschulen nicht verpflichtend ist. Religiös verpflichtend ist vielmehr für den Laien – also jemanden, der noch nicht zu selbstständigem juristischem Denken fähig ist –, einem kompetenten, anerkannten orthodoxen Mufti zu folgen . ^{[ 4 ]} Er erklärte: „Die Wahrheit ist, dass die Mehrheit der Ahl as-Sunna der Ansicht war, man solle einem der vier Madhhabs folgen. Andere, die anderer Meinung waren – ebenfalls Angehörige der Ahl as-Sunna –, hatten jedoch eine andere Ansicht und andere Beweise. Dies ist ein Bereich, in dem Debatten dokumentiert wurden. Es ist die Pflicht des Muslims, dem Konsens der Gelehrten ( Ijma ) zu folgen, und dies betrifft die meisten Rechtsfragen. Dennoch muss er nicht den Ansichten einer bestimmten Gruppe oder Sekte folgen, und wir sprechen kein Urteil des Unglaubens aus und streiten auch nicht mit solchen Leuten, da jede Gruppe ihre Beweise, Gelehrten und Lehrer hat. “ ^{[ 5 ]} Er erklärte weiter, dass der Laie keinem Madhhab angehöre und sich lediglich auf einen gültigen Mufti mit einer gültigen Idschaza in einem der Madhhabs verlassen könne, um Rechtsentscheidungen zu treffen. Er verteidigt auch das Recht der Muslime, in verschiedenen Rechtsfragen unterschiedlichen Madhhabs zu folgen, solange dies unter bestimmten Bedingungen geschieht, beispielsweise nicht, um in jeder Schule die einfachste Position einzunehmen – obwohl die Suche nach einer einfacheren Position in einer anderen Schule unter bestimmten Bedingungen gelegentlich zulässig ist. ^{[ 6 ]}

Zuhaylis Position zur Feier von Mohammeds Geburtstag ( Mawlid) war, dass diese erlaubt und sogar erwünscht sei, solange sie nicht als religiöse Pflicht oder gottesdienstliche Handlung angesehen werde und frei von Sünde sei. Er verteidigte außerdem Busiris Gedicht „ Qaṣīdah al-Burda“ gegen Angriffe einiger puritanischer muslimischer Gruppen. ^{[ 7 ]}

Zuhaylis Position zum Sufismus wird von manchen als gemäßigt, von anderen als zu streng und von einigen sogar als teilweise wahhabitisch beeinflusst angesehen. Er kritisierte in vielerlei Hinsicht das, was er als ketzerische Neuerung (Bid'ah) und in einigen Fällen sogar als Unglauben (Kufr) bestimmter Sufi-Gruppen betrachtete. Er nannte diese Praktiken „inakzeptabel“ und „verwerflich“, wie beispielsweise das Anrufen frommer Heiliger oder Mohammeds zur Gebetserhörung – in dem Glauben, diese besäßen Allmacht oder von Gott unabhängige Macht. ^{[ 8 ]} Dies führte dazu, dass er von manchen als wahhabitisch beeinflusst oder zumindest als Modernist verspottet wurde. Al-Zuhayli verteidigte jedoch die Praxis, Gott durch die Fürsprache islamischer Propheten und Heiliger ( Tawassul ) anzuflehen, mit der Begründung, dies sei „von den Anhängern der Sunna uneingeschränkt erlaubt, sowohl zu Lebzeiten als auch nach dem Tod, wie zahlreiche Belege unserer Gelehrten in ihren theologischen und juristischen Schriften belegen. “ ^{[ 9 ]} Er fügte hinzu, die besten Gebete seien jene, die im Koran und in den Hadithen überliefert sind . Gleichzeitig erklärte er, der Beitritt zu einem Sufi-Orden ( Tariqa ) ​​sei „annehmbar“, sofern dieser Orden gelehrt sei und sich vollständig an die Scharia und die orthodoxe sunnitische Theologie halte.

In einer Fatwa erklärte Zuhayli, er sehe zwei Arten des Sufismus:

Es gibt zwei Arten von Sufismus: den lobenswerten und den tadelnswerten Sufismus. Der lobenswerte Sufismus steht im Einklang mit dem Koran und der Sunna. Er bedeutet Heilung der Seele und die vollkommene Hinwendung zu Gott sowie die Verbindung mit ihm, die ohne auf dem Koran und dem Vorbild des Propheten Mohammed basierende Litaneien nicht möglich ist.

Verwerflich ist alles, was darüber hinausgeht, mit seinen Formalitäten und Übertreibungen wie Trommel und Horn – die unter abweichende Neuerungen fallen. Dies haben (klassische) islamische Rechtsgelehrte wie al-Qurtubi festgestellt, und dies ist auch meine Position.

Mit tiefem Bedauern muss ich feststellen, dass Trommeln und Hörner während der Mawlid -Zeremonien in unsere Moscheen Einzug gehalten haben. Viele Gelehrte haben dies als abweichend und ohne solide Grundlage (im islamischen Recht) bezeichnet, und dies ist auch meine Position. Ich liebe die gemäßigten Sufisten , jene, die sich dem Koran und der Sunna verpflichtet fühlen; und ich verabscheue den Sufismus der ketzerischen Neuerungen und alles, was dem Islam fremd ist. Dies ist meine Methodik. ^{[ 10 ]}

Zuhayli übte Kritik am Wahhabismus bzw. Salafismus , wobei er in seinen Erlassen beide Begriffe zur Beschreibung der Sekte verwendete. Salafisten, die aufgrund ihrer wörtlichen Auslegung bestimmter Koranverse in Anthropomorphismus verfallen, befinden sich angeblich in einem „offensichtlichen Irrtum“ ^{[ 11 ]} . Er verurteilte auch bestimmte Gruppen von Salafisten, die Gewalt befürworteten ^{[ 12 ]} . Gleichzeitig äußerte er wiederholt seine Abneigung gegen Diskussionen mit Salafisten und erklärte, dass „die Wahhabiten keine Ungläubigen sind“, obwohl er vielen ihrer Ansichten entschieden widersprach ^{[ 13 ]} . Darüber hinaus ist vermerkt, dass Zuhayli die Wahhabiten an manchen Stellen verteidigte, sie unterstützte und ihren Positionen zustimmte ^{[ 14 ] .}

Al-Zuhayli zählte zu den weltweit führenden Experten für islamisches Völkerrecht. Seine Werke wurden in westlichen Fachzeitschriften wie Sohail Hashimis „ Ethics and Weapons of Mass Destruction: Religious and Secular“ und Reuven Firestones „ Disparity and Resolution in the Qurʾānic Teachings on War: A Reevaluation of a Traditional Problem“ zitiert . In einem 2005 dem Internationalen Komitee vom Roten Kreuz vorgelegten Fachartikel mit dem Titel „ Islam and International Law“ argumentierte al-Zuhayli, dass die Grundlage der Beziehungen zwischen muslimischen und nicht-muslimischen Staaten im islamischen Recht Frieden und nicht Krieg sei und dass Krieg vermieden und nur als letztes Mittel ( jus ad bellum) in Betracht gezogen werden dürfe . Darüber hinaus legte al-Zuhayli fest, dass der Kampf- Dschihad nur in drei spezifischen Situationen zulässig sei:

1. „Aggressionen gegen Muslime, sei es einzeln oder kollektiv, als Prediger des Islam, oder Versuche, Muslime zum Abfall vom Glauben zu bewegen oder Kriege gegen Muslime zu führen“.
2. „Hilfe für die Opfer von Ungerechtigkeit, seien es Einzelpersonen oder Gruppen“.
3. „Selbstverteidigung und Abwehr von Angriffen auf das Heimatland.“

Zuhayli argumentierte außerdem, dass das islamische Recht die Tötung von Nichtkombattanten im Krieg verbietet und Sachbeschädigung untersagt, sofern sie nicht in direktem Zusammenhang mit militärischen Kampfhandlungen steht. Er führte weiter aus, dass Kriege niemals geführt werden dürfen, um Nichtmuslime zum Übertritt zum Islam zu zwingen oder aufgrund ihrer Religion, sondern ausschließlich im Zusammenhang mit Aggression. Er kritisierte Samuel P. Huntingtons These vom Zusammenprall der Kulturen und bekräftigte stattdessen, dass der Koran die Vielfalt der Menschheit preist. ^{[ 15 ]}

Zuhayli war Lehrer von Abu-Abdullah Adelabu .

Zuhayli verfasste zahlreiche, äußerst detaillierte Werke, hauptsächlich zum islamischen Recht und zur Rechtstheorie. Insgesamt schrieb Dr. al-Zuhayli über 160 Bücher. Darunter befinden sich:

• Athar al-Harb fi al-Fiqh al-Islami: Dirasa Muqarin („Der Einfluss des Krieges auf die islamische Jurisprudenz: Eine vergleichende Studie“). Es wurde ins Französische übersetzt.
• Al-Fiqh al-Islami wa Adilatuhu („Islamische Jurisprudenz und ihre Beweise“) ist eine sehr umfangreiche, achtbändige Zusammenfassung der verschiedenen Schulen der islamischen Jurisprudenz und ihrer Debatten zu diversen Rechtsfragen. Sie wurde ins Türkische, Urdu, Malaiische und Persische übersetzt und wird derzeit ins Englische übersetzt.
• Usul al-Fiqh al-Islami („Die Wurzeln der islamischen Jurisprudenz“) ist eine zweibändige Abhandlung über islamische Rechtstheorie und -philosophie.
• al-Wajiz fi Usul al-Fiqh („Die kurze Zusammenfassung in Usul al-Fiqh“), eine kürzere Zusammenfassung seines längeren Werks „Usul al-Fiqh al-Islami“
• al-Fiqh al-Shafi'i al-Muyasir („Einfache schafiitische islamische Jurisprudenz“)
• al-Fiqh al-Islami `ala Madhhab al-Maliki („Islamische Rechtsprechung nach der Maliki Madhhab “)
• Finanztransaktionen in der islamischen Jurisprudenz, eine ausführliche zweibändige Abhandlung über das moderne islamische Wirtschaftsrecht.
• al-'Alaqat al-Dawali fi al-Islam ("Internationale Beziehungen im Islam"), eine detaillierte Abhandlung über islamisches Völkerrecht.
• al-Huquq al-Insan fi al-Fiqh al-Islami bi al-Ishtirak ma` al-Akhireen („Menschenrechte in der islamischen Rechtsprechung im Umgang mit anderen“)
• al-Islam Din Shura wa Dimuqratiyah („Islam: Eine Religion der Beratung und Demokratie“)
• Haqq al-Huriyah fi al-'Alam ("Das Recht auf Freiheit in der Welt")
• Asl Muqaranit al-Adyan ("Die Grundlagen der vergleichenden Religionswissenschaft") wurde ins Englische übersetzt
• Al-`Uqud al-Musama fi al-Qanun al-Mu`amilat al-Madani al-Emirati („Benannte Verträge im Zivilrecht der Vereinigten Arabischen Emirate“)
• Tafsir al-Muneer („Die erleuchtete Exegese“) ist eine 17-bändige Koranexegese. ^{[ 16 ]}

• Dakwah Para Ulama serta Komunitas Kaum Islam