
Rabbi Gershon Shaul Yom-Tov Lipmann ben Nathan ha-Levi Heller (ca. 1579 – 19. August 1654) war ein böhmischer Rabbiner und Talmudist , der vor allem für seinen Kommentar zur Mischna , das Tosefet Yom-Tov (1614–1617), bekannt ist. Heller zählte zu den bedeutendsten Talmud- Gelehrten in Prag und Polen während des „Goldenen Zeitalters“ vor 1648.
Ausbildung und rabbinische Karriere
Nach seiner Geburt in Wallerstein, Bayern , wuchs Heller bei seinem Großvater, Rabbi Moses Ha-Levi Heller, auf, da sein Vater bereits vor seiner Geburt im Alter von 18 Jahren gestorben war. [ 1 ] Als Jugendlicher wurde Heller nach Friedberg bei Wallerstein geschickt, wo er an der Jeschiwa von Rabbi Jakob Günzburg studierte . Von dort zog er nach Prag , wo er Schüler des Maharal , des Leiters der Prager Jeschiwa, wurde . 1597, mit knapp 18 Jahren, erhielt Heller in Prag die Semicha (Ernennung) zum Dayan (rabbinischen Richter) .
Im Oktober 1624 wurde Heller zum Rabbiner von Mikulov in Mähren berufen und im März 1625 zum Rabbiner von Wien ernannt . Leopoldstadt war damals ein Vorort von Wien. Bei seiner Ankunft lebten die Wiener Juden verstreut in der ganzen Stadt und hatten keine zentrale Gemeinde. Heller erreichte, dass die Juden in Leopoldstadt eine zentrale jüdische Gemeinde gründen konnten. Er spielte eine entscheidende Rolle bei der Reorganisation der Gemeinde und entwarf ihre Verfassung .
Von 1627 bis 1629 war er Oberrabbiner von Prag .
1631 zog er in die Ukraine , wo er drei Jahre lang als Rabbiner von Nemirov wirkte . 1634 wechselte er in die größere Stadt Ludmir ( Wolodymyr ) in Wolhynien . Während seiner Zeit in Wolhynien und Polen gehörte Heller zu den führenden Rabbinern des Vierländerrats . 1640 setzte er sich für die Erneuerung der Synodenbeschlüsse gegen Simonie im Rabbinat ein.
Schließlich wurde er 1643 zum Leiter des Rabbinatsgerichts von Krakau gewählt , einem der beiden Oberrabbiner dieser Gemeinde. Rabbi Yehoshua Heschel aus Krakau , der Autor von „Maginei Shelomo“ , leitete die dortige Jeschiwa . Vier Jahre später starb Heschel, und Heller folgte ihm nach und übernahm zusätzlich die Leitung der Jeschiwa. Heller war Oberrabbiner von Krakau während des Chmielnicki-Aufstands von 1648 und bis zu seinem Tod im Jahr 1654.
Haft
Im Sommer 1629 wurde Heller auf Befehl des Kaiserhofs von Kaiser Ferdinand II . verhaftet . Ihm wurde Beleidigung des Christentums vorgeworfen und er wurde in Wien inhaftiert. Eine Kommission wurde umgehend eingesetzt, um Hellers Schuld zu untersuchen. Er verteidigte sich geschickt, doch die Kommission verurteilte ihn zum Tode. Nach Intervention [ 2 ] willigte der König ein, stattdessen eine Geldstrafe von 12.000 Talern zu verhängen. Nach Verhandlungen wurde diese auf 10.000 Taler reduziert (immer noch eine enorme Summe). [ 3 ] Anschließend erklärte der König, dass Rabbi Heller nicht länger als Rabbiner amtieren dürfe. Nach über einem Monat Haft wurde Rabbi Heller freigelassen. Er verbrachte anschließend zwei Jahre damit, die Geldstrafe abzuzahlen. 1631 verließ Heller Prag und verbrachte den zweiten Teil seiner Laufbahn in der polnisch-litauischen Adelsrepublik.
Mehrere Faktoren trugen zu Hellers Inhaftierung bei. Seine Verhaftung markierte den Beginn einer kurzen , vom Papsttum unterstützten antijüdischen Kampagne der Habsburger . Heller hatte auch Feinde innerhalb der Prager jüdischen Gemeinde. Aufgrund des Dreißigjährigen Krieges hatte die Regierung den jüdischen Gemeinden Böhmens , darunter auch der Prager, hohe Steuern auferlegt. Diese mussten jährlich 40.000 Taler zahlen. Eine Kommission unter der Leitung von Oberrabbiner Heller beschloss einstimmig, jede jüdische Familie in Prag zu besteuern. Je wohlhabender die Familie, desto höher die Steuer. Die Last traf vor allem die reichen Kaufleute, die sich die Abgaben problemlos hätten leisten können. Diese protestierten jedoch und forderten eine Überprüfung des Beschlusses. Rabbiner Heller und sein Komitee prüften die Angelegenheit und kamen zu dem Schluss, dass dieses Vorgehen gerechtfertigt sei. Das Komitee traf sich mit Vertretern des Kaufmannsverbandes, um ihnen die heikle Lage der Prager jüdischen Gemeinde zu erläutern. Die aufgebrachten Kaufleute weigerten sich, mit dem Qahal , der für die Abgabe der Gelder an die Regierung zuständig war, zu verhandeln. Stattdessen beschlossen sie, sich direkt an die Regierung zu wenden. In ihrer Petition beschuldigten sie den Oberrabbiner, ein Feind des Christentums zu sein. Ihr Beweis: „Seine Schriften sind voller Anschuldigungen gegen die Religion des Landes.“ Rabbi Heller stand in Verbindung mit dem wohlhabenden Gemeindevorsteher von Prag, Jakob Bassevi . Dieser war ein Verbündeter des großen Generals Albrecht von Wallenstein , der ebenfalls Feinde am Habsburger Hof hatte. Hellers Beziehung zu Bassevi und seine Verhaftung spielten eine Rolle in größeren politischen Intrigen.
Familie
Yom-Tov Heller begründete eine lange Rabbinerlinie. Sein Vater Nathan, der wenige Tage vor seiner Geburt starb, war der Sohn von Rabbi Moses. Heller war mit Rachel verheiratet, der Tochter des wohlhabenden Prager Kaufmanns Aaron Moses Ashkenazi (Munk). Durch seine Frau war er mit der Familie Horowitz verwandt . Mütterlicherseits stammte er aus der Familie Günzburg , väterlicherseits aus der Wiener Familie Frankel.
Obwohl sein Vater mit 18 Jahren starb, hatte Yom-Tov vermutlich drei Geschwister: seinen Bruder Joseph (gest. 1659), seine Schwester Perel und eine weitere, unbekannte Schwester. Es ist möglich, aber nicht eindeutig geklärt, ob die Namenszusätze Oettingen und Wallerstein auf eine Heirat seiner Vorfahren mit den Adelsfamilien des Hauses Oettingen-Wallerstein hindeuten .
Yom-Tov und Rachel hatten vermutlich 16 Kinder, mindestens sechs Söhne und mindestens acht Töchter. Die Söhne, die er in seinen Werken erwähnt, waren: Moses von Prag, Samuel von Nemirow (heute Nemirow, Ukraine), Abraham von Lublin (heute in Polen) und Leb von Brest-Litowsk (heute Brest, Belarus). Die Töchter, deren Namen wir mit Sicherheit kennen, waren: Nechle, Nisel, Doberisch, Esther, Rebekka und Reizel.
Sein wohl bekanntester Nachkomme war Aryeh Leib Heller Kahana (geb. 1745), bekannt als der K'tzos (nach seinem Hauptwerk, K'tzos Hachoshen ). Sein Bruder Yehuda Heller Kahana (geb. 1738), bekannt als der Kuntres Ha'Sfeikos, trat oft gemeinsam mit dem K'tzos Hachoshen auf. Zu seinen weiteren bedeutenden Verwandten zählt Solomon Judah Loeb Rapoport (geb. 1790), Religionswissenschaftler, Dichter und Schriftsteller, dessen Enkel Arnold Edler von Porada Rapoport (geb. 1840) Jurist, Parlamentarier, Unternehmer im Kohlebergbau und Philanthrop war.
Zum Gedenken an seine Gefangenschaft und seine Freilassung rief Heller zwei besondere Gedenktage für seine Familie und Nachkommen ins Leben. Er legte den 5. Tammuz , den Tag, an dem seine Leiden begannen, als jährlichen Fasttag fest und den 1. Adar als Feiertag zum Jahrestag seiner Ernennung zum Rabbiner von Krakau. Das Lesen der von Heller verfassten Megilla, der Megillat Eiva (Schriftrolle der Feindschaft), die die Geschichte seiner Gefangenschaft und Freilassung erzählt, wurde zu einer Tradition für die Nachkommen von Rabbi Heller. Bis heute feiern sie sein Leben mit einem besonderen Purimfest .
1984, zum 330. Todestag von Rabbi Heller, veröffentlichten Rabbi C. U. Lipschitz und Dr. Neil Rosenstein seine autobiografische Erzählung über seine Gefangenschaft, die Megillat Eiva , sowie einen detaillierten Stammbaum in englischer Sprache unter dem Titel „ The Feast and The Fast“ (Das Fest und das Fasten) im Verlag Moznaim Publishing Corporation, New York und Jerusalem. Das Buch enthält 40 Seiten mit Tabellen, die den Stammbaum und die Hunderte von Familien, die von Rabbi Heller abstammen, detailliert darstellen.
Werke und Meinungen
Zwischen 1614 und 1617 veröffentlichte Rabbi Heller einen dreibändigen Mischna- Kommentar. Dieser trug ursprünglich den Titel Tosefet Yom Tov [ 4 ] , ist heute aber als Tosfot Yom Tov bekannt . Der Kommentar etablierte sich schnell als einer der Standardkommentare zur Mischna und wird bis heute studiert. Er stellt eine wichtige Ergänzung ( Tosefet ) zum Kommentar von Bartenura dar , daher der Titel. [ 5 ]
Hellers wichtigstes halachisches Werk war Ma'adanei Yom Tov , ein Kommentar zur Zusammenfassung des Babylonischen Talmud von Rabbi Ascher ben Jehiel . Rabbi Aschers Zusammenfassung galt unter den deutschen Juden zu Hellers Zeiten oft als die maßgeblichste Darstellung jüdischen Rechts, sogar vor dem Schulchan Aruch . Hellers Einleitung zu dem Werk bekräftigt diese Ansicht. Hellers halachische Ansichten, vor allem zu rituellen Fragen, werden von vielen späteren Rabbinern, insbesondere den Prager Rabbinern, zitiert.
Zu Hellers zahlreichen kleineren Werken zählen Predigten und Responsen . Er verfasste außerdem zwei Sammlungen von Pijjutim . Die erste Sammlung aus dem Jahr 1621 gedenkt des Prager Fenstersturzes und des Beginns des Dreißigjährigen Krieges sowie der Flucht der Prager Juden vor der Plünderung Prags durch habsburgische Truppen nach der Schlacht am Weißen Berg im Jahr 1620. Die zweite Sammlung von Gedichten, entstanden 1650, erinnert an die Kosakenmassaker von 1648/49.
Heller war Kabbalist und verfasste sogar ein kabbalistisches Werk, einen Kommentar zu Rabbenu Bahya ben Asher , der auf den kabbalistischen Ansichten von Moses Cordovero basierte . Doch zeitlebens lehnte Heller die Popularisierung der Kabbala und die Anwendung kabbalistischer Argumentation in Fragen des jüdischen Rechts ab.
Unter den Rabbinern seiner Generation war Heller in den weltlichen Wissenschaften außergewöhnlich bewandert. Seine talmudischen Werke und Predigten belegen sein Interesse an Arithmetik, Astronomie und Naturwissenschaften. Seine Anmerkungen zum Giv'at haMoreh [ 6 ] , einem Kommentar zu Maimonides ' Werk Moreh Nevuchim, verfasst von seinem Lehrer Joseph ben Isaac ha-Levi , belegen sein philosophisches Interesse . Er lobte die Me'or Einayim von Azariah dei Rossi trotz des Banns, den sein hochverehrter Meister Maharal gegen das Buch und dessen Autor ausgesprochen hatte. Bemerkenswert ist auch seine Aussage zur universellen Würde des Menschen sowie seine Offenheit für das Studium von Werken nichtjüdischer Autoren. In einer seiner Predigten spielt er auf die neue Astronomie von Kopernikus und Tycho Brahe an .
Volkserzählungen und fiktive Geschichten
Seit 1881 wird Hellers Megilat Eiva üblicherweise mit einem zweiten Teil veröffentlicht, der seinem Sohn Samuel zugeschrieben wird. Samuel erzählt die Geschichte von Hellers Gefangenschaft und Prozess aus seiner Sicht. In seiner Version wurde der Rabbiner von dem französischen General Turenne , dem Botschafter am Hofe König Ludwigs XIV. von Frankreich, gerettet, nachdem Samuel Turennes Frau und Tochter in einem Wiener Park vor einem wütenden Stierangriff gerettet hatte. Die Anekdote basiert auf einer Erzählung von Ludwig Philippson .
Benish Ashkenazi, eine der Hauptfiguren in dem Roman Satan in Goray von Isaac Bashevis Singer , ist eine fiktionalisierte Version von Rabbi Heller.

Heller ist auch Gegenstand zahlreicher Volkssagen und Legenden. Eine bekannte Geschichte über ihn handelt von Yossele, dem heiligen Geizkragen , der in Krakau starb. Rabbi Heller wurde gefragt, wo er begraben werden sollte. Die Stadtoberen waren von der angeblichen Geizigkeit des Mannes angewidert und ordneten an, seinen Leichnam in einer abgelegenen Ecke des Friedhofs zu bestatten. Wenige Tage nach dem Tod des Geizkragens ertönte ein lauter Aufschrei in der Stadt, denn die Armen und Hungernden waren seiner heimlichen Großzügigkeit beraubt. Der „Geizkragen“ hatte auf edelste Weise gespendet – er hatte heimlich Geld an die örtlichen Kaufleute gegeben, die wiederum Essen, Kleidung und Geld an die Armen verteilt hatten. Als Rabbi Heller davon erfuhr, war er sichtlich erschüttert. Er wies die Stadt an, ihn nach seinem Tod neben Yossele zu bestatten. Dies erklärt, warum Rabbi Heller, einer der größten Talmud-Gelehrten, in einem so unscheinbaren Teil des Friedhofs begraben liegt.
Referenzen
- ^ Einleitung von Rabbi Heller zu seinem Werk Lechem Chamudos
- Siehe den Nachtrag zu Megillat Eiva von Rabbi Shmuel Heller, Sohn des Rabbi Yom Tov, der beschreibt, wie es ihm gelang, einen französischen Minister für seinen Vater eintreten zu lassen. Interessanterweise erwähnt Rabbi Heller dies selbst nicht. Möglicherweise empfand er dies als Gottes Fügung. Er wollte nicht, dass seine Rettung als Zufall angesehen wurde.
- ^ Die von Rabbi Heller verfasste Megilas Eivah schildert detailliert die Ereignisse seiner Gefangenschaft.
- ^ Habermann, Abraham Meir (1955). „פיוטיו ושיריו של רבי יום טוב ליפמן העלר“. לכבוד יום טוב . Jerusalem: Mossad Harav Kook . S. 125 Anmerkung 1.Die Schreibweise „Tosfot Yom-Tov“ lässt sich mindestens bis ins Jahr 1652 zurückverfolgen, ist aber offenbar nicht original. Der Name Tosefet Yom Tov ist auf dem Titelblatt und im Vorwort der dritten Auflage hier sowie im Katalog der Hebräischen Nationalbibliothek (archiviert am 27.05.2019 in der Wayback Machine) zu finden .
- ^ Das ist nicht der Fall והפעול כי זה נושאו שהוסיף ביאור על ביאור הרע"ב ז"ל.
- ^ Verfügbar auf HebrewBooks unter https://beta.hebrewbooks.org/24777
Dieser Artikel enthält Text aus einer gemeinfreien Publikation : Richard Gottheil ; M. Seligsohn (1901–1906). „HELLER, YOM-ṬOB LIPMANN BEN NATHAN BEN MOSES LEVI“ . In: Singer, Isidore ; et al. (Hrsg.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.
- Davis, Joseph , Yom-Tov Lipmann Heller (Oxford: Littman Library , 2004)
- Lipschitz, CU; Rosenstein, Neil, Das Fest und das Fasten (New York und Jerusalem: Moznaim Publishing, 1984)