Zaydismus

Der Zaydismus ( arabisch : الزَّيْدِيَّة , romanisiert :  az-Zaydiyya ), auch Fünfter Schiismus genannt , ^{[ 2 ]} ist ein Zweig des schiitischen Islam und wird mitunter als fünfte sunnitische Rechtsschule betrachtet . ^{[ 3 ]} Er entstand im 8. Jahrhundert nach Zayd ibn Alis gescheiterter Rebellion gegen das Kalifat der Umayyaden . ^{[ 4 ]} Der Zaydismus ist einer der drei Hauptzweige des Schiismus ; die anderen beiden sind der Zwölfer-Schiismus und der Ismailismus . ^{[ 5 ]}

Der Zaydismus gilt gemeinhin als der schiitische Zweig, der dem sunnitischen Islam am nächsten steht, obwohl die „klassische“ Form des Zaydismus (üblicherweise als Hadawi bezeichnet ) ihre Haltung zu sunnitischen und schiitischen Traditionen historisch mehrfach geändert hat, sodass es für die Zaydis ausreichte, Ali als rechtmäßigen Nachfolger Mohammeds anzuerkennen , um sie als Schiiten zu betrachten. ^{[ 6 ]}

Die Zaiditen messen dem Rationalismus einen höheren Stellenwert bei als dem wörtlichen Koranverständnis und waren historisch gesehen dem schafiitischen Sunnismus, der Rechtsschule von etwa der Hälfte der Jemeniten, recht tolerant gesinnt . ^{[ 7 ]} Die meisten Zaiditen weltweit leben im Nordwesten des Jemen und in Nadschran in Saudi-Arabien . ^{[ 8 ]}

Im 7. Jahrhundert erwarteten einige frühe Muslime, dass Ali der erste Kalif des Raschidun-Kalifats und Nachfolger Mohammeds werden würde . Nach der Thronbesteigung Abu Bakrs hielten die Anhänger Alis (und spätere Schiiten) weiterhin daran fest, dass nur Angehörige von Mohammeds Familie als Herrscher in Frage kämen. Sie wählten aus jeder Generation von Mohammeds Familie einen Imam. (Die Proto-Sunniten hingegen erkannten Abu Bakr als legitimen ersten Kalifen an .) ^{[ 7 ]} Die Zaiditen entstanden in Verehrung des gescheiterten Aufstands von Zaid ibn Ali gegen den umayyadischen Kalifen Hischam ibn Abd al-Malik ( Regierungszeit 724–743 ). Während die Mehrheit der frühen Schiiten Zaids Bruder, Mohammed al-Baqir , als fünften Anführer anerkannte, betrachteten einige Zaid als fünften Imam und bildeten so im 8. Jahrhundert die Zaiditen oder „Fünfer“ des Islam. ^{[ 7 ]}

Da die früheste Form des Zaydismus Jaroudia war ^{[ 9 ]} , unterstützten viele der ersten zaiditischen Staaten dessen Position, darunter die iranischen Alaviden der Provinz Mazandaran , die Buyiden-Dynastie der Provinz Gilan , die arabischen Dynastien der Banu Ukhaidhir von al-Yamama (dem heutigen Saudi-Arabien ) und die Rassiden des Jemen . Die Idrisiden ^- Dynastie im westlichen Maghreb war eine weitere arabische ^{[ 10 ]} zaiditische ^{[ 11] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] Dynastie, die} von 788 bis 985 herrschte.

Einige persische und arabische Legenden berichten, dass Zaydis im 8. Jahrhundert vor den Umayyaden nach China flohen. ^{[ 17 ]}

Unter Hasan ibn Zayd errichteten die Alaviden 864 einen Zaydi-Staat in Daylam und Tabaristan (Nordiran). ^{[ 18 ]} Dieser dehnte sich um 893 unter al-Hadi ila'l-Haqq Yahya , einem Nachkommen von Imam Hasan ibn Ali, auch nach Sa'dah ( Jemen ) aus; Yahya begründete damit die Rassiden-Dynastie . Der Zaydi-Staat in Tabaristan bestand bis zum Tod seines Herrschers durch die sunnitischen Samaniden im Jahr 928. Rund vierzig Jahre später wurde der Staat in Daylam und Gilan (Nordwestiran) wiederbelebt und bestand bis 1126. Historisch gesehen gab es eine kleine kurdische Gemeinschaft der Zaydi zwischen Iran und Irak. ^{[ 19 ]}

Nach Marzuban ibn Justans Konversion zum Islam im Jahr 805 wurde die alte Familie Justan mit den Zaydi-Aliden der Region Daylam verbunden. Daher wurden die Herrscher von Daylam auch Justaniden (persisch: جستانیان) genannt.

Die Buyiden-Dynastie war ursprünglich zaiditisch ^{[ 20 ],} ebenso wie die Banu-Ukhaidhir -Herrscher von al-Yamama im 9. und 10. Jahrhundert. ^{[ 21 ]} Der Anführer der zaiditischen Gemeinschaft trug den Titel Kalif . Somit wurde der Herrscher des Jemen als Kalif bezeichnet. Vom 12. bis zum 13. Jahrhundert erkannten die zaiditischen Gemeinschaften die Imame des Jemen oder rivalisierende Imame im Iran an. ^{[ 22 ]}

Die Karkiya-Dynastie , auch Kia-Dynastie genannt, war eine zaiditische Schiiten-Dynastie, die von den 1370er Jahren bis 1592 über Bia pish (östliches Gilan ) herrschte. Sie beanspruchten auch sasanidische Abstammung. ^{[ 23 ]}

Die Zaydis am Kaspischen Meer wurden im 16. Jahrhundert zwangsweise zum Zwölfer-Schiismus bekehrt . ^{[ 24 ]}

Die Idrisiden-Dynastie war eine Zaydi-Dynastie mit Zentrum im heutigen Marokko , die von 788 bis 974 regierte. Sie wurde nach ihrem ersten Herrscher Idris I. benannt .

Die Hammudiden-Dynastie war eine Zaydi-Dynastie im 11. Jahrhundert in Südspanien .

Die Zaiditen im Jemen lebten ursprünglich im Hochland und in den nördlichen Gebieten, doch ihr Herrschaftsgebiet außerhalb ihrer sieben Jahrhunderte lang bestehenden Hauptstadt Sa'dah veränderte sich im Laufe der Zeit. Die Rassiden-Dynastie wurde nach einer osmanischen Invasion im 16. Jahrhundert unter Al-Mansur al-Qasim wiederhergestellt. Nach einem weiteren Konflikt mit den Osmanen begann im 19. Jahrhundert mit Muhammad bin Yahya Hamid ad-Din eine neue Thronfolge . Mit kleineren Unterbrechungen herrschten diese beiden Dynastien im Jemen bis zur Gründung der Jemenitischen Arabischen Republik im Jahr 1962.

Der Rassidenstaat war auf der Grundlage der Jarudiyya- Schule gegründet worden; ^{[ 25 ]} jedoch führten zunehmende Interaktionen mit den hanafitischen und schafiitischen Rechtsschulen des sunnitischen Islam zu einer Hinwendung zur Sulaimaniyya-Schule, insbesondere innerhalb der hadawitischen Untergruppe. Obwohl sich die Herrscher vordergründig an das hadawitische Recht hielten (daher der Begriff „Imamat“), mussten die Doktrinen modifiziert werden, um die erbliche, im Gegensatz zur traditionellen, verdienstbasierten Auswahl der Imame zu ermöglichen. ^{[ 26 ]}

Dieser Übergang vollzog sich nicht abrupt, sondern durch einen langwierigen Prozess ab dem 15. Jahrhundert (von Bernard Haykel als „Traditionismus“ bezeichnet ^{[ 27 ]} ), der die allmähliche Verschmelzung der Zaydi-Lehre mit Elementen des schafiitischen Sunnismus mit sich brachte . Mitte des 18. Jahrhunderts hatten sich die Herrscher des Qasimi-Imamats zu Dynastien entwickelt, eine formellere Staatsbürokratie etabliert , und der traditionelle Zaydi-Vorschlag des Khurūj (Aufstand gegen ungerechte Herrschaft) wurde als inakzeptabel erachtet. ^{[ 28 ] [ 29 ] : 102}

Das Mutawakkilitische Königreich Jemen , auch bekannt als Nordjemen, existierte zwischen 1918 und 1962 im nördlichen Teil des heutigen Jemen . Seine Hauptstadt war bis 1948 Sanaa , danach Taiz .

Nach dem Fall des Zaydi-Imamats im Jahr 1962 konvertierten einige Zaydi-Schiiten im Nordjemen zum sunnitischen Islam. ^{[ 30 ]}

Das Ende der Imamherrschaft, da die neuen Machthaber im Jemen den Anforderungen des Zaydismus nicht mehr entsprachen, veranlasste einige zaiditische Gelehrte, die Wiederherstellung des Imamats zu fordern. Dies trug zum Bürgerkrieg im Nordjemen bei , der von 1962 bis 1970 andauerte. ^{[ 31 ]} Die nationale Aussöhnung von 1970 beendete die Kämpfe, wobei die traumatisierten Zaiditen drei Hauptwege beschritten: ^{[ 32 ]}

• Beitritt zum neuen politischen System (die religiöse Partei der Wahrheit wurde 1990 gegründet);
• Wiederherstellung des spirituellen und kulturellen Erbes des Zaydismus durch die Eröffnung religiöser Zentren und die Förderung der Ausbildung der Jugendlichen der Stämme dort;
• Vorbereitung auf die zukünftigen Kämpfe ( Hussein al-Houthi, der Gründer der Houthi-Bewegung, bereitete die Miliz vor).

Während der gesamten Republikzeit gewannen die von Saudi-Arabien unterstützten Salafisten und andere sunnitische Gruppen im Jemen stetig an Einfluss, ebenso wie die Scheichs , die aus pragmatischen Gründen mit diesen Gruppen kooperierten. Die Salafisten verfolgten Berichten zufolge eine aggressive „Politik der Provokation“ gegenüber den in der Umgebung lebenden Zaiditen, denen sie häufig Apostasie vorwarfen und mitunter sogar ihre Friedhöfe zerstörten . ^{[ 29 ] : 106–112} Trotzdem genoss die salafistische Schule die Unterstützung sowohl des saudischen als auch des nordjemenitischen Regimes. Diese Situation trug dazu bei, die Unzufriedenheit unter der zaiditischen Bevölkerung zu schüren und letztlich zaiditische Erneuerungsbewegungen wie die Huthis , eine bewaffnete Rebellengruppe, hervorzubringen. ^{[ 29 ] : 106–112}

Seit 2004 führen die Huthis einen Aufstand gegen Fraktionen der sunnitischen Mehrheitsbevölkerung im Land. ^{[ 33 ] [ 34 ]} Die Gruppe behauptet, ihre Aktionen dienten der Verteidigung ihrer Gemeinschaft vor der Regierung und Diskriminierung, während die jemenitische Regierung ihnen ihrerseits vorwirft, sie stürzen und religiöses Recht einführen zu wollen. ^{[ 35 ]}

Am 21. September 2014 wurde in Sanaa unter UN- Schirmherrschaft ein Abkommen unterzeichnet, das den Huthis nach einem Jahrzehnt des Konflikts faktisch die Kontrolle über die Regierung übertrug. ^{[ 36 ]} Stammesmilizen festigten daraufhin rasch ihre Position in der Hauptstadt und erklärten am 6. Februar 2015 offiziell die direkte Kontrolle über den Staat. ^{[ 37 ]} Diese Entwicklung folgte auf den Sturz des jemenitischen Präsidenten Ali Abdullah Saleh im Jahr 2012 infolge der langwierigen Proteste des Arabischen Frühlings . Saudi-Arabien übt seit dem Abzug der ägyptischen Expeditionsstreitmacht Nassers, der das Ende des erbitterten Bürgerkriegs im Nordjemen markierte , den maßgeblichen externen Einfluss im Jemen aus . ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Im Jemen gibt es eine Vielzahl innerstaatlicher Gegner der Houthi-Herrschaft, von der konservativen sunnitischen Islah-Partei über die säkulare postsozialistische Südbewegung bis hin zu den radikalen Islamisten von Al-Qaida auf der Arabischen Halbinsel und, seit 2014, dem Islamischen Staat – Provinz Jemen . ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

In Fragen der islamischen Rechtswissenschaft folgen die Zaiditen den Lehren von Zayd ibn Ali , die in seinem Werk ^„ Majmu' al-Fiqh“ ( arabisch : مجموع الفِقه ) dokumentiert sind. Das zaiditische Fiqh weist Ähnlichkeiten mit der hanafitischen sunnitischen Rechtsschule [ ^{25 ]} sowie der ibaditischen Schule auf. Abu Hanifa , der Begründer der hanafitischen Rechtsschule, unterstützte die Zaiditenbewegung und spendete sogar für sie. ^{[ 43 ]} Die Zaiditen lehnen religiöse Verstellung ( Taqiyya ) ab. ^{[ 44 ]} Der Zaiditentum stützt sich nicht primär auf Hadithe , verwendet aber solche, die mit dem Koran übereinstimmen , und ist Hadithen gegenüber aufgeschlossen . Einige Quellen argumentieren, dass der Zaydismus lediglich eine Philosophie der politischen Herrschaft sei, die den Sturz ungerechter Herrscher rechtfertige und diejenigen bevorteile, die Ahl al-Bayt seien . ^{[ 45 ] [ 46 ]}

Haider ^{[ 47 ]} erklärt, dass der Mainstream-Zaydismus ( Hadawi ) aus der Interaktion zweier Strömungen, des Batrismus und des Jarudismus , hervorgegangen ist, deren Anhänger während der ursprünglichen Aufstände von Zayd ibn Ali zusammengeführt wurden . Die Bezeichnungen Batri und Jarudi stehen nicht zwangsläufig für zusammenhängende Bevölkerungsgruppen; so waren beispielsweise die Ideen der Batri (proto- sunnitisch ) im 8. Jahrhundert unter den Zaydis vorherrschend, während der Jarudismus ( schiitisch ) im 9. Jahrhundert die Oberhand gewann. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Die folgende Tabelle fasst die Unterschiede zwischen den Glaubensvorstellungen der Batri und Jarudi nach Haider zusammen: ^{[ 49 ]}

Zaydis' theologische Literatur betont soziale Gerechtigkeit und menschliche Verantwortung sowie deren politische Implikationen – d. h. Muslime haben aufgrund ihrer Religion eine ethische und rechtliche Verpflichtung, sich zu erheben und ungerechte Herrscher, einschließlich ungerechter Sultane und Kalifen , abzusetzen . ^{[ 50 ]}

Die Zaiditen sind der Ansicht, dass Zayd ibn Ali der rechtmäßige Nachfolger des Imamats war , da er einen Aufstand gegen das Umayyaden-Kalifat anführte , das er als tyrannisch und korrupt ansah. Muhammad al-Baqir beteiligte sich nicht an politischen Aktivitäten, und die Anhänger Zayds glaubten, dass ein wahrer Imam gegen korrupte Herrscher kämpfen müsse. ^{[ 51 ]} Der renommierte islamische Rechtsgelehrte Abu Hanifa , dem die Gründung der hanafitischen Rechtsschule des sunnitischen Islam zugeschrieben wird , erließ eine Fatwa (Rechtsgutachten) zugunsten Zayds in dessen Aufstand gegen den Umayyadenherrscher. Er rief zudem heimlich die Bevölkerung zum Beitritt zum Aufstand auf und stellte Zayd finanzielle Mittel zur Verfügung. ^{[ 52 ]}

Anders als die Zwölfer- und Ismailiten glauben die Zaiditen nicht an die Unfehlbarkeit der Imame ^{[ 53 ] [ 54 ]} und lehnen das Konzept des Nass-Imamats ab [ ^{53 ]} . Sie sind jedoch der Ansicht, dass jeder Nachkomme von Hasan ibn Ali oder Husayn ibn Ali ein Imam sein kann. Die Zaiditen glauben ^, dass Zayd ibn Ali in seinen letzten Stunden von den Einwohnern von Kufa verraten wurde .

Die Zaiditen lehnen den Anthropomorphismus ab und verfolgen stattdessen einen rationalistischen Ansatz hinsichtlich der Verwendung anthropomorpher Ausdrücke in den heiligen Schriften, wie beispielsweise im Kitāb al-Mustarshid des zaiditischen Imams al-Qasim al-Rassi aus dem 9. Jahrhundert veranschaulicht wird . ^{[ 55 ]}

Unter den Gefährten und Anhängern von Zayd ibn 'Ali , wie Abu al-Jarud Ziyad ibn Abi Ziyad, Sulayman ibn Jarir, Kathir al-Nawa al-Abtar und Hasan ibn Salih, herrschte Uneinigkeit über den Status der ersten drei rechtgeleiteten Kalifen, die die politische und administrative Autorität Mohammeds übernahmen . Die früheste Gruppe, die Jarudiyya (benannt nach Abu'l-Jarud al-Hamdani ), lehnte die Anerkennung bestimmter Gefährten Mohammeds ab . Sie argumentierten, Mohammed habe Ali ausreichend beschrieben, sodass alle ihn als rechtmäßigen Kalifen hätten anerkennen müssen. Daher warfen sie den Gefährten vor, Ali nicht als legitimen Kalifen anerkannt zu haben, und sprachen Abu Bakr , Umar und Uthman die Legitimität ab ; sie vermieden es jedoch, sie direkt anzuklagen. ^{[ 56 ]}

Die Jarudiyya waren während des späten Umayyaden-Kalifats und des frühen Abbasiden-Kalifats aktiv . Ihre Ansichten, die unter den späteren Zaiditen, insbesondere im Jemen unter der Hadawi-Untergruppe, vorherrschend waren, verschwanden im Irak und Iran aufgrund der Zwangsbekehrung der dortigen religiösen Sekten zum Zwölfer-Schiismus durch die Safawiden-Dynastie . ^{[ 57 ] [ 56 ]}

Die zweite Gruppe, die Sulaymaniyya, benannt nach Sulayman ibn Jarir, vertrat die Ansicht, dass die Frage des Imamat durch Beratung entschieden werden sollte. Sie waren der Meinung, dass die Gefährten, darunter Abu Bakr und Umar, zwar einen Fehler begangen hatten, indem sie Ali nicht folgten, dies aber keine Sünde darstellte.

Die dritte Gruppe ist als Batriyya , Tabiriyya oder Salihiyya bekannt, benannt nach Kathir an-Nawa al-Abtar und Hasan ibn Salih. Ihre Glaubensvorstellungen sind nahezu identisch mit denen der Sulaymaniyya, mit der Ausnahme, dass sie Uthman zwar ebenfalls als irrend, aber nicht als sündigend ansehen. ^{[ 9 ]}

Der Begriff „Rāfiḍa “ wurde von Zayd ibn Ali für diejenigen verwendet, die ihn in seinen letzten Stunden ablehnten, weil er sich weigerte, die ersten beiden Kalifen der islamischen Welt , Abu Bakr und Umar, zu verurteilen. ^{[ 58 ]} Zayd schimpft bitter mit den „Ablehnern“ ( Rāfiḍa ), die ihn im Stich gelassen hatten – eine Bezeichnung, die Salafisten bis heute für Zwölfer-Schiiten verwenden. ^{[ 59 ]}

Eine Gruppe ihrer Anführer versammelte sich in seiner Gegenwart und fragte: „Möge Gott dir gnädig sein! Was sagst du zu Abu Bakr und Umar?“ Zayd antwortete: „Ich habe in meiner Familie niemanden gehört, der sie beide verleugnet oder etwas anderes als Gutes über sie gesagt hätte … Als ihnen die Regierung anvertraut wurde, verhielten sie sich gerecht gegenüber dem Volk und handelten gemäß dem Koran und der Sunna. “ ^{[ 60 ]}

Gemäß der Zaydi-Tradition bezeichnete der Begriff „ Rāfiḍa “ jene Kufaner , die sich von Zayd ibn Ali abwandten und ihm die Unterstützung verweigerten . Zayd ibn Ali hatte eine positive Einstellung zu den ersten beiden rechtgeleiteten Kalifen . ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]} Der Begriff „ Rāfiḍa “ wurde von den Zaydi-Gelehrten zu einer gängigen abwertenden Bezeichnung für die Imamiten, um deren Ablehnung von Zayd ibn Ali zu kritisieren . ^{[ 65 ] [ 66 ]}

Die Zwölfer-Schiiten betrachten den Zaydismus manchmal als eine „fünfte Schule “ des sunnitischen Islam. ^{[ 67 ]}

Obwohl Zayd ibn Ali nicht zu den zwölf Imamen des Zwölfer-Schiismus zählt , wird er in historischen Berichten der Zwölfer -Literatur sowohl positiv als auch negativ dargestellt.

In den Zwölfer-Überlieferungen berichtet Imam Ali al-Ridha , wie sein Großvater, Ja'far al-Sadiq , ebenfalls den Kampf von Zayd ibn Ali unterstützte:

Er war einer der Gelehrten aus dem Hause Mohammeds und zornte um des erhabenen Gottes willen. Er kämpfte gegen die Feinde Gottes, bis er auf dessen Weg fiel. Mein Vater Musa ibn Ja'far berichtete, er habe seinen Vater Ja'far ibn Mohammed sagen hören: „Möge Gott meinen Onkel Zayd segnen … Er beriet sich mit mir über seinen Aufstand, und ich sagte ihm: ‚O mein Onkel! Tu dies, wenn du damit einverstanden bist, getötet zu werden und dein Leichnam am Galgen im Viertel al-Konasa aufgehängt zu werden.‘“ Nachdem Zayd fortgegangen war, sagte As-Sadiq: „Wehe denen, die seinen Ruf hören, ihm aber nicht helfen!“

Jafar al-Sadiqs Liebe zu Zayd ibn Ali war so groß, dass er beim Lesen des Briefes, der ihn über dessen Tod informierte, zusammenbrach und weinte und ausrief:

Wir gehören Gott und zu Ihm kehren wir zurück. Ich bitte Gott um meinen Lohn in diesem Unglück. Er war ein wirklich guter Onkel. Mein Onkel war ein Mann für unsere Welt und für unser Jenseits. Ich schwöre bei Gott, dass mein Onkel ein Märtyrer ist, genau wie die Märtyrer, die an der Seite des Propheten Gottes, Ali , Al-Hassan oder Al-Hussein, gekämpft haben.

In anderen Hadithen, die in Al-Kafi , dem wichtigsten schiitischen Hadith -Werk, überliefert sind, wird Zayd ibn Ali jedoch von seinem Halbbruder, Imam Muhammad al-Baqir , für seine Rebellion gegen die Umayyaden-Dynastie kritisiert . Laut Alexander Shepard, einem Islamwissenschaftler , wurde ein Großteil der Zwölfer-Hadithik und -Theologie verfasst, um dem Zaydismus entgegenzuwirken. ^{[ 69 ]}

• Zaydi-Imame des Jemen
• Dukayniyya Shia
• Khalafiyya-Schiiten
• Chashabibiya-Schiiten
• Islamische Geschichte des Jemen
• Zaidi (Nachname)

• van Arendonk, Cornelis (1960). Les débuts de l'imamat zaidite au Yemen (auf Französisch). Leiden: Brillant.
• Haider, Najam (2010). „Zaydismus: Eine theologische und politische Untersuchung“ (PDF) . Religion Compass . 4 (7): 436–442 . doi : 10.1111/j.1749-8171.2010.00214.x .
• Haider, Najam (2021). „Zaydismus“ (PDF) . Handbuch islamischer Sekten und Bewegungen . Brill Publishing . S.  204–234 . doi : 10.1163/9789004435544_013 . ISBN 978-90-04-43554-4Die
• Hamidaddin, Abdullah (30. Juni 2022). Die Huthi-Bewegung im Jemen: Ideologie, Ambitionen und Sicherheit am Arabischen Golf . Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0-7556-4427-8Abgerufen am 9. Juni 2025 .
• Madelung, W. (2002). „Zaydiyya“ . In: Bearman, PJ ; Bianquis, Th.; Bosworth , CE ; van Donzel, E. & Heinrichs, WP (Hrsg.). The Encyclopaedia of Islam, Zweite Auflage . Band XI: W–Z . Leiden: EJ Brill. S.  477–481 . doi : 10.1163/1573-3912_islam_COM_1385 . ISBN 978-90-04-12756-2Die
• Salmoni, Barak A.; Loidolt, Bryce; Wells, Madeleine (2010). „Anhang B: Zaydismus: Überblick und Vergleich mit anderen Varianten des Schiismus“. Regime und Peripherie im Nordjemen (PDF) . Santa Monica, Kalifornien: Rand Corporation . S.  285–296 . ISBN 978-0-8330-4933-9Die
• Obaid, SA (2023). Jemens Weg in den Krieg: Jemenitischer Kampf im Nahen Osten . Austin Macaulay Publishers. ISBN 978-1-64979-942-5Abgerufen am 14. Januar 2024 .

• Zaidi Portal
• Majalis Aal Mohammed
• Heilsarche
• Zaidiyyah