Philosophie des Begehrens

In der Philosophie gilt das Begehren als wiederkehrendes philosophisches Problem. Es wurde unterschiedlich interpretiert: als das, was den Menschen zum höchsten Zustand der menschlichen Natur oder des Bewusstseins antreibt, oder als etwas, das es zu eliminieren gilt, oder als eine mächtige Quelle des Potenzials.

In Platons „ Staat“ argumentierte Sokrates , dass individuelle Wünsche im Namen eines höheren Ideals zurückgestellt werden müssten. Auch im Buddhismus gilt das Verlangen , die stärkste Form des Begehrens, als Ursache allen Leidens , das überwunden werden kann, um größeres Glück ( Nirvana ) zu erlangen . Auf dem Weg zur Befreiung wird dem Praktizierenden geraten, „Begierde“ für heilsame Ziele zu entwickeln. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Platon verwendet den Begriff Epithumia sowohl für Begehren als Oberbegriff als auch als spezifische Begehrensart. Aristoteles präzisiert die unterschiedlichen Auffassungen, indem er die übergeordnete Kategorie Orexis nennt . Innerhalb dieser Kategorie ist Epithumia neben Boulêsis (Wunsch) und Thumos (geistiges Denken) eine Begehrensart . ^{[ 3 ]}

In Aristoteles ' „ De Anima“ wird die Seele als an Bewegung beteiligt dargestellt, da Tiere Dinge begehren und sich durch dieses Begehren fortbewegen. Aristoteles argumentierte, dass das Begehren sowohl im tierischen Zusammenspiel als auch in der Bewegungsbereitschaft der Tiere eine Rolle spielt. Er räumt jedoch ein, dass das Begehren nicht jede zielgerichtete Bewegung erklären kann. Umgeht er dieses Problem, indem er postuliert, dass die Vernunft , in Verbindung mit dem Begehren und mithilfe der Vorstellungskraft , es ermöglicht, ein Objekt des Begehrens zu erfassen und es als erstrebenswert zu erkennen. So wirken Vernunft und Begehren zusammen, um zu bestimmen, was ein gutes Objekt des Begehrens ist. Dies findet sich auch im Begehren in Platons „ Phaidros“ wieder , wo die Seele von zwei Pferden gelenkt wird: einem dunklen Pferd der Leidenschaft und einem weißen Pferd der Vernunft. Hier sind Leidenschaft und Vernunft, wie bei Aristoteles, ebenfalls vereint. Sokrates schlägt nicht vor, das Begehren abzuschaffen, da seine Leidenschaften eine Hinwendung zu den Objekten der Begierde ermöglichen. Er relativiert jedoch das Begehren und setzt es in Beziehung zur Vernunft, damit das Objekt der Begierde richtig erkannt werden kann und wir das richtige Begehren entwickeln. Aristoteles unterscheidet zwei Aspekte des Begehrens : die Begierde und den Willen . Begierde ist ein Verlangen nach etwas; ein Verlangen. ^{[ 4 ]}

Aristoteles trifft folgende Unterscheidung:

Alles, wonach wir uns sehnen, empfinden wir als angenehm, denn Begehren ist das Verlangen nach Lust. Manche Begierden sind irrational, andere mit der Vernunft verbunden. Irrational meine ich jene, die nicht auf einer vom Verstand vertretenen Meinung beruhen. Dazu gehören die sogenannten „natürlichen“ Begierden; beispielsweise jene, die ihren Ursprung im Körper haben, wie das Verlangen nach Nahrung, also Hunger und Durst, und je nach Nahrungsart ein anderes Verlangen; sowie die Begierden im Zusammenhang mit Geschmack, Sexualität und Tastsinn im Allgemeinen; und jene des Geruchs-, Hör- und Sehsinns. Rationale Begierden sind jene, zu denen wir verleitet werden; es gibt viele Dinge, die wir sehen oder besitzen möchten, weil man uns davon erzählt hat und wir sie für gut gehalten haben. ^{[ 5 ]}

In „ Die Leidenschaften der Seele“ beschreibt René Descartes die Leidenschaft des Begehrens als eine Seelenbewegung, die das Begehren nach dem, was sie als angenehm empfindet, in die Zukunft projiziert. Bei Immanuel Kant kann das Begehren nicht nur gegenwärtige, sondern auch abwesende Dinge repräsentieren. Es umfasst sowohl den Erhalt bereits vorhandener Objekte als auch den Wunsch, dass bestimmte Wirkungen nicht eintreten, dass das, was einen negativ beeinflusst, in Zukunft eingeschränkt und verhindert wird. Dem Begehren sind moralische und zeitliche Werte insofern zugeschrieben, als Objekte, die die Zukunft fördern, als erstrebenswerter gelten als solche, die dies nicht tun. Es eröffnet die Möglichkeit oder gar Notwendigkeit, Begehren in Erwartung eines zukünftigen Ereignisses aufzuschieben, was Sigmund Freuds Werk „ Jenseits des Lustprinzips“ vorwegnimmt . Siehe auch: das Lustprinzip in der Psychologie.

In seiner Ethik erklärt Baruch Spinoza in den „Definitionen der Affekte“ am Ende des dritten Teils, dass das Begehren „das Wesen des Menschen“ sei. Als frühes Beispiel für Begehren als ontologisches Prinzip gilt es für alle Dinge oder „Wesen“ der Welt, von denen jedes ein bestimmtes vitales „Streben“ (manchmal mit dem lateinischen „conatus“ ausgedrückt) nach Fortbestand besitzt (Teil III, Proposition 7). Unterschiedliche Wesen mit diesem Streben verfügen über unterschiedliche Kraftgrade, abhängig von ihrer Fähigkeit, im Dasein zu verharren. Affekte oder Emotionen, die in Freude und Trauer unterteilt werden , verändern unseren Kraftgrad oder unser Streben: Freude ist ein Übergang „von einer geringeren zu einer größeren Vollkommenheit“ oder Kraftstufe (III Prop. 11 Schol.), Trauer hingegen das Gegenteil. Das Begehren, qualifiziert durch Vorstellungskraft und Intellekt, ist ein Versuch, die Kraft zu maximieren, „sich jene Dinge vorzustellen, die die Handlungsfähigkeit des Körpers steigern oder unterstützen“ (III Prop. 12). Spinoza beendet die Ethik mit der These, dass sowohl die moralische Tugend als auch die spirituelle Seligkeit ein direktes Ergebnis der essentiellen Fähigkeit zu existieren, d. h. des Begehrens sind (Teil V, Satz 42).

In seinem Traktat über die menschliche Natur legt David Hume nahe , dass die Vernunft den Leidenschaften unterworfen ist. Bewegung wird durch Begierde, Leidenschaften und Neigungen in Gang gesetzt. Es ist die Begierde, zusammen mit dem Glauben, die zum Handeln motiviert. Immanuel Kant stellt in der Kritik der Urteilskraft einen Zusammenhang zwischen dem Schönen und dem Vergnügen her . Er sagt: „Ich kann von jeder Vorstellung sagen, dass es zumindest möglich ist (als Erkenntnis), dass sie mit einem Vergnügen verbunden ist. Von einer Vorstellung, die ich angenehm nenne, sage ich, dass sie tatsächlich Vergnügen in mir weckt. Das Schöne aber denken wir als etwas, das notwendigerweise auf Befriedigung verweist.“ Das Begehren findet sich in der Vorstellung des Objekts.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel beginnt seine Ausführungen zum Begehren in der Phänomenologie des Geistes mit der Behauptung, dass „Selbstbewusstsein der Zustand des Begehrens im Allgemeinen ist “. In der rastlosen Bewegung des Negativen hebt das Begehren den Gegensatz zwischen sich und seinem Objekt auf, „und das Objekt des unmittelbaren Begehrens ist ein Lebewesen“, ein Objekt, das für immer eine unabhängige Existenz, etwas Anderes, bleibt. Hegels Interpretation des Begehrens durch den Stoizismus wird wichtig für das Verständnis des Begehrens, wie es bei Marquis de Sade erscheint . Der Stoizismus hat in diesem Sinne eine negative Haltung gegenüber „dem Anderen, dem Begehren und der Arbeit“.

Liest man Maurice Blanchot in diesem Zusammenhang in seinem Essay „Sades Vernunft“ , so ist der Libertin ein Typus, der sich mitunter mit dem Sade’schen Menschen überschneidet, der in Stoizismus, Einsamkeit und Apathie die passenden Voraussetzungen findet. Blanchot schreibt: „Der Libertin ist nachdenklich, in sich gekehrt und unfähig, sich von allem bewegen zu lassen.“ Apathie ist bei de Sade nicht die Ablehnung des Begehrens an sich, sondern dessen Spontaneität. Blanchot schreibt, dass bei Sade „Leidenschaft, damit sie zu Energie wird, gezügelt, durch einen notwendigen Moment der Unempfindlichkeit vermittelt werden muss; erst dann wird sie zur größtmöglichen Leidenschaft.“ Hier zeigt sich der Stoizismus als eine Form der Disziplin, durch die die Leidenschaften hindurchfließen. Blanchot sagt: „Apathie ist der Geist der Negation, angewendet auf den Menschen, der sich für die Souveränität entschieden hat.“ Zerstreute, unkontrollierte Leidenschaft mehrt nicht die Schöpferkraft, sondern schwächt sie.

In seiner „Principia Ethica“ argumentierte der britische Philosoph G. E. Moore , dass zwei Theorien des Begehrens klar unterschieden werden müssten. Die hedonistische Theorie von John Stuart Mill besagt, dass Lust der einzige Gegenstand allen Begehrens sei. Mill geht davon aus, dass das Begehren nach einem Objekt durch die Vorstellung der möglichen Lust ausgelöst wird, die sich aus dem Erreichen des Objekts ergeben würde. Das Begehren ist erfüllt, wenn diese Lust erreicht ist. Nach dieser Auffassung ist die Lust der einzige treibende Faktor des Begehrens. Moore schlägt eine alternative Theorie vor, in der eine tatsächliche Lust bereits im Begehren nach dem Objekt angelegt ist und das Begehren sich demnach auf dieses Objekt selbst richtet und nur indirekt auf die Lust, die sich aus dessen Erreichen ergibt.

„Erstens sind wir uns offensichtlich nicht immer bewusst, dass wir Vergnügen erwarten, wenn wir etwas begehren. Wir sind uns möglicherweise nur des Begehrens selbst bewusst und verspüren den Drang, es sofort zu ergreifen, ohne abzuwägen, ob es uns Vergnügen oder Leid bringen wird. Zweitens, selbst wenn wir Vergnügen erwarten, ist es sicherlich nur sehr selten ausschließlich Vergnügen, das wir begehren. ^{“ [ 6 ]}

Nach Moores Ansicht ist Mills Theorie hinsichtlich der Objekte des Begehrens zu unspezifisch. Moore führt folgendes Beispiel an:

„Angenommen, ich verspüre beispielsweise den Wunsch nach einem Glas Portwein und habe gleichzeitig eine Vorstellung von dem Genuss, den ich mir davon erwarte, so kann Genuss doch nicht das einzige Objekt meines Verlangens sein; der Portwein muss Teil meines Objekts sein, sonst könnte mich mein Verlangen dazu verleiten, Wermut statt Wein zu trinken … Wenn das Verlangen eine bestimmte Richtung einschlagen soll, ist es unbedingt erforderlich, dass die Vorstellung des Objekts, von dem der Genuss erwartet wird, ebenfalls vorhanden ist und mein Handeln steuert.“ ^{[ 7 ]}

Für Charles Fourier ist das Befolgen von Wünschen (wie Leidenschaften oder, in Fouriers eigenen Worten, „Anziehungen“) ein Mittel, um Harmonie zu erreichen .

In den Lehren Siddhartha Gautamas ( Buddhismus ) gilt das Begehren als Ursache allen Leidens im menschlichen Dasein. Die Überwindung dieses Begehrens führt zum höchsten Glück, dem Nirvana . Nirvana bedeutet „Aufhören“, „Erlöschen“ (des Leidens) oder „ausgelöscht“, „beruhigt“, „besänftigt“; ^{[ 8 ]} im Westen ist es auch als „Erwachen“ oder „Erleuchtung“ bekannt. Die Vier Edlen Wahrheiten waren die erste Lehre Gautama Buddhas nach Erreichen des Nirvanas. Sie besagen, dass Leiden ein unvermeidlicher Bestandteil des Lebens ist, wie wir es kennen. Die Ursache dieses Leidens ist die Anhaftung an weltliche Vergnügungen aller Art, das Begehren danach und das Festhalten an dieser Existenz selbst, an unserem „ Selbst “ und an den Dingen oder Menschen, die wir – aufgrund unserer Illusionen – für die Ursache unseres jeweiligen Glücks oder Unglücks halten. Das Leiden endet, wenn das Verlangen und die Begierde erlöschen oder man durch die Beseitigung der Illusionen von allen Begierden befreit wird und die „Erleuchtung“ erreicht.

Während Gier und Lust stets unheilsam sind, ist Begehren ethisch variabel – es kann heilsam, unheilsam oder neutral sein. ^{[ 9 ]} Aus buddhistischer Sicht ist der zu besiegende Feind das Verlangen selbst und nicht das Begehren im Allgemeinen. ^{[ 9 ]}

Jacques Lacans Wunschbegriff folgt Freuds Konzept des Begehrens und ist zentral für die Lacanschen Theorien. Denn das Ziel der Gesprächstherapie – der Psychoanalyse – ist es, den Analysierten bzw. Patienten zur Aufdeckung der Wahrheit über sein Begehren zu führen. Dies ist jedoch nur möglich, wenn dieses Begehren artikuliert, also ausgesprochen wird. ^{[ 10 ]} Lacan sagte: „Erst wenn es formuliert, in Gegenwart des Anderen benannt wird, erscheint das Begehren im vollen Sinne des Wortes.“ ^{[ 11 ]} „Dass das Subjekt sein Begehren erkennt und benennt, das ist die wirksame Wirkung der Analyse. Es geht aber nicht darum, etwas zu erkennen, das ohnehin gegeben wäre. Indem das Subjekt es benennt, erschafft es eine neue Präsenz in der Welt.“ ^{[ 12 ]} „Wichtig ist, dem Subjekt beizubringen, das Begehren zu benennen, zu artikulieren, es ins Dasein zu rufen.“ Obwohl die Wahrheit über das Begehren in gewisser Weise im Diskurs präsent ist, kann der Diskurs niemals die ganze Wahrheit über das Begehren artikulieren: Wann immer der Diskurs versucht, das Begehren zu artikulieren, bleibt immer etwas übrig, ein Überschuss. ^{[ 10 ]}

In „ Die Bedeutung des Phallus“ unterscheidet Lacan Begehren von Bedürfnis und Forderung . Bedürfnis ist ein biologischer Instinkt, der sich in der Forderung äußert. Die Forderung hat jedoch eine Doppelfunktion: Einerseits artikuliert sie das Bedürfnis, andererseits fungiert sie als Forderung nach Liebe. Selbst nachdem das in der Forderung artikulierte Bedürfnis befriedigt ist, bleibt die Forderung nach Liebe unbefriedigt, und dieser Rest ist das Begehren. ^{[ 13 ]} Für Lacan ist „Begehren weder der Appetit auf Befriedigung noch die Forderung nach Liebe, sondern die Differenz, die sich aus der Subtraktion des einen vom anderen ergibt“ (zitierter Artikel). Begehren ist demnach der Überschuss, der durch die Artikulation des Bedürfnisses in der Forderung entsteht. Lacan fügt hinzu: „Das Begehren beginnt sich in dem Bereich zu formen, in dem sich die Forderung vom Bedürfnis trennt.“ Daher kann das Begehren niemals befriedigt werden, oder wie Slavoj Žižek es ausdrückt: „ Der Daseinszweck des Begehrens besteht nicht darin, sein Ziel zu erreichen, vollständige Befriedigung zu finden, sondern sich als Begehren zu reproduzieren.“

Es ist wichtig, zwischen Begehren und Trieben zu unterscheiden. Obwohl beide dem Feld des Anderen angehören (im Gegensatz zur Liebe), ist das Begehren eindimensional, die Triebe hingegen vielfältig. Die Triebe sind Teilerscheinungen einer einzigen Kraft, des Begehrens (siehe „ Die vier Grundbegriffe der Psychoanalyse “). Wenn man annimmt, dass objet petit a das Objekt des Begehrens ist, so ist es nicht das Objekt, auf das sich das Begehren richtet, sondern dessen Ursache. Denn Begehren ist keine Beziehung zu einem Objekt, sondern eine Beziehung zu einem Mangel (manque). Somit erscheint Begehren als soziales Konstrukt, da es stets in einem dialektischen Verhältnis konstituiert ist.

Das 1972 erschienene Buch „Anti-Ödipus“ der französischen Philosophen und kritischen Theoretiker Gilles Deleuze und Félix Guattari gilt weithin als Meilenstein in der Auseinandersetzung mit philosophischen und psychoanalytischen Konzeptionen des Begehrens ^{[ 14 ]} und in der Entwicklung einer neuen Begehrenstheorie in Form der Schizoanalyse ^{[ 15 ]} . Deleuze und Guattari betrachten das Begehren als produktive Kraft und nicht, wie Lacan, als aus Mangel entstehend.

• Wunsch
• Hedonismus
• Leidenschaften (Philosophie)

• Middendorf Ulrike, Die Resexualisierung des Entsexualisierten. Die Sprache des Begehrens und der erotischen Liebe im Klassiker der Oden , Fabrizio Serra Editore.
• Nicolosi M. Grazia, Vermischung von Erinnerungen und Begehren. Postmoderne Erotik des Schreibens in der spekulativen Fiktion von Angela Carter , CUECM.
• Jadranka Skorin-Kapov , Die Ästhetik des Begehrens und der Überraschung: Phänomenologie und Spekulation , Lexington Books 2015