Atma Siddhi

Atma Siddhi Shastra ( Gujarati : આત્મસિદ્ધિ ) ist eine spirituelle Abhandlung in Versform, verfasst in Gujarati vom Jain- Heiligen, Philosophen und Dichter Shrimad Rajchandra (1867–1901) aus dem 19. Jahrhundert. ^{[ 1 ]} Atma bedeutet im Jainismus „Seele“ oder „Selbst“, und „Siddhi“ bedeutet „Erlangung“. Daher wird Atma Siddhi mit Selbsterlangung oder Selbstverwirklichung übersetzt. Es handelt sich um eine Komposition aus 142 Versen in Gujarati , die die grundlegenden philosophischen Wahrheiten über die Seele und ihre Befreiung erläutert . Sie stellt sechs grundlegende Wahrheiten über die Seele dar, die auch als Satapada (sechs Schritte) bekannt sind.

Der Autor, Shrimad Rajchandra, legt besonderen Wert auf die rechte Wahrnehmung ( Samyaktva ) , eigene Anstrengungen und die Führung eines wahren Lehrers auf dem Weg zur Selbsterkenntnis. Obwohl es in Gedichtform verfasst ist, ist es auch als Atma-Siddhi Shastra bekannt , da es unter den Anhängern von Shrimad Rajchandra einen nahezu kanonischen Status genießt.

Atmasiddhi wurde von dem Jain- Mystiker und Dichter Shrimad Rajchandra (1867–1901 n. Chr.) verfasst. Sein vollständiger Name war Raichandbhai Ravjibhai Mehta. Er wurde in Vavania Bandar, einem Dorf in Saurashtra, Gujarat, geboren. ^{[ 2 ]} Es heißt, er habe im Alter von sieben Jahren im Jahr 1874 n. Chr. Jatismarana Jnana (Erkenntnis vergangener Leben) erlangt, als er die Einäscherung eines Leichnams beobachtete. ^{[ 3 ]}

Obwohl er bereits mit 33 Jahren starb, hinterließ er ein umfangreiches spirituelles Werk in Form von Briefen, Gedichten und Büchern. Auch Mahatma Gandhi schätzte ihn sehr . In seiner Autobiografie schreibt Gandhi, dass er tief beeindruckt war von ihm, da er seine Fragen zur Spiritualität geduldig und überzeugt beantwortete. ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} Gandhi las zudem religiöse und spirituelle Bücher, die ihm von Shrimad Rajchandra empfohlen wurden. ^{[ 7 ]}

Lalluji Maharaj, einer der Anhänger Shrimads, war schwer krank und bat Shrimad um Rat bezüglich Samadhi Marana , dem friedvollen Tod durch Meditation. Daraufhin verfasste Shrimad den berühmten Brief (auch bekannt als Chha Padno Patra ) vom 31. März 1888, in dem er sechs grundlegende Wahrheiten darlegte und Lalluji Maharaj dazu inspirierte, den Tod nicht zu fürchten. ^{[ 8 ]} Dieser Brief bildet die Grundlage für die Entwicklung des Atmasiddhi . Lalluji Maharaj würdigte diesen Brief wie folgt: ^{[ 8 ]}

Dieser Brief hat uns geholfen, all unsere wirren Gedanken und abschweifenden Ideen zu ordnen. Er hat unsere Zweifel beseitigt und unseren Glauben an die Grundprinzipien des Jainismus und aller Religionen im Allgemeinen, nämlich die Natur und Entwicklung der Seele, bestärkt.

Shrimad legt in dem Brief die sechs grundlegenden Wahrheiten dar. Er nennt sie sechs Pada oder sechs spirituelle Schritte: ^{[ 9 ]}

1. Das Selbst (die Seele) existiert
2. Es ist dauerhaft und ewig.
3. Es ist der Urheber seiner eigenen Handlungen.
4. Es ist der Nutznießer oder der Leidtragende seiner Wirkungen.
5. Befreiung (Erlösung) existiert
6. Es gibt einen Weg zur Befreiung.

Shrimad merkt ferner an: ^{[ 10 ]}

Hier habe ich kurz die sechs Schritte dargestellt, die von allwissenden Heiligen verkündet wurden – jene Schritte, die den Ursprung des Samyak Darshan oder der rechten Schau (Erleuchtung) des Jiva (der Seele) bilden. Sie sind äußerst wirksam und hilfreich für eine Seele, die in ihrem natürlichen Denken und ihrer Reflexion der Befreiung nahe ist. Sie kann leicht erkennen, dass diese sechs Schritte die höchsten Entscheidungen der menschlichen Seele darstellen. Werden diese Schritte korrekt befolgt, können sie leicht ein feines Unterscheidungsvermögen (die Fähigkeit, zwischen Richtig und Falsch zu unterscheiden) in der menschlichen Seele hervorbringen. Diese sechs Schritte sind ohne jeden Zweifel absolut wahr und richtig, wie der hochangesehene Bhagawan Mahavira bezeugt . Er hat die Unterscheidung dieser sechs Schritte gegeben, um dem Jiva (Selbst) zu helfen, seine eigenen Formen und seine Natur richtig zu verstehen und zu verwirklichen. Diese sechsstufige Anleitung wird von allwissenden Heiligen gegeben, um dem Jiva zu helfen, sein Ego, das durch das Leiden in seinem anfangslosen, verblendeten Zustand entstanden ist, und sein starkes Gefühl von „Mein“ und „Dein“ abzuschütteln und so vollkommen davon befreit zu werden. Erkennt der Jiva, dass seine wahre Natur frei von diesem Traumzustand ist, erwacht er augenblicklich und erlangt Samyak Darshan , die rechte Sichtweise oder Wahrnehmung. Durch das Erreichen der rechten Sichtweise kann er rasch die Befreiung als seine wahre Natur erlangen. Dann erfährt er weder Freude noch Leid aufgrund des Kontakts mit vergänglichen oder unreinen Objekten oder Bhava (Leidenschaften).

In Nadiad im Distrikt Kheda in Gujarat bat Sobhagyabhai , einer von Shrimads Schülern, diesen, den Inhalt des Briefes in Gedichtform zu verfassen, da es schwierig sei, ihn auswendig zu lernen. Auf diesen Vorschlag hin verfasste Shrimad das 142 Verse umfassende Gedicht „ Atma-siddhi“ in Gujarati . Der Legende nach war es bereits Nacht, als Sobhagyabhai Shrimad darum bat. Während Shrimad die 142 Verse innerhalb von 90 Minuten niederschrieb, stand sein anderer Schüler Ambalal mit einer Laterne in der Hand daneben. Shrimad wies Ambalal an, vier Kopien des Manuskripts anzufertigen und je eine an seine Schüler Sobhagyabhai, sich selbst, Lalluji Maharaj und Zaveri Maneklal Ghelabhai zu verteilen. Lalluji trug er auf, das „Atma-siddhi“ in Stille zu studieren und darüber nachzudenken. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Mit der Darlegung der sechs grundlegenden Wahrheiten oder Schritte fasste Shrimad im Grunde zusammen, was die alten Jain-Philosophen in verschiedenen Texten dargelegt hatten. Shrimad hatte diverse Jain-Schriften und viele bedeutende Werke der Jain-Acharyas studiert. Der Hintergrund seiner Philosophie der sechs Schritte findet sich in einem bestimmten Vers aus dem Buch „ Adhyatma-saar“ des Jain-Philosophen und Mönchs Yasovijaya aus dem 17. Jahrhundert : ^{[ 13 ]}

Nasti, na nityo, na karta

na bhokta na cha nivrutah

Tadupayascha netyaahuh

mithyatvasya padani sat

Das bedeutet: „(Zu glauben, dass) es keine Seele gibt, dass sie nicht ewig ist, dass sie nicht der Urheber ist, dass sie nicht der Leidende ist, dass es keine Befreiung gibt und dass es keinen Weg zur Erlösung gibt, sind die sechs Stufen des Unglaubens.“

Der im 8. Jahrhundert lebende Acharya Kundakunda erwähnte die Seele ebenfalls in leicht abweichender Weise, sagte aber: „Die Seele vollbringt gute oder schlechte Taten und genießt (oder leidet unter) deren Früchten.“ Shrimad äußerte sich in seinen dritten und vierten Aussagen ähnlich. Ein weiterer Jain-Mönch, Nemichandra, sagt in seinem Dravyasamgraha : ^{[ 14 ]}

Die empfindungsfähige Substanz (Seele) zeichnet sich durch die Funktion des Verstehens aus, ist unkörperlich, handelt (ist Handelnder) und ist mit ihrem Körper deckungsgleich. Sie genießt ihre Handlungen, befindet sich in der Welt der Wiedergeburt (oder) der Befreiung und besitzt die ihr innewohnende Aufwärtsbewegung.

Atma Siddhi ist ein philosophisches Gedicht in 142 Versen, das die grundlegenden philosophischen Wahrheiten über die Seele und ihre Befreiung erläutert. Srimad geht zunächst auf den richtigen und den falschen religiösen Ansatz ein. Anschließend beschreibt er die Merkmale des falschen Gläubigen und des wahren Selbstsuchenden. Danach legt er die sechs grundlegenden Wahrheiten der Seele dar und erläutert jede einzelne im zweiten Teil. Die Diskussion über das Wesen der grundlegenden Wahrheit erfolgt in Form der Zweifel eines Schülers und der Klärung durch den erleuchteten Lehrer. Im letzten Teil erlangt der Schüler Erleuchtung und beweist seine Hingabe zu seinem Guru. Das letzte Kapitel schließt mit der Erläuterung wichtiger Jain-Konzepte.

Das Shri Atmasiddhi Shastra umfasst 142 Gathas, die in zwölf Abschnitte unterteilt sind. Jeder Vers geht nahtlos in den nächsten über und steht in Verbindung mit dem vorhergehenden und dem folgenden Vers.

Dieses Kapitel umfasst 23 Strophen, die in den religiösen Ansatz einführen. Es beginnt mit dem Eingeständnis der Unwissenheit des Schülers bei der Verehrung des Gurus. Der erste Vers lautet: ^{[ 15 ]}

Mein wahres Selbst kannte ich nie, so litt ich ewigen Schmerz.

Ich beuge mich vor Ihm, meinem wahren Meister, der predigte und die ewigen Ketten sprengte.

Srimad bemerkt, dass manche Menschen sich gedankenlosen Ritualen hingeben, während andere nur pedantisch, aber handlungslos sind – beide halten ihren Weg für den einzig wahren. Dieses Kapitel erörtert auch die absolute Notwendigkeit eines erleuchteten Gurus und dessen Eigenschaften. Demnach kann weder die Selbstbetrachtung noch der Zustand der Allwissenheit ohne die Existenz eines wahren, lebenden Gurus erreicht werden. Dies weicht geringfügig von der traditionellen Jain-Lehre ab (siehe Tattvarthasutra 1.3), wonach Erleuchtung entweder aus eigener Kraft oder durch einen Guru oder die Schriften erlangt werden kann. ^{[ 16 ]}

Die Verse 24 bis 33 beschreiben die Merkmale eines Fanatikers und eines Sektierers. Solche Menschen wählen falsche Gurus und beschränken sich auf die äußeren Merkmale des Jina . Sie sind unfähig, einen erleuchteten Lehrer zu erkennen und nehmen eine strikt sektiererische Haltung ein. Sie erlangen zwar mitunter Wissen, setzen es aber nicht in die Praxis um.

Die Verse 34 bis 42 beschreiben die Eigenschaften eines wahren Selbstsuchenden. Wahre Suchende sind jene, die sich der Selbsterkenntnis widmen. Sie werden Atmarthi genannt , was wörtlich „jemand, der nach dem Wohlbefinden seiner Seele strebt“ bedeutet ^{[ 17 ]. Ein wahrer Suchender sucht einen wahren Guru und befolgt dessen Anweisungen. Er zügelt seine Leidenschaften, strebt nach Befreiung und hat Mitgefühl für alle Lebewesen [ 17 ]} .

Die beiden Verse 43 und 44 beschreiben und erläutern das Satpada, was wörtlich „sechs Schritte (zur Befreiung)“ bedeutet. Es wird in Vers 43 erklärt:

Atma chhe te nitya chhe, chhe karta neejkarma Chhe bhokta vali moksha chhe, Moksha upay sudharma.

Dies wird übersetzt als: „Die Seele existiert, sie ist ewig, sie vollbringt ihr Karma, sie genießt und leidet unter ihrem Karma, Befreiung existiert und Mittel zur Befreiung existieren; all dies konstituiert die wahre Religion.“ ^{[ 18 ]}

Im zweiten Teil äußert der Schüler Zweifel an jedem der sechs Schritte, die vom erleuchteten Lehrer beantwortet werden.

Die Verse 45 bis 58 dieses Kapitels erläutern die Zweifel des Schülers an der Existenz der Seele und die Erklärung des Gurus, warum die Seele existiert. Der Schüler führt folgende Argumente an: Die Seele ist unsichtbar, formlos und nicht erfahrbar. Sie ist nicht identisch mit Körper, Sinnen oder Atem. Es gibt kein separates Zeichen ihrer Existenz, und sie kann nicht wie ein Topf oder ein Tuch gesehen werden. Daher schließt der Schüler, dass die Seele nicht existiert und es somit keine Frage von Gebundenheit oder Befreiung gibt. ^{[ 19 ]} Der Guru erklärt, dass Seele und Körper aufgrund der Verkörperung der Seele zwar identisch erscheinen, dies aber eine Illusion ist. Beide sind verschieden wie ein Schwert und seine Scheide. ^{[ 20 ]} Das, was sieht, Form erkennt und Erfahrung speichert, ist die Seele. Die Augen und die anderen Sinne sind Werkzeuge, und gemeinsam erlangt die Seele Wissen aus den Sinnen. ^{[ 21 ]} Der Guru erklärt, dass weder der Körper noch die Sinne oder der Atem wissen. Die Erkenntnisfähigkeit existiert aufgrund der Gegenwart der Seele. Selbst in verschiedenen Zuständen (Sitzen, Gehen, Schlafen usw.) verschwindet das Bewusstsein und die Erkenntnisfähigkeit der Seele nicht. Der Guru weist darauf hin, dass der Erkennende, da er Objekte wie Töpfe und Pfannen erkennt, selbst die Seele ist. Ein schwacher Körper mag einen scharfen Verstand haben, ein gesunder Körper hingegen einen schwachen. Dies ist unmöglich, wenn Seele und Körper identisch sind. ^{[ 22 ]} Ebenso unterscheiden sich Bewusstsein und Nicht-Lebendiges und können nicht dasselbe sein. Schließlich weist der Guru auf die Ironie der Frage hin: Die Frage nach der Existenz des Selbst beweist dessen Existenz. ^{[ 23 ]}

Die Verse 59 bis 70 beziehen sich auf den Zweifel des Schülers an der Beständigkeit der Seele und die Erklärung des Gurus, warum die Seele ewig ist. Obwohl der Schüler von der Existenz der Seele überzeugt ist, bemerkt er, dass die Seele mit der Geburt entsteht und mit dem Tod vergeht. Da sich zudem alles ständig verändert und nichts von Dauer ist, gilt dies auch für die Seele. Daher fällt es schwer zu glauben, dass die Seele ewig und beständig ist. Der Guru erklärt, dass der Körper lediglich eine gefühllose Form ist und daher nicht über die Entstehung und den Tod von Bewusstsein entscheiden kann. Die Erkenntnis von Geburt und Tod des Körpers kann nur von der Seele erfahren werden, wenn sie vom Körper getrennt ist. ^{[ 24 ]} Leblose Materie kann weder Leben noch Bewusstsein hervorbringen, noch kann Bewusstsein sich selbst in Nicht-Lebendiges verwandeln. Das, was nicht von Materie geschaffen werden kann und schon immer existiert hat, muss ewig sein. ^{[ 25 ]} Der Guru folgert außerdem, dass der Zorn usw. von Tieren wie Schlangen aus einem früheren Leben stammt, was die Ewigkeit der Seele beweist. ^{[ 26 ]} Der Guru stellt auch die Frage: Da Substanzen nur ihre Form verändern und niemals zerstört werden, was geschieht dann mit der Seele, wenn sie zerstört wird? Es ist der Körper, der Veränderungen wie Alter und Tod unterliegt, nicht aber die zugrunde liegende Substanz, also die Seele, die nicht zerstört wird. ^{[ 27 ]}

Die Schüler zweifeln daran, dass das Selbst der Urheber seiner Handlungen (Karma) ist, und die Erklärung des Gurus wird in den Versen 71 bis 78 erörtert. Der Schüler glaubt, dass Handlungen selbst von vergangenen Karmas beeinflusst sein können oder dass es einfach in der Natur der Seele liegt, Karma anzuziehen. Alternativ könnte Gott die Handlungen und das Karma beeinflussen, oder die Handlungen könnten von der Natur beeinflusst sein. ^{[ 28 ]} Der Guru bemerkt, dass man durch Beobachtung sehen kann, dass leblose Materie keine Handlungen inspirieren kann, sondern nur Bewusstsein. Da Handlungen Inspiration durch Bewusstsein benötigen, ist Karma weder selbstinspiriert noch eine Eigenschaft der Seele noch von Gott inspiriert. Wenn Karma von Gott beeinflusst würde, dann wäre Gott selbst der Unreinheit (guter wie schlechter Handlungen) unterworfen. Somit ist es die Seele, die ihre Handlungen ausführt. ^{[ 29 ]}

Die Verse 79 bis 86 behandeln den Zweifel des Schülers, ob die Seele selbst die Folgen ihres Handelns genießt und erleidet, sowie die Erläuterung des Gurus dazu. Der Schüler ist zwar davon überzeugt, dass die Seele ihr Karma ausübt, bezweifelt aber, dass sie die Folgen ihrer Handlungen trägt, da Karma eine leblose und unintelligente Entität sei und somit das Bewusstsein nicht beeinflussen könne. Der Schüler erwähnt auch andere Ansichten, wonach Gott Karma verteilt und die Welt lenkt. Da Gott aber das Karma nicht beeinflusst, kann es keine Früchte tragen, und somit trägt die Seele auch nicht seine Folgen. ^{[ 30 ]} Der Guru bemerkt, dass Gift und Nektar Wirkung zeigen, obwohl beide leblos und unintelligent sind. Ebenso trägt die Seele die Folgen ihres Karmas, obwohl das Karma selbst leblos ist. Der eine wird als König geboren, der andere als Bettler – das kann nicht ohne Grund geschehen und deutet auf die Existenz von Karma hin. Da Karma von selbst Früchte trägt und vergeht, nachdem es seine Folgen getragen hat, entfällt die Notwendigkeit Gottes als Spender der Gerechtigkeit. ^{[ 31 ]}

Die Verse 87 bis 91 erörtern die Fähigkeit der Seele, Befreiung zu erlangen. Der Schüler ist nun überzeugt, dass die Seele sowohl die Freude als auch das Leid ihres Karmas erfährt, zweifelt aber, ob es möglich ist, alle Karmas aufzulösen und Befreiung zu erlangen. Er meint, dass seit der Bindung der Seele an das Karma unendlich viel Zeit vergangen ist, sie aber dennoch immer wieder neues Karma ansammelt. Sie genießt die Freuden des Himmels durch gute Taten und leidet in der Hölle aufgrund ihrer schlechten Taten; in beiden Fällen setzt sich die Ansammlung von Karma (gutem wie schlechtem) fort. Daher ist Befreiung unmöglich. ^{[ 32 ]} Der Guru erklärt, dass ebenso wie die Existenz von (gutem und schlechtem) Karma ihre Wirkung hat, die Abwesenheit von Karma ihre Wirkung hat, nämlich Befreiung. Das gute und schlechte Karma seit der Unendlichkeit ist nichts anderes als gute und schlechte Erscheinungsweisen der Seele, deren Auflösung zur Befreiung führt. ^{[ 33 ]}

Die Verse 92 bis 118 behandeln den Weg zur Befreiung und die Eigenschaften eines wahren Wissenssuchenden. Der Schüler bemerkt, dass es so viele religiöse Wege und Glaubensrichtungen gibt, dass es schwerfällt zu verstehen, welcher Weg zur Erlösung führt. Er stellt fest, dass das Wissen um Seele und Karma nutzlos ist, solange wir den Weg zur Befreiung nicht kennen. Der Schüler schließt daraus, dass er mit den Antworten auf seine ersten fünf Zweifel zufrieden ist und sich glücklich schätzen würde, wenn der Guru auch seinen letzten Zweifel am wahren Weg zur Befreiung ausräumen würde. ^{[ 34 ]} Der Guru erklärt, dass Karma zu Unwissenheit führt, die Dunkelheit ist. Diese Dunkelheit kann durch das Licht des Wissens zerstört werden. Selbsterkenntnis ist Befreiung. Der Weg, der die Ursachen der Bindung von Karma und Verkörperung entwurzelt, ist der Weg zur Befreiung. Der Weg zur Befreiung liegt in der Zerstörung von Begierde, Abneigung und Unwissenheit, die Knoten karmischer Bindung sind. ^{[ 35 ]} Von den unendlich vielen Arten des Karmas gibt es acht Hauptarten , [ ^{36 ] von} denen das Mohaniya-Karma (täuschendes Karma) das wichtigste ist, das aufgelöst werden muss. Die beiden Arten des Mohaniya-Karmas – Darshana-Mohaniya-Karma (wahrnehmungstäuschendes Karma) und Charitra-Mohaniya-Karma (verhaltenstäuschendes Karma) – können durch Erleuchtung und Loslösung aufgelöst werden. Ebenso kann das aus Zorn entstehende Karma durch Vergebung aufgelöst werden. Da dies beobachtbar ist, besteht kein Zweifel daran. Wer also seine festen Meinungen und Ansichten zu verschiedenen Ideologien aufgibt und dem oben beschriebenen Weg folgt, wird nach wenigen Geburten Befreiung erlangen. ^{[ 37 ]}

Der dritte Teil von Atmasiddhi endet mit der Erleuchtung des Schülers. Er versteht nun die sechs grundlegenden Schritte. Er ist seinem Guru dankbar und singt Loblieder auf ihn. Srimad schließt mit einer Beschreibung des wahren Lehrers, des wahren Suchenden und der wahren Religion.

Da Shrimad nur vier Personen als geeignet erachtete, hatte er vier von Shri Ambalalbhai angefertigte Exemplare des Shri Atmasiddhi Shastra anfertigen lassen. Ein Exemplar ging an Shri Saubhagbhai in Sayla, eines an Shri Lalluji Muni in Khambhat, eines an Shrimadjis Geschäftspartner Shri Maneklal Ghelabhai Jhaveri in Rangun und eines an Shri Ambalalbhai selbst. So erhielten vier Personen Exemplare zum Lesen und Nachdenken. Gleichzeitig wurden sie angewiesen, das Shri Atmasiddhi Shastra nicht öffentlich zu erwähnen. Dieser Text wurde zu Shrimads Lebzeiten nicht veröffentlicht, weshalb er nur sehr wenigen bekannt war.

Shri Atmasiddhishastra Rachnabhoomi ist eine Gedenkstätte in Nadiad , die an der Entstehungsstätte des Atmasiddhi Shastra steht . ^{[ 38 ]} Sie wurde von der Shrimad Rajchandra Mission Dharampur restauriert, wobei die ursprüngliche Ziegelmauer erhalten blieb. Lebensgroße Statuen von Shrimad Rajchandra und Ambalalbhai wurden in derselben Pose aufgestellt, in der sie die Schrift verfassten. Die Shrimad Rajchandra Mission Dharampur verschönerte außerdem den See und weihte in seiner Mitte eine 1,60 m große Statue von Shrimad Rajchandra. Ein Spazierweg führt um den See und steht der Gemeinde und Besuchern zur Verfügung.

• Ursachen des Karmas
• Dharma (Jainismus)
• Jain Agamas
• Nirvana (Jainismus)
• Arten von Karma

• Atma-Siddhi: Auf der Suche nach der Seele (Archiviert am 2. Oktober 2021 in der Wayback Machine , veröffentlicht von Vakils Feffer & Simons Pvt Ltd)
• Atmasiddhi Shastra – Die sechs spirituellen Wahrheiten , ein prägnanter und vollständiger Kommentar zum Shri Atmasiddhi Shastra von Pujya Gurudevshri Rakeshji . Erschienen bei HarperCollins . ^{[ 39 ]}
• Shrimad Rajchandra; Jagmandar Lal Jaini (1964). Das Atma-Siddhi: (oder die Selbstverwirklichung) von Shrimad Rajchandra . Shrimad Rajchandra Gyan Pracharak Trust.

• Acarya Nemicandra; Nalini Balbir (2010). Dravyasamgrha: Exposition of the Six Substances. (in Prakrit and English). Vol. Pandit Nathuram Premi Research Series (vol-19). Mumbai: Hindi Granth Karyalay. ISBN 978-81-88769-30-8.
• Mehta, Raichandbhai; Brahmachari Govardhanadasaji; Dinubhai Muljibhai Patel (1994). The self-realization: being the translation of Atma-Siddhi of Srimad Rajachandra (in Gujarati and English). Agas, India: Srimad Rajachandra Ashram. OCLC 48125156.
• Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003). Srimad Rajachandra's Atma-Siddhi (in Gujarati and English). Koba: Srimad Rajachandra Adhyatmik Sadhana Kendra.
• Sanghvi, Sukhlal (1974). Commentary on Tattvārthasūtra of Vācaka Umāsvāti. trans. by K. K. Dixit. Ahmedabad: L. D. Institute of Indology.
• Wiley, Kristi (2006). The A to Z of Jainism. Delhi: Vision Books (originally published by Scarecrow Press). ISBN 978-81-7094-690-8. OCLC 422763446.