Bron Taylor

Bron Raymond Taylor (* 15. April 1955) ist ein US-amerikanischer Wissenschaftler und Naturschützer. Er ist Professor für Religion und Natur an der University of Florida und war zudem assoziierter Wissenschaftler am Zentrum für Umwelt und Entwicklung der Universität Oslo . Taylors Forschungsschwerpunkte liegen in den Bereichen Religion und Ökologie , Umweltethik und Umweltphilosophie . Er ist außerdem ein anerkannter Historiker und Ethnograf des Umweltschutzes, insbesondere radikaler Umweltbewegungen , der Surfkultur und naturverbundener Spiritualität . Taylor ist Chefredakteur der „ Encyclopedia of Religion and Nature“ und gründete die „International Society for the Study of Religion, Nature and Culture“, deren Präsident er von 2006 bis 2009 war. Er gründete auch die zugehörige Fachzeitschrift „ Journal for the Study of Religion, Nature and Culture“ und ist seit 2007 deren Herausgeber.

Taylor wird die Prägung des Begriffs „dunkelgrüne Religion“ oder „dunkelgrüne Spiritualität“ zugeschrieben ^{[ 1 ].} Er definiert sie im weitesten Sinne als eine Religion oder ein religionsähnliches System von Glaubensvorstellungen und Praktiken, das durch die zentrale Überzeugung gekennzeichnet ist, dass „die Natur heilig ist, einen Eigenwert besitzt und daher ehrfürchtige Pflege verdient“ ^{[ 2 ] [ 3 ]} . Verbunden mit diesem Glauben ist ein empfundenes Gefühl der Verbundenheit mit nicht-menschlichen Wesenheiten und ein bewusstes Bewusstsein für die Vernetzung und gegenseitige Abhängigkeit des Lebens auf dem Planeten. Taylor argumentiert, dass die dunkelgrüne Religion viele Merkmale etablierter Religionen aufweist, wie heilige Texte (beispielsweise ein Buch wie Walden ), Propheten (Schriftsteller und Aktivisten wie Henry David Thoreau , John Muir und Rachel Carson ), Rituale ( die Begegnung der „Seelensurfer“ mit dem Meer im Morgengrauen) und Elemente, die manche als gefährlich betrachten (radikale „Ökoterroristen“ ). Die dunkelgrüne Religion besitzt zudem eine inhärent politische Komponente im Hinblick auf den Umweltschutz . Die Vorstellung, dass die Natur heilig ist, bringt die ethische Verantwortung mit sich, sie auch so zu behandeln.

Wie Taylor in „Dark Green Religion: Nature Spirituality and the Planetary Future“ darlegt, kann der Glaube an die Heiligkeit der Natur den Glauben an übernatürliche Wesen oder Kräfte beinhalten, muss dies aber nicht. Ein Atheist , der die Evolution als epische Erzählung von spiritueller Bedeutung versteht, könnte sich der „dunkelgrünen Religion“ zuwenden, ebenso wie ein Pantheist , der von der Struktur des Kosmos tief beeindruckt ist. Auch diejenigen, die die Erde als Organismus, wenn nicht gar als empfindungsfähiges Wesen, wahrnehmen ( Gaianismus ), oder intuitiv erfassen, dass Tiere und Bäume über spirituelle Intelligenz verfügen ( Animismus ), könnten laut Taylor der „dunkelgrünen Religion“ zugeordnet werden. Diese Religion weist oft Gemeinsamkeiten mit religiösen Traditionen wie dem Heidentum und Schamanismus sowie mit philosophischen Glaubenssystemen wie der Tiefenökologie , Aldo Leopolds Theorie der Landethik und James Lovelocks Gaia -Hypothese auf .

Taylors Überzeugung, dass „Religion“ ein Paradigma ist, das auch vollständig naturalistische Weltanschauungen umfassen kann, bringt ihn in Konflikt mit vielen der neuen atheistischen Denker wie Christopher Hitchens und insbesondere Richard Dawkins , den er in seinem Buch direkt diskutiert.

Taylor argumentiert, dass die tief verwurzelte Öko-Religiosität vielfältige Ausdrucksformen in der Menschheitsgeschichte aufweist. So entdeckt er beispielsweise öko-spirituelle Synchronizitäten in scheinbar so unterschiedlichen Phänomenen wie Surfmagazinen und den Schriften Edmund Burkes . Weitere von Taylor untersuchte kulturelle Akteure und Elemente sind Charles Darwin , Jane Goodall , Edward Abbey , Alice Walker , Baumbesetzer , die Earth Liberation Front , die Animal Liberation Front , Al Gore , das Orion -Magazin und Disney-Filme wie „ Der König der Löwen“ und „Pocahontas“ . ^{[ 3 ]}

Taylor hat auch über James Camerons Film Avatar und dessen Relevanz für die dunkelgrüne Religion geschrieben. Er argumentiert, dass die große Popularität des Films, in dem die Natur als empfindungsfähig und heilig betrachtet wird, ein Beleg für die wachsende Anziehungskraft dunkelgrüner Spiritualität weltweit ist. ^{[ 4 ]}

Taylor beobachtet zudem eine wachsende globale Offenheit für naturverbundene religiöse Gefühle in politischen Institutionen wie den Vereinten Nationen . Er stellt fest, dass mit zunehmender Besorgnis über den Zustand der Umwelt globale Gipfeltreffen zur Bewältigung der ökologischen Krise einen deutlich spirituellen Charakter angenommen haben. Als Beispiel für diese Entwicklung nennt er die Eröffnungszeremonie des Weltgipfels für nachhaltige Entwicklung 2002. ^{[ 5 ]} Er argumentiert, dass die aktuellen Tendenzen in der Naturspiritualität sogar die Entstehung einer „zivilen Erdreligion“ ankündigen könnten, die die Loyalität zur Biosphäre anstelle der Loyalität zu Nationalstaaten fördert. ^{[ 6 ]}

Taylor unterscheidet zwischen Phänomenen der „dunkelgrünen“ Religion (die auf dem Glauben an die Heiligkeit der Natur beruhen) und der relativ neuen „Ökologisierung“ bestimmter Bereiche etablierter religiöser Traditionen (die umweltfreundliches Handeln als religiöse Pflicht ansehen). Viele der zentralen Figuren und wegweisenden Texte der „dunkelgrünen“ Religion, wie sie von Taylor zusammengetragen wurden, verurteilen den abrahamitischen Theismus aufs Schärfste . Dieser sei, so die Behauptung von Lynn Townsend White Jr. in einem vielbeachteten Aufsatz in Science ^{[ 7 ]} von 1968, eng mit einem anthropozentrischen Weltbild verknüpft , das den Menschen als über der Natur stehend und göttlich mit dem Recht auf Herrschaft über die Biosphäre ausgestattet ansieht . Vertreter der „dunkelgrünen“ Religion behaupten, diese Kosmogonie habe maßgeblich zur Zerstörung und Ausbeutung der Natur beigetragen.

Aus diesem Grund sind Anhänger der „dunkelgrünen Religion“ oft skeptisch, ob konventionelle Religionen eine konstruktive Rolle bei der Eindämmung und Umkehrung der Umweltzerstörung spielen können. Die Wirksamkeit des Stewardship-Modells für den Umweltschutz , das nach Ansicht mancher gleichermaßen im Judentum, Christentum und Islam verankert ist, bleibt ein heiß umstrittenes Thema ^{[ 8 ].} Viele Vertreter der „dunkelgrünen Religion“ glauben jedoch, dass Bemühungen zum Erhalt des Ökosystems nur dann erfolgreich sein werden, wenn sich die zugrunde liegenden spirituellen Einstellungen hin zu einer stärker biozentrischen Perspektive verändern . In diesem Zusammenhang erklärte Taylor 2010 in einem Interview mit dem Online-Magazin „Religion Dispatches“ : „Obwohl es nicht meine Absicht ist, diejenigen mit konventionellen religiösen Überzeugungen zu verärgern, werden nur wenige dieser Gläubigen die in ‚ Dark Green Religion‘ zusammengetragenen Beweise oder meine darauf basierende Annahme begrüßen, dass ihre Religionen letztendlich von naturalistischen Formen der Naturspiritualität abgelöst werden.“ ^{[ 9 ]} Taylor hat sich damit Kritik von jenen zugezogen, die glauben, dass konventionelle religiöse Ethik und Infrastruktur wirksame Instrumente des Umweltschutzes sein können.

• „Surfen in die Spiritualität und eine neue, aquatische Naturreligion“ . Journal of the American Academy of Religion , 75(4):-951, 2007.
• „Die Religion und Politik von Earth First!“ . The Ecologist , 21(6):258-266, November/Dezember 1991.
• „Bioregionalismus: Eine Ethik der Ortstreue“ . Landscape Journal , 19(1&2):50-72, 2000.
• „Erdverbundene Spiritualität oder kultureller Völkermord?: Die Aneignung der Spiritualität der amerikanischen Ureinwohner durch den radikalen Umweltschutz“ . Religion , 27(2):183-215, April 1997.
• „Grüner Apokalyptizismus: Katastrophenverständnis im radikalen Umwelt-Weltbild“ . Society and Natural Resources , 12(4):377-386, Juni 1999.
• „Religion, Gewalt und radikaler Umweltschutz: von Earth First! über den Unabomber bis zur Earth Liberation Front“ . Terrorism and Political Violence , 10(4):1-42, Winter 1998.
• „Erd- und naturbasierte Spiritualität: Von ‚Erde zuerst!‘ und dem Bioregionalismus zum wissenschaftlichen Heidentum und dem New Age“ . Religion , 31(3):225-245, Juli 2001.
• „Erd- und naturbasierte Spiritualität: Von der Tiefenökologie zum radikalen Umweltschutz“ , Religion , 31(2):175-193, April 2001.
• „Gräber, Wölfe, Ents, Elfen und expandierende Universen: Bricolage, Religion und Gewalt von Earth First! und der Erdbefreiungsfront bis zum Widerstand gegen die Globalisierung“ . Kapitel 3 in: Das kultische Milieu: Oppositionelle Subkulturen im Zeitalter der Globalisierung , herausgegeben von Jeffrey Kaplan und Heléne Lööw, Altimura, S. 26–74, 2002. ISBN 0-7591-0203-1
• „Die Wiederentdeckung der Heiligkeit der Erde: Umweltheidentum und die Wiederherstellung von Turtle Island“ . Kapitel 3 in: American Sacred Space , herausgegeben von D. Chidester und E. T. Linenthal, Indiana University Press, Reihe „Religion in America“, S. 97–151, 1995. ISBN 978-0-253-21006-7
• „Tiefenökologie und ihre Sozialphilosophie: Eine Kritik“ , Kapitel 14 in : Unter der Oberfläche: Kritische Essays zur Tiefenökologie . Hrsg. von E. Katz, A. Light und D. Rothenberg, Boston, MIT Press, S. 269–299, 2000. ISBN 978-0-262-61149-7
• Dunkelgrüne Religion: Naturspiritualität und die Zukunft unseres Planeten . University of California Press, Berkeley, 2010. ISBN 978-0-520-26100-6

• Religiöser Naturalismus
• Religion und Umweltschutz
• Liste der Umweltphilosophen
• Spirituelle Ökologie
• Ökotheologie

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