Charles Grandison Finney (29. August 1792 – 16. August 1875) war ein US-amerikanischer presbyterianischer Pfarrer und eine führende Persönlichkeit der Zweiten Großen Erweckungsbewegung in den Vereinigten Staaten. Er gilt als „Vater des Alten Erweckungsismus “. [ 1 ] Finney gehörte den New School Presbyterians an und war Teil der Heiligungsbewegung .

Finney war vor allem als leidenschaftlicher Erweckungsprediger von 1825 bis 1835 im Burned-over District im Norden des Bundesstaates New York und in Manhattan bekannt, ein Gegner der altpresbyterianischen Theologie, ein Verfechter des christlichen Perfektionismus und ein religiöser Schriftsteller.

Seine religiösen Überzeugungen veranlassten ihn, gemeinsam mit anderen evangelikalen Führern, soziale Reformen wie die Abschaffung der Sklaverei und die Chancengleichheit im Bildungswesen für Frauen und Afroamerikaner zu fördern. Ab 1835 lehrte er am Oberlin College in Ohio, das Studierende unabhängig von ihrer Herkunft oder ihrem Geschlecht aufnahm. Von 1851 bis 1865 war er dessen zweiter Präsident, und sowohl die Dozenten als auch die Studierenden engagierten sich für die Abschaffung der Sklaverei, die Underground Railroad und die allgemeine Schulpflicht .

Frühen Lebensjahren

Geboren am 29. August 1792 in Warren, Connecticut , [ 2 ] war Finney das jüngste von neun Kindern. Als Sohn von Farmern, die nach dem Amerikanischen Unabhängigkeitskrieg in die Grenzregion Jefferson County im Bundesstaat New York gezogen waren, besuchte Finney nie ein College. Seine Führungsqualitäten, sein musikalisches Talent, seine Größe von 1,91 m und seine durchdringenden Augen brachten ihm in seiner Gemeinde Anerkennung ein. [ 3 ] Er und seine Familie besuchten die Baptistenkirche in Henderson, New York , wo der Prediger emotionale Erweckungsgottesdienste abhielt. Baptisten und Methodisten zeigten Anfang des 19. Jahrhunderts großen Eifer. [ 4 ] Er studierte Jura und absolvierte eine Lehre als Anwalt bei Benjamin Wright. [ 5 ] In Adams, New York , schloss er sich der Gemeinde von George Washington Gale an und wurde Leiter des Kirchenchors. [ 6 : 8] Nach einem tiefgreifenden Bekehrungserlebnis und der Taufe im Heiligen Geist gab er seine Anwaltstätigkeit auf, um das Evangelium zu predigen . [ 7 ] [ 8 ] Als junger Mann war Finney Freimaurer , verließ die Organisation jedoch nach seiner Bekehrung, da er sie als dem Christentum entgegengesetzt empfand, und engagierte sich in antifreimaurerischen Bewegungen. [ 9 ]

1821 begann Finney im Alter von 29 Jahren sein Studium bei George Washington Gale , um ein lizenzierter Pfarrer der Presbyterianischen Kirche zu werden . Wie sein Lehrer Gale übernahm er für sechs Monate einen Auftrag einer Frauenmissionsgesellschaft im Oneida County . „Ich ging in den nördlichen Teil von Jefferson County und begann meine Arbeit in Evans’ Mills in der Stadt Le Ray .“ [ 10 ]

Als Gale auf eine Farm im Westen von Oneida County, New York , zog , begleitete ihn Finney. Zusammen mit Theodore Dwight Weld arbeitete er auf Gales Farm und erhielt im Gegenzug Unterricht – ein Vorläufer von Gales Oneida Institute . Er hegte viele Bedenken hinsichtlich der fundamentalen Lehren des Presbyterianismus. [ 11 ] 1832 zog er nach New York City , wo er als Pfarrer der Chatham Street Chapel wirkte und den aufsehenerregenden Schritt unternahm, alle Sklavenhalter und -händler vom Abendmahl auszuschließen . [ 12 ] : 29 [ 4 ] Da die Chatham Street Chapel keine Kirche, sondern ein als Kirche umfunktioniertes Theater war, wurde 1836 für ihn ein neues Broadway Tabernacle errichtet, das „das größte protestantische Gotteshaus des Landes“ war. [ 13 ] : 22 1835 wurde er Professor für Systematische Theologie am neu gegründeten Oberlin Collegiate Institute in Oberlin, Ohio . [ 14 ]

Erweckungen

Finney war von 1825 bis 1835 als Erweckungsprediger in Jefferson County und einige Jahre in Manhattan aktiv. 1830/31 leitete er eine Erweckungsbewegung in Rochester, New York , die als Inspiration für weitere Erweckungsbewegungen der Zweiten Großen Erweckung gilt . [ 15 ] Ein führender Pastor in New York, der sich während der Versammlungen in Rochester bekehrt hatte, berichtete über die Auswirkungen von Finneys Versammlungen in dieser Stadt: „Die gesamte Gemeinde war aufgerüttelt. Religion war das Gesprächsthema in den Häusern, in den Läden, in den Büros und auf der Straße. Das einzige Theater der Stadt wurde in einen Pferdestall umgewandelt, der einzige Zirkus in eine Seifen- und Kerzenfabrik. Kneipen wurden geschlossen; der Sabbat wurde geheiligt; die Kirchen waren voller freudiger Gläubiger; jedes wohltätige Unternehmen erhielt neuen Aufschwung; die Quellen der Nächstenliebe sprudelten, und die Menschen lebten ein gutes Leben.“ [ 16 ]

Finney war bekannt für seine Neuerungen in der Predigt und der Gestaltung religiöser Versammlungen, die oft ganze Gemeinden prägten. Zu diesen Neuerungen zählten das laute Beten von Frauen in gemischtgeschlechtlichen öffentlichen Versammlungen, die Einführung des „Angststuhls“, auf dem Menschen, die überlegten, Christ zu werden, Platz nehmen konnten, um Gebete zu empfangen, und die öffentliche, namentliche Rüge von Einzelpersonen in Predigten und Gebeten. [ 17 ] Er war außerdem für seine Stegreifpredigten bekannt .

Finney „hatte einen tiefen Einblick in die schier unendlichen Verstrickungen menschlicher Verderbtheit … Er überschüttete die Zuhörer mit der unbändigen Liebe des Evangeliums. Er fand den direkten Weg zu den Herzen der Menschen, und seine vernichtenden Worte zerschlugen die Ausflüchte des Unglaubens.“ [ 18 ] : 39

Zu Finneys Schülern gehörten Theodore Weld , John Humphrey Noyes und Andrew Leete Stone .

Abolitionismus

Neben seiner großen Popularität als christlicher Evangelist engagierte sich Finney auch in sozialen Reformen, insbesondere in der Abolitionsbewegung . Von der Kanzel aus verurteilte er häufig die Sklaverei , nannte sie eine „große nationale Sünde“ und verweigerte Sklavenhaltern die Heilige Kommunion . [ 19 ]

Präsident des Oberlin College

1835 bot der wohlhabende Seidenhändler und Gönner Arthur Tappan (1786–1865) dem neu gegründeten Oberlin Collegiate Institute (wie das Oberlin College bis 1850 hieß) finanzielle Unterstützung an und lud Finney auf Empfehlung des Abolitionisten Theodore Dwight Weld (1803–1895) ein, die theologische Fakultät zu gründen. Nach langem Hin und Her willigte Finney unter der Bedingung ein, dass er weiterhin in New York predigen dürfe, die Hochschule Schwarze aufnehmen und die Redefreiheit in Oberlin gewährleistet sein müsse. Über ein Jahrzehnt später wurde er zum zweiten Präsidenten gewählt und amtierte von 1851 bis 1866. (Bereits 1849 hatte er als kommissarischer Präsident fungiert.) [ 20 ] Oberlin war das erste amerikanische College, das neben weißen Männern auch Frauen und Schwarze als Studierende zuließ. Von Anfang an engagierten sich Dozenten und Studierende aktiv in der Abolitionsbewegung. Gemeinsam mit Einwohnern der Stadt beteiligten sie sich an gemischtrassigen Aktionen, um entflohenen Sklaven auf der Underground Railroad zu helfen und sich dem Fugitive Slave Act von 1850 zu widersetzen . [ 21 ] Viele Sklaven flohen von Kentucky über den Ohio River nach Ohio, was Ohio zu einem entscheidenden Gebiet für ihren Weg in die Freiheit machte.

Privatleben

Finney war zweimal verwitwet und dreimal verheiratet. 1824 heiratete er Lydia Root Andrews (1804–1847), während er in Jefferson County lebte. Sie hatten sechs gemeinsame Kinder. 1848, ein Jahr nach Lydias Tod, heiratete er in Ohio Elizabeth Ford Atkinson (1799–1863). 1865 heiratete er, ebenfalls in Ohio, Rebecca Allen Rayl (1824–1907). Alle drei Ehefrauen begleiteten Finney auf seinen Erweckungsreisen und unterstützten ihn bei seinen evangelistischen Bemühungen. Er starb 1875 im Alter von 82 Jahren.

Finneys Urenkel, der ebenfalls Charles Grandison Finney hieß , wurde ein berühmter Schriftsteller.

Theologie

Finney war ein Presbyterianer der Neuen Schule , und seine Theologie ähnelte der von Nathaniel William Taylor . In der Soteriologie lehnte er die Lehre von der totalen Verderbtheit ab und implizierte, dass Menschen Gott auch ohne dessen Gnade gefallen können . [ 22 ] Manche betrachten seine Position als Pelagianismus . [ 23 ] Finney bekräftigte sowohl das äußere als auch das innere Wirken des Heiligen Geistes im Kontext der Erlösung , allerdings ausschließlich mit dem Ziel der Motivation. [ 24 ] Deshalb bezeichnet der Theologe Christopher Bounds seine Position als „abgeschwächten Semi-Pelagianismus “, obwohl er ihren rein pelagianischen Charakter anerkennt. [ 25 ]

Finneys Sühnetheorie vereint Prinzipien verschiedener historischer Theorien, insbesondere der Theorie des moralischen Einflusses , lässt sich aber keiner von ihnen ausschließlich zuordnen. [ 26 ]

Finney war ein Verfechter des Perfektionismus, der Lehre, dass Gläubige durch uneingeschränkten Glauben an Christus einen „zweiten Segen des Heiligen Geistes“ empfangen und christliche Vollkommenheit , eine höhere Stufe der Heiligung, erreichen könnten. Für Finney bedeutete dies, Gottes Gesetz zu befolgen und Gott und den Nächsten zu lieben, jedoch keine sündenlose Vollkommenheit. Für Finney sind selbst geheiligte Christen der Versuchung ausgesetzt und fähig zu sündigen. Finney glaubte, dass Christen vom Glauben abfallen können . [ 27 ]

Ein zentrales Thema seiner Predigten war die Notwendigkeit dessen, was er Bekehrung nannte . Er betonte auch die Verantwortung der Bekehrten, sich selbstloser Nächstenliebe zu widmen und am Aufbau des Reiches Gottes auf Erden mitzuwirken . Er lehrte, dass Prediger eine entscheidende Rolle bei der Herbeiführung von Erweckungen spielten, und schrieb 1835: „Eine Erweckung ist kein Wunder und hängt in keiner Weise von einem Wunder ab. Sie ist das rein philosophische Ergebnis des richtigen Gebrauchs der dafür vorgesehenen Mittel.“ [ 28 ]

Finneys Eschatologie war postmillennialistisch , das heißt, er glaubte, das Millennium (eine tausendjährige Herrschaft Christi auf Erden) würde vor Christi Wiederkunft beginnen . Finney war überzeugt, Christen könnten das Millennium herbeiführen, indem sie die Welt von „großen und schweren Übeln“ befreiten. Frances FitzGerald schrieb: „In seinen Predigten lag der Schwerpunkt stets auf der Fähigkeit des Menschen, sein eigenes Heil zu wählen, für das Gemeinwohl zu wirken und eine neue Gesellschaft aufzubauen.“ [ 29 ]

Kritikpunkte

Benjamin Warfield , ein Theologieprofessor am Princeton Theological Seminary , schrieb: „Man könnte Gott vollständig aus Finneys Theologie streichen, ohne ihren Charakter wesentlich zu verändern.“ [ 30 ] Albert Baldwin Dod , ebenfalls ein Vertreter der Altpresbyterianischen Kirche , rezensierte Finneys 1835 erschienenes Buch „ Lectures on Revivals of Religion“ [ 31 ] . Er lehnte es als theologisch unhaltbar ab. [ 32 ] Dod verteidigte die reformierte Orthodoxie und kritisierte insbesondere Finneys Auffassung von der Lehre der totalen Verderbtheit . [ 33 ]

In Charles W. Chesnutts Kurzgeschichte „ The Passing of Grandison “ (1899), die in der Sammlung „The Wife of His Youth and Other Stories of the Color Line“ veröffentlicht wurde , trägt der versklavte Held den Namen „Grandison“, vermutlich eine Anspielung auf den bekannten Abolitionisten. [ 34 ]

Die Charles Finney School wurde 1992 in Rochester, New York , gegründet .

Finney ist als politische Figur im Videospiel Victoria 3 enthalten .

Siehe auch

Zitate

  1. ^ Hankins, Barry (2004). Die zweite große Erweckung und die Transzendentalisten . Westport, Connecticut: Greenwood Press. S. 137. ISBN 0-313-31848-4DieDie
  2. ^ Charles Finney , Ohio History Central , abgerufen am 31. Juli 2019Die
  3. ^ „I. Geburt und frühe Erziehung“ , Memoiren von Charles G. Finney , Gospel Truth, 1868Die
  4. ^ a b Perciaccante, Marianne (2005), Calling Down Fire: Charles Grandison Finney and Revivalism in Jefferson County , New York, 1800–1841 , S.  2–4Die
  5. ^ Bourne, Russell. Floating West . WW Norton. 1992. S. 177
  6. ^ Fletcher, Robert Samuel (1943). Geschichte des Oberlin College von seiner Gründung bis zum Bürgerkrieg . Oberlin College .
  7. ^ „III. Beginn seines Werkes“ , Memoiren , Evangeliumswahrheit, 1868Die
  8. ^ „III. Beginn seines Werkes“ , Memoiren , Evangeliumswahrheit, 1868Die
  9. ^ Charles E. Hambrick-Stowe, Charles G. Finney and the Spirit of American Evangelicalism (1996), S. 112
  10. ^ Finney, Charles G. (1989) [1868]. „Kapitel V. Ich beginne als Missionar zu predigen“. In: Rosell, Garth M.; Dupuis, A. G. (Hrsg.). Die Original-Memoiren von Charles Finney . Abgerufen am 3. September 2019 .
  11. ^ „IV. Seine theologische Ausbildung und andere Erfahrungen in Adams“ , Memoiren , Evangeliumswahrheit, 1868Die
  12. ^ Essig, James David (März 1978). „Der freie Mann des Herrn: Charles G. Finney und sein Abolitionismus“ . Civil War History . 24 (1): 25–45 . doi : 10.1353/cwh.1978.0009 . S2CID 143310450 . 
  13. ^ Barnes, Gilbert Hobbs (1964). Der Antisklaverei-Impuls, 1830–1844 . New York: Harcourt, Brace & World .
  14. ^ Hyatt, Eddie (2002), 2000 Jahre charismatisches Christentum , Lake Mary, FL : Charisma House, S. 126, ISBN 978-0-88419-872-7Die
  15. ^ William, Cossen. „Charle's Finney's Rochester Revival“ . Archiviert vom Original am 20. April 2021. Abgerufen am 27. März 2017 .
  16. ^ Hyatt, 126
  17. ^ Die verschiedenen Arten neuer Maßnahmen werden hauptsächlich von Quellen identifiziert, die Finney kritisch gegenüberstehen, wie beispielsweise Bennet, Tyler (1996), Bonar, Andrew (Hrsg.), Asahel Nettleton: Life and Labors , Edinburgh: Banner of Truth Trust, S.  342–55 .Briefe von Rev. Dr. [Lyman] Beecher und Rev. Mr. Nettleton über die neuen Maßnahmen zur Durchführung religiöser Erweckungsveranstaltungen mit einer Rezension einer Predigt von Novanglus , New York: G&C Carvill, 1828, S.  83–96; und Hodge, Charles (Juli 1833), „Gefährliche Neuerungen“ , Biblical Repertory and Theological Review , Bd. 5 , University of Michigan, S.  328–33 , abgerufen am 31. März 2008Die
  18. ^ Wishard, SE (1890). „Historische Skizze des Lane Seminary von 1853 bis 1856“. Festschrift zum sechzigsten Jahrestag des Lane Theological Seminary, mit Vorträgen vor dem Lane Club . Cincinnati: Lane Theological Seminary. S.  30–40 .
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  22. ^ Bounds 2011 , S. 47. „Finney argumentierte, dass die gesamte Menschheit sündigt, aber nicht aufgrund einer sündigen Natur, und dass die gesamte Menschheit die Fähigkeit besitzt, das zu tun, was Gott für die Erlösung verlangt.“
  23. ^ Todd 2020 , S. 331. „Laut Horton ist Finney nicht nur ein Arminianer, sondern ein Pelagianer.“
  24. ^ Smith 1992 , S. 77. „Da Finney dem Heiligen Geist nicht erlaubt, über Überredung und Motivation hinauszugehen, um die Errettung einer Person zu sichern, ist der eigentliche Akteur der Wiedergeburt das Individuum.“
  25. ^ Bounds 2011 , S. 47, ‌. „Der gemäßigte Semipelagianismus hat die methodistische Tradition beeinflusst, [...] durch die Predigten und späteren Lehren des Erweckungspredigers Charles Finney aus dem 19. Jahrhundert.“
  26. ^ Todd 2020 , S. 332. „Einerseits vereinte die Finney’sche Sühnetheorie die dramatische Präsenz Christi Victors, das Genugtuungsthema Anselms, die stellvertretenden Elemente der Sühne, den rektalen Rahmen der moralischen Führung und den ethischen Fokus des moralischen Einflusses zu einem Ganzen. Andererseits ähnelte Finneys Version keiner dieser historischen Sühnetheorien.“
  27. ^ FitzGerald 2017 , S. 44.
  28. ^ FitzGerald 2017 , S. 36.
  29. ^ FitzGerald 2017 , S. 37.
  30. ^ BB Warfield, Perfektionismus (2 Bände; New York: Oxford, 1931) 2. 193.
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  32. ^ Charles E. Hambrick-Stowe, Charles G. Finney and the Spirit of American Evangelicalism , William B. Eerdmans Publishing Company , 1996. ISBN 0-8028-0129-3, S. 159
  33. ^ Rev. Albert B. Dod, DD, „Über religiöse Erweckungen“ , in: Essays, Theological and Miscellaneous, Nachdruck aus der Princeton Review , Wiley and Putnam (1847), S. 76–151
  34. ^ Cutter, Martha J. „Passing as Narrative and Textual Strategy in Charles Chesnutt's 'The Passing of Grandison'“, Passing in the Works of Charles W. Chesnutt , Hrsg. von Wright, Susan Prothro und Ernestine Pickens Glass. Jackson, MS: Mississippi UP, 2010, S. 43. ISBN 978-1-60473-416-4Die

Quellen

Weiterführende Literatur

  • Guelzo, Allen C. „Erbe oder Rebell? Charles Grandison Finney und die Theologie Neuenglands“, Journal of the Early Republic, Frühjahr 1997, Bd. 17, Heft 1, S. 60–94
  • Hambrick-Stowe, Charles E. Charles G. Finney and the Spirit of American Evangelicalism (1996), eine bedeutende wissenschaftliche Biografie
  • Hardman, Keith J. Charles Grandison Finney, 1792-1875: Erweckungsprediger und Reformer (1987), eine bedeutende wissenschaftliche Biografie
  • Martin, John H. (Herbst 2005). „Charles Grandison Finney. New York Revivalism in the 1820-1830s“ . Crooked Lake Review . Abgerufen am 10. August 2019 .
  • Johnson, James E. „Charles G. Finney und eine Theologie des Erweckungsismus“, Church History, September 1969, Band 38, Heft 3, S. 338–358 ( in JSTOR).
  • Perciaccante, Marianne. Calling Down Fire: Charles Grandison Finney and Revivalism in Jefferson County, New York, 1800-1840 (2005)
  • Rice, Sonja (1992). Pädagoge und Evangelist: Charles Grandison Finney, 1792–1875 . Oberlin College Library. OCLC  26647193 .