39°05′02″N 94°25′36″W / 39,083825°N 94,426595°W
Die Kirche Jesu Christi (Cutleriten) ist eine Glaubensgemeinschaft der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage mit Hauptsitz in Independence , Missouri , USA . Die Kirche verdankt ihren Namen ihrem Gründer Alpheus Cutler [ 3 ] , einem Mitglied des Hohen Rates von Nauvoo und des Rates der Fünfzig von Joseph Smith . Cutler rechtfertigte die Gründung seiner unabhängigen Kirchenorganisation mit der Behauptung, Gott habe Smiths Organisation – nicht aber sein Priestertum – nach Smiths Tod „verworfen“ . Smith habe Cutler jedoch im Vorfeld dieses Ereignisses in ein besonderes „Kollegium der Sieben“ berufen, mit dem einzigartigen Vorrecht, die Kirche neu zu organisieren, das niemand außer dieser Gruppe besaß. Daher beansprucht Cutlers Organisation, die einzig legitime Kirche der Heiligen der Letzten Tage weltweit zu sein. Derzeit hat sie nur einen Zweig in Independence. Die Cutleritenkirche pflegt eine Endowment- Zeremonie, die vermutlich aus der Nauvoo -Zeit stammt, praktiziert den Vereinigten Orden des Henoch und akzeptiert die Taufe für Verstorbene , jedoch nicht die ewige Ehe oder Polygamie .
Geschichte
Alpheus Cutler

Alpheus Cutler war ein führender Vertreter der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage und ein Zeitgenosse von Joseph Smith. Er konvertierte im Januar 1833 zur Kirche und wurde im Westen des Bundesstaates New York von David W. Patten getauft . [ 4 ] Cutler besuchte Smiths Schule der Propheten in Kirtland, Ohio , und half beim Bau des dortigen Kirtland-Tempels . [ 5 ] 1838, während der Grundsteinlegung für den (nie gebauten) Fernwest-Tempel , ernannte Smith Cutler zum „Oberarchitekten und Baumeister aller heiligen Häuser Gottes“. [ 6 ] Nach der Vertreibung der Heiligen der Letzten Tage aus Missouri wurde Cutler später Mitglied des Baukomitees des Nauvoo-Tempels . In Nauvoo diente er im Hohen Rat [ 7 ] und wurde in Smiths Rat der Fünfzig berufen. Vor Smiths Ermordung im Jahr 1844 war Cutler auf eine Missionsreise zu den „ Lamaniten “ (wie die Ureinwohner Amerikas von den Heiligen oft genannt wurden) berufen worden. Er war jedoch noch nicht abgereist, als Smith am 27. Juni im Gefängnis von Carthage, Illinois, ermordet wurde .
Smiths Tod löste eine tiefe Führungskrise in seiner Bewegung aus. Die Mitglieder waren gespalten zwischen konkurrierenden Anwärtern auf Smiths prophetisches Amt. Zu ihnen gehörten Smiths Kollegium der Zwölf Apostel unter der Leitung von Brigham Young , James Strang , ein frisch getaufter Konvertit, und Sidney Rigdon , der Smith als Erster Ratgeber in der Ersten Präsidentschaft gedient hatte . Zunächst schloss sich Cutler den Zwölf an. Er arbeitete weiterhin am Nauvoo-Tempel [ 8 ] , wo er angeblich am 14. Februar 1846 [ 9 ] an seine Ehefrau Lois „ besiegelt “ wurde, nachdem er am 12. Oktober 1843 [ 10 ] , also vor Smiths Tod, seine Endowment-Zeremonie empfangen hatte . Aufzeichnungen der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage belegen, dass Cutler in diesem Zeitraum an sechs weitere Frauen besiegelt wurde. Mitglieder seiner Kirche bestreiten dies jedoch entschieden, ebenso wie jede Behauptung, Cutler – oder auch Smith – habe die Mehrehe befürwortet oder praktiziert . [ 11 ] Cutler beharrte später darauf, dass der Tempel nicht bis zu der in der Offenbarung, die seinen Bau autorisierte, angegebenen „ausreichenden Zeit“ fertiggestellt worden sei; [ 12 ] dies erwies sich als entscheidend für seine eigenen Legitimationsansprüche, als er beschloss, seine eigene Kirchenorganisation zu gründen.
Bruch mit den Zwölf
Als Brigham Young beschloss, die Heiligen auf den Weg ins Salt-Lake-Tal zu schicken , ernannte er Cutler zum Hauptmann der „Auswandererkompanie Nr. 3“, einer von 25 Reisegruppen, in die die Mormonenpioniere eingeteilt wurden. [ 13 ] Cutler gründete 1846 Cutler’s Park in Nebraska und wurde am 9. August desselben Jahres zum Vorsitzenden des Hohen Rates der Gemeinde ernannt. [ 14 ] Knapp einen Monat später wurde er beauftragt, einen neuen Siedlungsplatz zu finden; am 11. September wählte er den Ort, der später Winterquartier werden sollte . [ 15 ]
Irgendwann vor 1849 beschloss Cutler, sich von der Hauptkirche unter den Zwölf Aposteln zu trennen und seinen eigenen Weg zu gehen. Im Herbst 1847 hatte Young seinem Antrag stattgegeben, die Missionsarbeit unter den Indianern durchzuführen, die Joseph Smith ihm anvertraut hatte, und Cutler begann seine Arbeit bei den nahegelegenen Stämmen. [ 16 ] Zunächst schien alles gut zu laufen. Doch die Ankunft des Apostels Orson Hyde im nahegelegenen Kanesville, Iowa, Anfang 1848 veränderte die Situation. Über Cutlers Indianermission kursierten nun haarsträubende Gerüchte. Falsche Berichte behaupteten, er sei zum „Generalissimus“ eines Bündnisses von „siebenunddreißig Nationen“ gewählt worden. Weitere Erzählungen über angebliche Illoyalität Cutlers gegenüber den Zwölf Aposteln unter den „Lamaniten“ heizten die Gerüchte weiter an; ein Besuch von Ezra T. Benson , George A. Smith und anderen in Cutlers Mission konnte die Lage nur teilweise beruhigen. [ 17 ] Obwohl Young Cutler schrieb und ihm Hilfe beim Umzug nach Westen, ein Haus in Salt Lake City und einen herzlichen Empfang nach seiner Ankunft anbot, [ 18 ] weigerte sich der „Alte Fuchs“ (wie Cutler liebevoll genannt wurde), zu gehen. [ 19 ]
Hyde war schließlich überzeugt, dass Cutler sich für autoritärer hielt als den Rat, dem er (Hyde) vorstand, und ordnete die Aussetzung seiner Mission an. [ 20 ] Der Hohe Rat von Kanesville exkommunizierte Cutler am 20. April 1851 , da er ihn als Feind von Youngs Organisation ansah. [ 21 ] Young bemühte sich, Cutler zurückzugewinnen, schrieb von seinem brennenden Wunsch, seinen alten Freund wiederzusehen, und versprach ihm Schutz vor jeglichen Feinden innerhalb der Kirche. Noch 1856, lange nachdem Cutler seine eigene Organisation gegründet hatte, signalisierte Young den Generalautoritäten der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, dass er Cutler alles vergeben würde, wenn dieser nur nach Utah käme . [ 22 ]
Iowa und Minnesota
Cutler hatte jedoch nicht die Absicht, nach Utah zu gehen. Nachdem er mit Youngs Organisation gebrochen hatte, gründete er seine eigene. Nachdem er 1851 unter dem Druck lokaler Indianeragenten und Regierungsbehörden gezwungen war, seine Mission aufzugeben [ 23 ] , zogen Cutler und seine Anhänger nach Manti, Iowa , im Südwesten des Bundesstaates. Am 19. September 1853 gründete Cutler die Kirche Jesu Christi und behauptete, ein besonderes Himmelszeichen gesehen zu haben (zwei sich berührende Halbmonde), auf das Joseph Smith ihm angeblich aufgetragen hatte, vor Beginn dieser „Reorganisation“ der Kirche zu warten. [ 24 ] Von Anfang an behauptete Cutler, Smiths Kirche sei von Gott wegen ihrer angeblichen „Verfehlungen“ „verworfen“ worden und nur er besitze die Macht, sie zu reorganisieren. [ 25 ] Somit, so Cutler, sei seine neue Organisation die einzig legitime Fortführung von Smiths Werk.
Laut Cutler lag der Grund für die Ablehnung von Smiths Kirche darin, dass sie den Nauvoo-Tempel nicht innerhalb der in Lehre und Bündnisse 124:31-32 genannten „angemessenen Zeit“ fertiggestellt hatte; Smiths Kirche hatte daher aufgehört, als legitime Institution zu existieren. [ 26 ] Dies bedeutete jedoch nicht, dass Smiths wiederhergestelltes Priestertum von der Erde verschwunden war, so Cutler, denn er betrachtete Kirche und Priestertum als zwei getrennte Dinge. [ 27 ] Während die Kirche abgelehnt worden war, so Cutler, blieb das Priestertum bestehen und verblieb nun allein bei ihm als siebtem und letztem Mitglied eines geheimen „Kollegiums der Sieben“, das von Smith eingesetzt worden war, um seine Autorität unabhängig von der abgelehnten Kirche auszuüben. [ 28 ] Alle vorherigen Mitglieder dieses Kollegiums seien gestorben oder abgefallen, sagte Cutler; [ 29 ] daher besäße er allein die Macht, Smiths Kirche zu „reorganisieren“.
Während ihres Aufenthalts in Manti erreichte die Cutleritenkirche mit 183 Personen ihre höchste Mitgliederzahl. [ 30 ] Die Kirche bemühte sich, in Manti einen Vereinigten Orden zu gründen, scheiterte jedoch. Zudem wurde Manti in dieser Zeit von Missionaren der Reorganisierten Kirche besucht , einer rivalisierenden Gruppe, die die Führung von Smiths ältestem Sohn, Joseph Smith III ., anerkannte. [ 31 ] Viele Cutleriten entschieden sich, den „jungen Joseph“ zu akzeptieren und schlossen sich seiner Organisation an; unter ihnen war auch Cutlers Sohn Thaddeus. Am 10. August 1864, kurz nach Cutlers Tod, zogen die ihm treu gebliebenen Mitglieder seiner Kirche nach Clitherall und Freedhem in Minnesota , angeblich aufgrund einer Vision. [ 32 ] Evangelisten der RLDS-Kirche folgten den Cutleriten in ihre neue Heimat und rekrutierten viele weitere Mitglieder, sodass Cutlers Kirche schließlich nur noch drei Älteste und wenige Mitglieder hatte. [ 33 ] Die verbliebenen Cutleriten weigerten sich jedoch aufzugeben, bauten ein neues Kirchengebäude in Clitherall und gründeten 1912 eine Kirchenkörperschaft, um die Ideale des Vereinigten Ordens von Joseph Smith endgültig zu verwirklichen .
Umzug nach Independence und die jüngere Geschichte
1928 zog ein Teil der verbliebenen Cutleriten nach Independence, wo sie ihr heutiges Hauptquartier in der Nähe des Tempelgeländes errichteten und nach und nach von fast allen anderen Mitgliedern unterstützt wurden. Die Cutleriten-Siedlung in Clitherall wurde schließlich aufgegeben, obwohl das Gemeindehaus und einige der Häuser bis heute im Besitz der Kirche sind. In den Jahren 1953 und 1980 kam es zu Spaltungen innerhalb der kleinen Gruppe. Die erste Spaltung begann mit einem Streit um die Nachfolge im Präsidentenamt nach dem Tod von Emery Fletcher im Jahr 1953. Die Gemeinde in Minnesota war mit der anschließenden Ernennung von Erle Whiting zum Kirchenpräsidenten nicht einverstanden und wählte stattdessen Clyde Fletcher zu ihrem Anführer. Fletchers Organisation, die sich „ Wahre Kirche Jesu Christi (Cutleriten)“ nannte , blieb bis auf ihre Führung in allen Belangen identisch mit ihrem Pendant in Independence und hörte mit Fletchers Tod im Jahr 1969 auf zu existieren, wodurch die Spaltung beigelegt wurde. [ 34 ]
Die Spaltung von 1980 erfolgte, als die Kirche die Ansprüche des ehemaligen Mitglieds Eugene O. Walton zurückwies , der behauptete, „der Eine Mächtige und Starke “ zu sein, der von Joseph Smith prophezeit worden war. Walton verließ die Kirche noch im selben Jahr und gründete die Restored Church of Jesus Christ , die sich in mehreren Lehrpunkten wesentlich von ihrer Mutterorganisation unterscheidet. [ 35 ]
Die Cutleriten betreiben keine Missionsarbeit und werben nicht aktiv um Konvertiten, da sie glauben, dass Gott die „ Heiden “ nach dem Tod Joseph Smiths verworfen hat und es daher keine aktive Missionsarbeit mehr unter ihnen geben kann (wie sie in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage und anderen Kirchen der Heiligen der Letzten Tage praktiziert wird). [ 36 ] Die Mitgliederzahl wurde 1957 mit 22 angegeben [ 37 ] und ist seitdem weiter gesunken.
Doktrinen
Kirchenorganisation
Wie in den meisten Sekten der Heiligen der Letzten Tage besteht die Kirchenorganisation der Cutleriten aus einer Präsidentschaft , die sich aus einem Prophetenpräsidenten und zwei Ratgebern zusammensetzt. Stirbt ein Cutleritischer Prophet, übernimmt sein Erster Ratgeber dessen Amt, vorbehaltlich der Zustimmung der Mitglieder. Alle anderen Ämter des Melchizedek- und Aaronischen Priestertums werden anerkannt, darunter Apostel , Patriarch , Hohepriester , Ältester , Bischof , Priester , Lehrer und Diakon , wobei aufgrund der geringen Mitgliederzahl derzeit nicht alle Ämter besetzt sind. Alle Priestertumsämter in der Kirche sind Männern vorbehalten.
Priestertum und die Kirche
Die Cutleriten vertreten eine besondere Auffassung über das Verhältnis zwischen Priestertum und Kirche. Sie argumentieren, dass das Priestertum, da es Joseph Smith 1829, also vor der Gründung der Kirche am 6. April 1830, wieder übertragen wurde, auch ohne die Kirche auf Erden existieren kann , wie es zwischen 1829 und 1830 der Fall war. [ 38 ] Die Kirche hingegen kann niemals ohne das Priestertum existieren – eine Überzeugung, die heute von praktisch allen anderen Kirchen der Heiligen der Letzten Tage geteilt wird.
Diese Vorstellung spielt eine zentrale Rolle in den Cutleristen-Konzepten der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, insbesondere in der Zeit unmittelbar vor und nach der Ermordung Joseph Smiths. Die Cutleriten verweisen auf Lehre und Bündnisse 124:31-32, wo der Bau eines Tempels in Nauvoo geboten und eine „ausreichende Zeit“ für dessen Errichtung eingeräumt wird. Sollte der Tempel nicht innerhalb dieser Frist fertiggestellt werden, droht die Kirche mit der „Verwerfung als Kirche, zusammen mit euren Toten“, falls sie nicht als solche „fertiggestellt“ würde. Während andere mormonische Gruppierungen diese Passage unterschiedlich interpretieren, glauben die Cutleriten, dass sie besagt, dass die von Smith am 6. April 1830 gegründete Kirchenorganisation „verworfen“ würde und somit ihre Gültigkeit vor Gott verlöre, falls der Nauvoo-Tempel nicht innerhalb einer bestimmten Frist (die scheinbar nie mit einem konkreten Datum beziffert wurde) fertiggestellt würde. Da die Cutleriten behaupten, der Nauvoo-Tempel sei nie wirklich fertiggestellt worden – eine Behauptung, die von der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage und den meisten anderen mormonischen Gruppierungen bestritten wird –, behaupten die Cutleriten, die von 1830 bis 1844 bestehende Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage sei tatsächlich von Gott „verworfen“ worden. [ 39 ]
Cutlers Anhänger behaupten jedoch, dass der Untergang von Smiths Kirche nicht das Ende seines Priestertums bedeutete. Der Prophet habe diese Entwicklung vorausgesehen und ausgewählten Priestertumsträgern die Möglichkeit gegeben, seine Kirche zu einem späteren Zeitpunkt neu zu organisieren: ein „Kollegium der Sieben“. [ 40 ] Cutler gab an, das siebte Mitglied dieses Kollegiums zu sein; er nannte nur einen weiteren angeblichen Kollegen: John Smith , Onkel von Joseph Smith, der seiner Aussage nach das sechste Mitglied war. Alle anderen, so Cutler, seien entweder gestorben oder vom Glauben abgefallen (einschließlich John Smith); [ 29 ] somit sei Cutler die einzige Person, die noch die von Smith erhaltene Vollmacht besitze, die Kirche neu zu gründen. Der Historiker D. Michael Quinn vermutete, dass dieses Kollegium der Sieben als Unterausschuss innerhalb des Rates der Fünfzig existiert haben könnte, [ 41 ] doch die Cutler-Anhänger haben diese Interpretation nie vertreten oder sich anderweitig mit diesem Thema auseinandergesetzt.
Vereinigte Ordnung
Die Cutleriten praktizieren die Vereinigte Ordnung . Sie bemühen sich, das Ideal des „Gemeinwohls“, wie es in der frühen Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage gelehrt wurde, so weit wie möglich umzusetzen. Dies ersetzt das von den meisten anderen mormonischen Gruppierungen gelehrte Zehntgesetz, und die vollständige Teilnahme ist für alle Mitglieder verpflichtend. [ 42 ] Die Cutleriten glauben nicht, dass Joseph Smith jemals den 119. Abschnitt der Lehre und Bündnisse verfasst hat, der den Zehnten vorschreibt, und behaupten, dieser sei den Mitgliedern erst nach Smiths Tod vorgelegt worden. [ 43 ]
Tempelverordnungen
Die Cutleriten sind die einzige Gruppe der Heiligen der Letzten Tage, die nicht der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage angehört und die sogenannte „ Endowment “-Zeremonie praktiziert, die ihren Ursprung in der Nauvoo-Zeit der Mormonengeschichte hat. [ 44 ] Im Gegensatz zu fast allen anderen Gruppen, die diese heiligen Handlungen vollziehen, benötigen sie jedoch keinen Tempelbau ( obwohl die Cutleriten an das Konzept von Tempeln glauben). Stattdessen nutzen sie ihre Gemeindehäuser. Diese sind dem Nauvoo-Tempel nachempfunden: Im Erdgeschoss befindet sich ein Raum für die regulären Gottesdienste, darunter ein Taufbecken für die Taufen von Lebenden und Verstorbenen, und darüber ein Obergeschoss für die „Priestertumsverordnungen“, wie sie diese nennen. [ 45 ] [ 46 ]
Wie die heiligen Handlungen der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) gelten auch diese Zeremonien (und die Räume, in denen sie vollzogen werden) als besonders heilig und sind nicht öffentlich zugänglich. Im Gegensatz zur HLT-Kirche, die es neuen Mitgliedern erlaubt, ein Jahr nach der Taufe die Endowment-Zeremonie zu empfangen [ 47 ] , warten die Cutleriten in der Regel viele Jahre , bevor sie diese heiligen Handlungen empfangen. Die Cutleriten praktizieren auch die Taufe für Verstorbene [ 48 ] , jedoch nicht die ewige Ehe [ 49 ] .
Schriften
Die Cutleriten verwenden die inspirierte Fassung der Bibel , das Buch Mormon und die Ausgabe von Lehre und Bündnisse aus dem Jahr 1846. [ 50 ] Letzteres Werk enthält die „ Vorlesungen über den Glauben “, die die Cutleriten als heilige Schrift betrachten, [ 51 ] sowie die Offenbarungen zur Taufe für Verstorbene. Die Köstliche Perle gehört nicht zur heiligen Schrift der Cutleriten, außer jenem Teil, der Bestandteil der inspirierten Fassung der Bibel ist (das Buch Mose und Joseph Smith – Matthäus ).
Das Buch Abraham wird als heilige Schrift abgelehnt, ebenso wie die Vorstellungen der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage von ewigem Fortschritt (wonach Gott einst ein Mensch war und der Mensch zu einem Gott werden kann), Mehrehe und ewiger Ehe. Die Vorstellungen der Cutleriten von der Gottheit spiegeln jene der „Vorlesungen über den Glauben“ wider. Die erste Vision Joseph Smiths wird als authentisch anerkannt, obwohl keine seiner Schilderungen davon als heilige Schrift kanonisiert wurde. Die Glaubensartikel der Köstlichen Perle der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage sind nicht offiziell kanonisiert, spiegeln aber grundlegende Überzeugungen der Cutleriten wider.
Länder des Buches Mormon
Während viele Heilige der Letzten Tage Mittelamerika als wahrscheinlichsten geografischen Standort für die im Buch Mormon beschriebenen Länder ansehen , bestehen die Cutleriten darauf, dass diese hauptsächlich in Nordamerika , insbesondere in den Vereinigten Staaten , lagen . [ 52 ]
Missionsarbeit
Anders als viele andere Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage betreiben die Cutleriten keine Missionsarbeit . Cutler lehrte, dass mit der Ermordung Joseph Smiths die „ Heiden “ (Nicht-Indigene in Amerika und der Welt) Smiths Evangelium abgelehnt hätten und ihnen daher nicht mehr gepredigt werden solle. [ 53 ] Das bedeutet jedoch nicht, dass Cutleriten keine Besucher willkommen heißen. Sie glauben einfach nicht daran, aktiv andere zu bekehren; sie sind überzeugt, dass Gott diejenigen, die wirklich interessiert sind, zu ihnen führen wird. [ 54 ] Obwohl Cutleriten neue Mitglieder nicht vom Beitritt abhalten, weisen sie auf die hohen Erwartungen hin, die ihre Ideale mit sich bringen, und auf die Ernsthaftigkeit der Taufverpflichtung. [ 55 ]
Präsidenten der Kirche Jesu Christi (Cutleriten)
| Präsident | Geboren–Gestorben | Präsident von | Präsident bis | Kommentare |
|---|---|---|---|---|
| Alpheus Cutler | 1784–1864 | 19. September 1853 | 6. Oktober 1864 | Ehemaliges Mitglied des Hohen Rates von Nauvoo ; gründete 1853 eine Kirche; starb in Manti, Iowa . |
| Chancey Whiting | 1819–1902 | 30. Juni 1864 | 6. Juli 1902 | Leitete die Umsiedlung nach Clitherall, Minnesota ; errichtete die erste dauerhafte Siedlung im Otter Tail County . |
| Isaac Whiting | 1842–1922 | 6. Juli 1902 | 28. Mai 1922 | Die Henoch-Orden wurden erfolgreich wiederhergestellt , wie in den Anfangsjahren der Kirche von Joseph Smith . |
| Emery Fletcher | 1868–1953 | 28. Mai 1922 | 21. Juli 1953 | 1928 wurde der Hauptsitz nach Independence, Missouri, verlegt. |
| Erle Whiting | 1876–1958 | 4. Oktober 1955 | 18. Juni 1958 | Seine Nachfolge führte unter Clyde Fletcher zu einer kurzlebigen Spaltung . |
| Rupert Fletcher | 1896–1974 | 18. Juni 1958 | 22. November 1974 | Verfasst von Alpheus Cutler und Die Kirche Jesu Christi , ein Kompendium der Geschichte und Lehre. |
| Julian Whiting | 1912–2004 | 22. November 1974 | 10. März 2004 | Vereitelte 1980 den Versuch von Eugene Walton , sich selbst zum „ Einen Mächtigen und Starken “ zu erklären . |
| Stanley Whiting | 1934–2011 | 10. März 2004 | 18. April 2011 | Sohn von Julian Whiting. |
| Vernon Whiting | 1934–2024 | 18. April 2011 | 17. Oktober 2024 | Cousin von Stanley Whiting. |
| Ronald Lane | 1939– | 17. Oktober 2024 | Heiratete Virginia Fletcher, Tochter von Rupert Fletcher. |
Medien
- Das Gemeindehaus der Kirche Jesu Christi (Cutleriten) in Clitherall, Minnesota . Ein weiteres Foto des Gemeindehauses in Clitherall. Das Gebäude wurde ursprünglich 1912 von der Kirche erbaut und von 1953 bis 1969 von Clyde Fletchers „ Wahrer Kirche Jesu Christi (Cutleriten)“ genutzt , war aber nie deren rechtmäßiges Eigentum.
- Historische Fotos von Clitherall, Minnesota . Eine Auswahl historischer und moderner Fotografien von Clitherall, Minnesota, das 1864 von den Cutleriten gegründet wurde. Die Cutleriten waren hier bis in die frühen 1990er Jahre präsent und besitzen noch immer ihr altes Versammlungshaus, obwohl es nicht mehr genutzt wird.
- Manti, Iowa . Enthält Informationen und einige moderne Fotos des alten Friedhofs und der Siedlung der Cutleriten in Manti, Iowa, die 1851 von Alpheus Cutler gegründet wurde . Die Cutleriten blieben dort bis 1864, als sie nach Clitherall, Minnesota, umzogen. Eine Karte der Stadt ist ebenfalls enthalten.
Referenzen
- ^ Fletcher, Rupert J. und Daisy Whiting, Alpheus Cutler und die Kirche Jesu Christi . Kirche Jesu Christi, 1974, S. 47.
- ^ Adherents.com ( Abgerufen am 14. August 2009)
- ^ Religiöse Toleranz „Begriffe, die in der Restaurationsbewegung der Mormonen verwendet werden“.
- ^ Fletcher, S. 12-13.
- ^ Fletcher, S. 15-16.
- ^ Fletcher, S. 25. Siehe auch Jorgensen, Danny L., Conflict in the Camps of Israel: The 1853 Cutlerite Schism, archiviert am 14. Juni 2011 in der Wayback Machine , Journal of Mormon History , Bd. 21, Ausgabe 1, S. 25-64.
- ^ Lehre und Bündnisse 124:132. Alle Verweise beziehen sich auf die Ausgabe dieses Werkes der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage.
- ^ Fletcher, S. 36-41.
- ^ Johnson, G. Vaughn, Alpheus Cutler , S. 2. Die Cutler-Anhänger bestreiten, dass dieses Ereignis jemals stattgefunden hat, und behaupten, dass Aufzeichnungen über dieses angebliche Ereignis später erstellt wurden, um Cutlers Ruf zu zerstören.
- ^ Heilige ohne Heiligenschein: Alpheus Cutler . Abgerufen am 11. August 2009.
- ^ Fletcher, S. 44–45, 247–58. Anhänger Cutlers behaupten, diese Aufzeichnungen seien von Personen gefälscht worden, die Cutler diskreditieren wollten, nachdem er seine eigene Organisation gegründet hatte. Sie leugnen auch die Wirksamkeit ewiger Ehen, einschließlich derer, die im Nauvoo-Tempel geschlossen wurden. Die Namen von Cutlers angeblichen Ehefrauen sowie die entsprechenden Quellen der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage finden sich unter „ Heilige ohne Heiligenschein: Alpheus Cutler“ .
- ^ Fletcher, S. 36-37. Die erwähnte Offenbarung ist Lehre und Bündnisse 124:31-32 (siehe unten).
- ^ Fletcher, S. 40-41.
- ^ Heilige ohne Heiligenscheine.
- ^ Heilige ohne Heiligenscheine; siehe auch Johnson, G. Vaughn, Alpheus Cutler , S. 2.
- ^ Jorgensen, S. 35. Neben ihren Predigten errichteten Cutler und seine Gefährten eine Mühle und bewirtschafteten Land unter den Indianern. Jorgensen, S. 38; Fletcher, S. 43.
- ^ Jorgensen, S. 38-41.
- ^ Jorgensen, S. 51. Young unterzeichnete den Brief mit: „Ihr aufrichtiger Freund und Bruder in Zeit und Ewigkeit“.
- Cutler verfasste zwar eine Antwort, in der er versprach, nach Abschluss seiner Arbeit unter den Indianern nach Utah zu ziehen, doch er hielt sein Versprechen nie. (Jorgensen, S. 53)
- ^ Jorgensen, S. 49. Young verteidigte Cutler vor der Generalkonferenz der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage im Oktober und erklärte, Cutler sei Opfer falscher Gerüchte über seine Loyalität zur Kirche geworden. Jorgensen, S. 54.
- ^ Jorgensen, S. 55.
- ^ Jorgensen, S. 55-56.
- ^ Joregensen, S. 56.
- ^ Fletcher, S. 47. Dies sollte nicht mit der „Reorganisation“ verwechselt werden, die von den Gründern der Reorganisierten Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage durchgeführt wurde . Das war ein völlig separates Ereignis, an dem Cutler und seine Anhänger in keiner Weise beteiligt waren.
- ^ Fletcher, S. 47-55, 271-74.
- ^ Fletcher, S. 36-37, 154-55; Jorgensen, S. 57; „Brief von Alpheus Cutler an Zenos H. Gurley“, 29. Januar 1856; nachgedruckt in Fletcher, S. 264-270.
- ^ Cutler an Gurley; Fletcher, S. 51, 267-69.
- ^ Jorgensen, S. 57; Fletcher, S. 46-55.
- ^ a b Fletcher, S. 54.
- ^ Fletcher, S. 56.
- Diese „Neue Organisation“ hatte sich 1853 gegründet, obwohl Joseph Smith III. erst 1860 die Führung übernahm. Die frühe Reorganisation beanspruchte, Joseph Smiths Kirche abzulehnen – daher der Name „Reorganisiert“ –, war sich aber uneins darüber, wer die Autorität zur Neugründung besaß, und stimmte auch mit mehreren anderen Lehren der Cutleriten nicht überein.
- ^ Fletcher, S. 63.
- ^ Fletcher, S. 74.
- ^ Shields, Steven L. Divergent Paths of the Restoration . Herald House, 2001, S. 158. Siehe auch Young, Biloine Whiting. Obscure Believers: The Mormon Schism of Alpheus Cutler . Pogo Press, 2002.
- ^ Melton, J. Gordon. The Encyclopedia of American Religions: Religious Creeds. Gale: 1988, S. 665–667. Siehe auch: The Book of the Lord's Commandments . 3 Bände. Independence, MO: Restored Church of Jesus Christ, o. J.
- ^ Fletcher, S. 275-77. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Cutleriten keine „heidnischen“ Konvertiten akzeptieren, sondern nur, dass sie nicht aktiv um Konversion werben.
- ^ Verband der Religionsdatenarchive , Eintrag: "Kirche Jesu Christi (Cutleriten)".
- ^ Cutler an Gurley; Fletcher, S. 48-52.
- ^ Fletcher, S. 36-37.
- ^ Cutler an Gurley; Fletcher, S. 51-52.
- ^ D. Michael Quinn, The Council of Fifty , S. 15–16. Siehe auch D. Michael Quinn, The Mormon Succession Crisis of 1844 ( Archiviert am 27. September 2007 in der Wayback Machine , S. 8–9; abgerufen am 15. August 2009).
- ^ Fletcher, S. 77, 169-82, 219-47, 287-305.
- ^ Fletcher, S. 297-305. Die Cutleristen glauben, dass dieser Abschnitt und Abschnitt 132 (der die Mehrehe erlaubt) beides Fälschungen sind, die nach Smiths Tod erstellt wurden, um das zu rechtfertigen, was sie als Abweichungen von Smiths Lehren durch die Utah LDS-Kirche betrachten.
- ^ Fletcher, S. 333-337.
- ^ Shields, Steven L., Unterschiedliche Wege der Restaurierung . Provo, Utah: Restoration Research, 1982, S. 63.
- Das Taufbecken befindet sich nicht im Keller, wie in anderen Gebäuden der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, in denen diese heilige Handlung vollzogen wird; es ruht auch nicht auf dem Rücken von Ochsen. Vielmehr handelt es sich um ein einfaches, rechteckiges Taufbecken, das durch eine Falltür im Boden des Hauptgeschosses zugänglich ist.
- Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage müssen verschiedene Voraussetzungen erfüllen, bevor sie die Endowment-Zeremonie erhalten können, darunter das entsprechende Alter und der Besitz einer Tempelgenehmigung. Siehe ElRay L. Christiansen , „Einige Dinge, die Sie über den Tempel wissen müssen“ , New Era , Juni 1971.
- ^ Fletcher, S. 196-200.
- ^ Shields, S. 63.
- ^ Shields, S. 64. Siehe auch Lehre und Bündnisse , aus dem archivierten Teil der Website der Cutleritenkirche. Abgerufen am 16. August 2009.
- ^ Fletcher, S. 330-332.
- ^ Fletcher, S. 135-42.
- ^ Fletcher, S. 280-81.
- ^ Shields, S. 62.
- ^ Siehe die Hauptseite der Website der Cutleritenkirche; siehe auch Jesus Christus (Cutlerit) .
Externe Links
- Offizielle Website .Archivierte Version der offiziellen Website mit weiteren Daten (größtenteils aus dem Buch von Fletcher)in derWayback Machine(archiviert am 6. Februar 2005).