Dożynki

Dożynki (Dozhinki, Ukrainian: Обжинки, romanized: Obzhynky, Polish: Dożynki[dɔˈʐɘŋki], Russian: Обжинки, romanized: Obzhynki; Belarusian: Дажынкі, Prachystaya; Czech: Dožínky, Obžinky; Kashubian: Òżniwinë; Dormition) is a Slavicharvest festival. In pre-Christian times the feast usually fell on the autumn equinox,^[1] in modern times it is usually celebrated on one of the Sundays following the end of the harvest season, which fall on different days in different regions of Europe.

The feast was initially associated with the pagan Slavic cult of plants, trees and agriculture.^[2] In the 16th century in Central and Eastern Europe it gained a Christian character and started to be organised by the landed gentry and more affluent peasants as a means to thank the reapers and their families for their work, both during the harvest and during the past year.^[2][3]

Obwohl es viele regionale Varianten und Traditionen gibt, weisen die meisten einige Gemeinsamkeiten auf. Oft versammeln sich die Bauern, die Dożynki feiern, auf den Feldern außerhalb ihres Dorfes, bilden eine Prozession und bringen eine Garbe oder die letzte Getreideernte der umliegenden Felder zurück. ^{[ 3 ]} Die Frauen binden daraus einen Kranz und überreichen ihn dem Ehrengast (in der Regel dem Organisator der Feier: einem lokalen Adligen, dem reichsten Bauern des Dorfes oder – in der heutigen Zeit – dem Wójt oder einem anderen Vertreter der Obrigkeit).

In Polen, wo die Tradition bis in die heutige Zeit erhalten geblieben ist, sind das Fest und die dazugehörigen Rituale je nach Region unter verschiedenen Namen bekannt. Die gebräuchlichste Bezeichnung ist Dożynki , aber in einigen Gebieten werden auch Wyżynki , Obrzynki , Wieniec , Wieńcowe , żniwniok oder Okrężne verwendet. ^{[ 4 ]}

Ebenso werden in Weißrussland verschiedene Namen verwendet, darunter das Fest des Reinsten ( Weißrussisch : Першая Прачыстая ), Aspazha (Weißrussisch: Аспажа ), Haspazha (Weißrussisch: Гаспажа ), Große Spazha (Weißrussisch: Вялікая Спажа ), Zelnya (Weißrussisch: Зельная ), Talaka (Weißrussisch: Талака ) und Dazhynki (Weißrussisch: Дажынкі ). ^{[ 5 ]} In der belarussischen Kultur ist es oft mit dem Fest Mariä Himmelfahrt (oft auch als Fest der Muttergottes der Kräuter bezeichnet, sowohl im Polnischen als auch im Belarussischen) verbunden und vermischt, daher werden auch die Namen Grünes Fest (belarussisch: Зялёная ) und Entschlafung (belarussisch: Успленье ) verwendet. ^{[ 5 ]}

As with many other Slavic feasts and rites, the origins of Slavic harvest festivals are unclear, in large part due to lack of historical documents from pre-Christian times. It is certain however, that North Slavs (both West and East Slavs) formed mostly agricultural cultures and worshipped deities associated with working the land and passage of seasons.^[6] For instance every year at the end of the harvest the West Slavic tribe of Rani would gather around the temple in Arkona.^[6] Among the offerings to the god Svetovid was a large, human-sized pancake made of newly threshed grain from that year's harvest.^[6] If the pancake was large enough for the priest to hide behind it, the Slavs believed next year's harvest would be equally rich.^[6] Apparently a wreath made of the last straws left on the field at the end of the harvest was also believed to possess magical powers.^[7]

The wreath is a central feature of most celebrations associated with dożynki, as it symbolises a rich harvest, the prospect of wealth and the power of new life vested in the grain gathered during the Summer.^[8] The latter probably explains why in many regions the grain from the wreath is used as the first batch of grain threshed and set aside for next year's sowing (for instance this practice is common in the Holy Cross Mountains of Central Poland).^[6]

Originally the wreath was in fact a decorated sheaf of grain, decorated with field flowers, ribbons and braided straws.^[9] In fact such wreaths were still being made in Poland in the 1930s.^[9] However, with time other forms of wreath became more popular, including the now-typical round wreath, but crown-shaped, oval or rectangular wreaths are also popular in various regions.^[9]

Die Garbe oder der Kranz wird üblicherweise in einer feierlichen Prozession ins Dorf zurückgebracht. Er wird oft gesegnet, entweder von einem christlichen Priester oder auf eine nicht-religiöse Weise. ^{[ 6 ]} In Masowien beispielsweise wird der Kranz üblicherweise zur Kirche gebracht, damit der katholische Priester ihn mit Weihwasser segnet . ^{[ 6 ]} In anderen Regionen hingegen wird der Priester (katholisch, orthodox oder griechisch-katholisch) zum Ort der abschließenden Feierlichkeiten gebracht. ^{[ 6 ]}

Ursprünglich wurde der vorchristliche Ritus zur Herbst-Tagundnachtgleiche (23. September) vollzogen. Mit der Zeit wurde er enger mit dem tatsächlichen Ende der Feldarbeit in der jeweiligen Region verbunden. Der Zeitraum zwischen Ernteende und Feierlichkeiten variiert jedoch regional. ^{[ 10 ]} So wurde beispielsweise in der Gegend um Kielce in Zentralpolen und Krakau in Südpolen der Kranz traditionell bereits am Fest Mariä Himmelfahrt (15. August) gesegnet; anschließend wurde er ein oder zwei Nächte im Haus des Ältesten und auf dem Gutshof aufbewahrt, bevor das Getreide gedroschen und sofort auf den Feldern ausgesät wurde. ^{[ 10 ]}

In Polen, wo die Tradition seit vorchristlicher Zeit erhalten geblieben ist, gilt sie als größter landwirtschaftlicher Feiertag und als Anlass, die harte Arbeit der Bauern während des gesamten Jahres zu feiern. ^{[ 1 ]} Sie wird seit der Zeit der Feudalsysteme des Mittelalters nach der Ernte begangen . Obwohl es im Laufe der polnischen Geschichte viele regionale Varianten dieses Festes gab, fanden sich drei Elemente überall wieder: das rituelle Abschneiden der letzten Ähren, das Binden eines Kranzes und der Umzug damit zum Bauernhaus (chata) oder zum Herrenhaus (dwór) sowie schließlich ein Festmahl mit Unterhaltung und traditionellen Tänzen. ^{[ 1 ]} Nach 1945 nahmen die Dożynki in der Volksrepublik Polen einen stärker politischen Charakter an und wurden für Propagandazwecke genutzt, um die Stärke des Bündnisses zwischen Arbeitern und Bauern hervorzuheben , doch die Volksbräuche blieben ein integraler Bestandteil dieser Feierlichkeiten. In den 1990er Jahren, nach dem Zusammenbruch des Ostblocks , stellten die Behörden die religiöse Bedeutung des Festes wieder her, die im Polen der Zwischenkriegszeit präsent gewesen war , und bewahrten gleichzeitig die üblichen Volkstraditionen. ^{[ 1 ]}

Im heutigen Polen wird seit seiner Einführung 1927 durch Präsident Ignacy Mościcki in Spała mit Unterbrechungen ein landesweites „Präsidentielles Erntedankfest“ ( Dożynki Prezydenckie ) begangen . ^{[ 11 ]} Die modernen Feierlichkeiten des Dożynki können religiösen oder säkularen Charakter haben, beinhalten aber stets die Einhaltung traditioneller Bräuche zum Ende der Erntezeit. Bei einem religiösen Erntedankfest wird Gott und der Mutter Gottes für die reiche Ernte gedankt . In einigen Teilen Polens werden während des Dożynki jedoch slawische Götter verehrt ; diese Feierlichkeiten werden hauptsächlich von neuheidnischen religiösen Minderheiten gepflegt, die sich auf die den frühen Slawen zugeschriebenen slawischen Glaubensvorstellungen berufen . ^{[ 12 ]}

Es handelt sich um ein ethnolinguistisches Phänomen in der Geschichte des Volkskalenders der Ostslawen , das den Abschluss des Ernterituals markiert. In vielen Regionen fällt es auf den 15. (28.) August, andernorts wird es im September gefeiert. Mitte August endet die Getreideernte, daher der Name des Feiertags. Zu den Ritualen gehören die letzte Garbe (dozhinochnym) , das Ritual des „Bartlockens“ und ein Festmahl. Im russischen Norden markiert ein Gericht aus Tolokno das Ende der Ernte und ist unter verschiedenen Namen bekannt, wie zum Beispiel Dezhen' ( russisch : дежень ). ^{[ 13 ]} In der Oblast Kirow dient eine Suppe namens Dozhinal'nitsa ( russisch : дожинальница ) als rituelles Erntemahl. ^{[ 14 ]}

Die Tradition des Festivals ging in Russland während der Sowjetzeit fast verloren. ^{[ 15 ]}

• Erntedankfest
• Danksagung

• Biernacka, Maria; Kopczyńska-Jaworska, Bronisława; Kutrzeba-Pojnarowa, Anna; et al., Hrsg. (1981). Etnografia Polski: przemiany kultury ludowej [ Ethnographie Polens: Veränderungen in der Volkskultur ]. Biblioteka etnografii polskiej, nr. 32 (auf Polnisch). Bd. II. Breslau: Zakład Narodowy im. Ossolińskich . ISSN  0067-7655 .
• Lane, Christel (18.06.1981). Die Riten der Herrscher: Rituale in der Industriegesellschaft – der sowjetische Fall . Cambridge: Cambridge University Press Archive. S. 124. ISBN 0-521-22608-2Die
• Niewiadomski, Donat (1991), Bartmiński, Jerzy (Hrsg.), „Semantyka ziarna w inicjalnych rytach siewnych“ [Semantik von Getreide in Initiationsriten im Zusammenhang mit der Aussaat], Etnolingwistyka (auf Polnisch), 4 , Lublin: Uniwersytet Marii Curie-Skłodowskiej. Wydział Humanistyczny: 83–103 , ISSN  0860-8032
• Kuchowicz, Zbigniew (1975). Obyczaje staropolskie XVII-XVIII wieku (auf Polnisch). Lódź: Wydawnictwo Łódzkie. OCLC  461813952 .
• Ogrodowska, Barbara (2004). Polskie obrzędy i zwyczaje doroczne [ Polnische jährliche Riten und Traditionen ] (auf Polnisch). Warschau: Sport i Turystyka; Muza. ISBN 8372009473Die
• Seweryn, Tadeusz (1932), Podłaźniki: studja z dziedziny sztuki ludowej , Krakau: Muzeum Etnograficzne w Krakowie , OCLC  17816736
• Усачёва, В. В. (2004). „Обжинки“. In Tolstoi, Н.И. (Hrsg.). Slawische Altertümer : Etnolinguistisches Wörterbuch in 5 Bänden, Bd. 3 (KP) ] (auf Russisch). Bd. 3. Moskau: Международные отношения; Russisches Institut für Sklavenarbeit . S.  448–452 . ISBN 5-7133-1207-0Die

• Tag der Göttlichen Mutter der Kräuter