Jesus heilt die blutende Frau , Römische Katakomben, 300–350

Frühchristliche Kunst und Architektur (oder paläochristliche Kunst ) umfasst die Kunst, die von Christen oder unter christlicher Schirmherrschaft von den Anfängen des Christentums bis – je nach Definition – zwischen 260 und 525 n. Chr. geschaffen wurde. Tatsächlich ist eindeutig christliche Kunst erst ab dem 2. Jahrhundert erhalten. [ 1 ] Nach 550 n. Chr. wird christliche Kunst je nach Region als byzantinisch oder byzantinisch klassifiziert . [ 1 ] [ 2 ]

Es ist schwer zu sagen, wann die dezidiert christliche Kunst ihren Anfang nahm. Vor dem Jahr 100 waren Christen aufgrund ihrer Verfolgung möglicherweise daran gehindert, dauerhafte Kunstwerke zu schaffen. Da das Christentum als Religion in der Öffentlichkeit kaum präsent war, könnte der Mangel an erhaltenen Kunstwerken auf fehlende finanzielle Mittel für Mäzenaten und schlichtweg auf eine geringe Anhängerschaft zurückzuführen sein. Die alttestamentlichen Verbote gegen die Herstellung von Götzenbildern (aus Holz oder Stein geschnitzte Idole oder Fetische) (siehe auch Götzendienst und Christentum ) könnten Christen ebenfalls daran gehindert haben, Kunst zu schaffen . Christen könnten Kunstwerke mit heidnischer Ikonografie angefertigt oder erworben , ihnen aber – wie später üblich – christliche Bedeutungen gegeben haben. In diesem Fall wäre „christliche“ Kunst nicht sofort als solche erkennbar.

Das frühe Christentum nutzte dieselben künstlerischen Medien wie die umgebende heidnische Kultur. Dazu gehörten Fresken , Mosaiken , Skulpturen und Buchmalerei . Die frühchristliche Kunst verwendete nicht nur römische Formen, sondern auch römische Stile. Der spätklassische Stil zeichnete sich durch eine proportionale Darstellung des menschlichen Körpers und eine impressionistische Raumdarstellung aus. Dieser Stil findet sich in frühchristlichen Fresken wieder, beispielsweise in den Katakomben von Rom , die die meisten Beispiele der frühesten christlichen Kunst enthalten. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

Die Brescia-Kassette , Elfenbein aus dem 4. Jahrhundert

Die frühchristliche Kunst und Architektur übernahmen römische Motive und gaben heidnischen Symbolen neue Bedeutungen. Zu den übernommenen Motiven gehörten der Pfau , die Weinrebe (Vitis viniferavines ) und der „ Gute Hirte “. Die frühen Christen entwickelten aber auch ihre eigene Ikonographie ; so wurden beispielsweise Symbole wie der Fisch ( Ikhthus ) nicht der heidnischen Ikonographie entlehnt.

Die frühchristliche Kunst wird von der Forschung im Allgemeinen in zwei Perioden unterteilt: die Zeit vor und nach dem Mailänder Edikt von 313, das den sogenannten Triumph der Kirche unter Konstantin einleitete , bzw. nach dem Ersten Konzil von Nicäa im Jahr 325. Die frühere Periode wird als vor-konstantinische oder ante-nicäische Zeit bezeichnet , die spätere als die Zeit der ersten sieben Ökumenischen Konzilien . [ 6 ] Das Ende der frühchristlichen Kunst, das von Kunsthistorikern üblicherweise auf das 5. bis 7. Jahrhundert datiert wird, liegt somit deutlich später als das Ende des frühen Christentums, wie es von Theologen und Kirchenhistorikern üblicherweise definiert wird und das zumeist unter Konstantin, um 313–325, endet.

Symbole

Der gute Hirte aus der Priscilla-Katakombe , 250–300

Während der Christenverfolgung im Römischen Reich war christliche Kunst notwendigerweise und bewusst verhüllt und mehrdeutig. Sie verwendete Bildsprache, die zwar auch in der heidnischen Kultur vorkam, aber für Christen eine besondere Bedeutung hatte. Die ältesten erhaltenen christlichen Kunstwerke stammen aus dem späten 2. bis frühen 4. Jahrhundert und befinden sich an den Wänden christlicher Gräber in den Katakomben Roms . Literarische Zeugnisse deuten darauf hin, dass es möglicherweise auch Tafelbilder gab , die – wie fast die gesamte klassische Malerei – verloren gegangen sind. Anfänglich wurde Jesus indirekt durch Piktogramme wie den Ichthys (Fisch), den Pfau , das Lamm Gottes oder einen Anker dargestellt (das Labarum oder Chi-Rho entwickelte sich später). Später kamen personifizierte Symbole zum Einsatz, darunter Jona , dessen drei Tage im Bauch des Wals die Zeitspanne zwischen Tod und Auferstehung Jesu vorwegnahmen , Daniel in der Löwengrube oder Orpheus , der die Tiere bezauberte. Das Bild des „ Guten Hirten “, eines bartlosen Jünglings beim Schafehüten in ländlichen Szenen , war das gebräuchlichste dieser Bilder und wurde vermutlich nicht als Porträt des historischen Jesus verstanden. [ 7 ] Diese Bilder weisen Ähnlichkeiten mit Darstellungen von Kouros -Figuren in der griechisch-römischen Kunst auf. Auffällig ist das „fast völlige Fehlen des schlichten, schmucklosen Kreuzes “ auf christlichen Denkmälern aus der Zeit der Verfolgungen, außer in der verfremdeten Form des Ankers . [ 8 ] Das Kreuz, Symbol für Jesu Kreuzigung, wurde über Jahrhunderte nicht explizit dargestellt, möglicherweise weil die Kreuzigung eine Strafe für gewöhnliche Verbrecher war, aber auch, weil literarische Quellen darauf hinweisen, dass es ein spezifisch christliches Symbol war, da das Kreuzzeichen von Christen schon sehr früh verwendet wurde.

Die weitverbreitete Annahme, die christlichen Katakomben seien „geheim“ gewesen oder hätten ihre Zugehörigkeit verbergen müssen, ist wahrscheinlich falsch. Katakomben waren groß angelegte Handelsbetriebe, die sich meist in unmittelbarer Nähe der Hauptstraßen zur Stadt befanden und deren Existenz allgemein bekannt war. Die unausgesprochene Symbolik vieler frühchristlicher Bildmotive mag in anderen Kontexten der Diskretion gedient haben, doch auf Gräbern spiegelt sie vermutlich das Fehlen eines anderen Repertoires christlicher Ikonographie wider. [ 9 ]

Die Taube ist ein Symbol für Frieden und Reinheit. Sie wird oft mit einem Heiligenschein oder himmlischem Licht dargestellt. In einem der frühesten bekannten trinitarischen Bilder, dem „Thron Gottes als trinitarisches Bild“ (einem Marmorrelief aus der Zeit um 400 n. Chr. , das sich in der Sammlung der Stiftung Preußischer Kulturbesitz befindet), repräsentiert die Taube den Heiligen Geist. Sie fliegt über einem leeren Thron , der Gott symbolisiert; auf dem Thron liegen ein Chlamys (Mantel) und ein Diadem, die den Sohn darstellen. Das Chi-Rho -Monogramm XP, das offenbar erstmals von Konstantin I. verwendet wurde , besteht aus den ersten beiden Buchstaben des griechischen Namens „Christus“.

Christliche Kunst vor 313

Noah betet in der Arche, aus einer römischen Katakombe

Die weit verbreitete Annahme, das frühe Christentum sei bis etwa 200 n. Chr. in Theorie und Praxis anikonisch gewesen und habe religiöse Bilder abgelehnt, wurde durch Paul Corby Finneys Analyse frühchristlicher Schriften und materieller Überreste (1994) infrage gestellt. Finney unterscheidet drei verschiedene Quellen für die Haltung der frühen Christen zu diesem Thema: „Erstens, dass Menschen eine direkte Vision von Gott haben könnten; zweitens, dass dies nicht möglich sei; und drittens, dass Menschen, obwohl sie Gott sehen könnten, am besten nicht hinschauen sollten und es ihnen strengstens verboten sei, das Gesehene darzustellen.“ Diese Ansichten basierten jeweils auf griechischen und vorderasiatischen heidnischen Religionen, auf der altgriechischen Philosophie und auf der jüdischen Tradition und dem Alten Testament. Finney kommt zu dem Schluss, dass „die Abneigung Israels gegen sakrale Bilder das frühe Christentum insgesamt deutlich weniger beeinflusste als die griechisch-philosophische Tradition einer unsichtbaren, apophatisch definierten Gottheit“. Damit legt er weniger Wert auf den jüdischen Hintergrund der meisten ersten Christen als die meisten traditionellen Darstellungen. [ 10 ] Finney meint, dass „die Gründe für das Fehlen christlicher Kunst vor 200 n. Chr. nichts mit einer prinzipiellen Abneigung gegen Kunst, mit Weltfremdheit oder mit Antimaterialismus zu tun haben. Die Wahrheit ist einfach und banal: Christen besaßen weder Land noch Kapital. Kunst erfordert beides. Sobald sie begannen, Land und Kapital zu erwerben, experimentierten Christen mit ihren eigenen, unverwechselbaren Kunstformen.“ [ 11 ]

In der Dura-Europos-Kirche (ca. 230–256 n. Chr.), die sich im besten Zustand der erhaltenen frühen Kirchen befindet, finden sich Fresken mit biblischen Szenen, darunter Darstellungen von Jesus und Christus als dem Guten Hirten . Das Gebäude war offenbar ein normales Wohnhaus, das zu einer Kirche umgebaut wurde. [ 12 ] [ 13 ] Die frühesten christlichen Gemälde in den Katakomben Roms stammen aus den Jahrzehnten davor und stellen mit Hunderten von Darstellungen, die Gräber oder Familiengräber schmücken, die größte Sammlung christlicher Kunst aus der vor-konstantinischen Zeit dar. Viele sind einfache Symbole, doch es gibt auch zahlreiche Figurenbilder, die entweder betende Frauen oder andere Frauen darstellen, meist Verstorbene, oder Figuren und Szenen aus der Bibel und der christlichen Geschichte.

Der Stil der Katakombenmalereien und viele ihrer Dekorationselemente sind im Wesentlichen identisch mit denen der Katakomben anderer Religionsgruppen, seien es konventionelle Heiden, die der altrömischen Religion folgten , Juden oder Anhänger der römischen Mysterienkulte . Die Qualität der Malereien ist im Vergleich zu den großen Häusern der Reichen, die den anderen Hauptteil der aus dieser Zeit erhaltenen Gemälde darstellen, gering, doch die vereinfachte Darstellung der Figuren kann einen ausdrucksstarken Reiz besitzen. [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] Ähnliches gilt für Dura-Europos , wo die Dekoration der Kirche in Stil und Qualität mit der der (größeren und prächtiger bemalten) Synagoge von Dura-Europos und des Bel-Tempels vergleichbar ist . Zumindest an solchen kleineren Orten scheinen die verfügbaren Künstler von allen Religionsgruppen genutzt worden zu sein. Es ist auch möglich, dass die bemalten Kammern in den Katakomben ähnlich wie die besten Räume der Häuser der dort bestatteten wohlhabenden Familien dekoriert waren, wobei christliche Szenen und Symbole jene aus Mythologie, Literatur, Heidentum und Erotik ersetzten, obwohl uns hierfür die Beweise fehlen. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] Dieselben Szenen sind auf kleinen Fragmenten aus Materialien wie Keramik oder Glas erhalten, [ 20 ] allerdings seltener aus dieser vor-konstantinischen Zeit.

Man bevorzugte sogenannte „abgekürzte“ Darstellungen, kleine Gruppen von ein bis vier Figuren, die ein einzelnes Motiv bildeten, das leicht als Darstellung eines bestimmten Ereignisses erkennbar war. Diese Vignetten entsprachen dem römischen Stil der Raumgestaltung und waren in Feldern nach einem Schema mit geometrischer Struktur angeordnet (siehe Galerie unten). [ 21 ] Biblische Szenen, in denen Figuren aus tödlicher Gefahr gerettet wurden, waren sehr beliebt; sie symbolisierten sowohl die Auferstehung Jesu als auch die Erlösung der Seele des Verstorbenen. Jona und der Wal , [ 22 ] [ 23 ] die Opferung Isaaks , Noah im Gebet in der Arche (dargestellt als Orant in einer großen Kiste, möglicherweise mit einer Taube, die einen Zweig trägt), Moses, der an den Felsen schlägt, Daniel in der Löwengrube und die drei Jünglinge im Feuerofen [ 24 ] waren allesamt beliebte Motive , die sich leicht darstellen ließen. [ 25 ] [ 26 ] [ 21 ] [ 27 ] [ 28 ]

Frühchristliche Sarkophage waren deutlich kostspieliger. Sie bestanden aus Marmor und waren oft reich mit Szenen in Hochrelief verziert , die mit Bohrern bearbeitet wurden. Freistehende, eindeutig christliche Statuen sind sehr selten und nie besonders groß, da gängigere Motive wie der Gute Hirte Symbole waren, die verschiedene religiöse und philosophische Gruppen, darunter auch Christen, ansprachen. Ohne Kontext lässt sich ihnen keine Zugehörigkeit zu einer bestimmten Glaubensrichtung zuordnen. Skulpturen, sofern sie vorkommen, sind in der Regel von recht hoher Qualität. Eine außergewöhnliche Gruppe, die eindeutig christlich erscheint, sind die Cleveland-Statuetten von Jona und dem Wal [ 29 ] [ 21 ]. Sie bestehen aus etwa 270 kleinen Statuetten, darunter zwei Büsten eines jungen, modisch gekleideten Paares, und stammen von einem unbekannten Fundort, möglicherweise in der heutigen Türkei. Die anderen Figuren erzählen die Geschichte von Jona in vier Teilen, zusammen mit einem Guten Hirten; wie sie ausgestellt wurden, ist bis heute ein Rätsel. [ 30 ]

Die Darstellung Jesu war gegen Ende der vor-konstantinischen Zeit bereits weit entwickelt. Er wurde typischerweise in erzählerischen Szenen gezeigt, wobei neutestamentliche Wunder im Vordergrund standen und Szenen seiner Passion seltener dargestellt wurden. Verschiedene Erscheinungsformen wurden verwendet, darunter die schlanke, langgesichtige Gestalt mit langem, mittig gescheiteltem Haar, die später zum Standard werden sollte. Doch in den frühesten Darstellungen ist häufig eine stämmige, kurzhaarige, bartlose Gestalt in einer kurzen Tunika zu sehen, die nur anhand ihres Kontextes identifiziert werden kann. In vielen Wunderdarstellungen trägt Jesus einen Stab oder Zauberstab, den er auf das Objekt des Wunders richtet, ähnlich wie ein moderner Bühnenmagier (wobei der Stab jedoch deutlich größer ist).

Heilige sind recht häufig zu sehen, wobei Petrus und Paulus , die beide in Rom den Märtyrertod erlitten, mit Abstand die am häufigsten in den dortigen Katakomben dargestellten Heiligen sind. Beide haben bereits ihr unverwechselbares Aussehen, das in der Geschichte der christlichen Kunst erhalten geblieben ist. Andere Heilige sind möglicherweise nicht identifizierbar, sofern sie nicht mit einer Inschrift versehen sind. Ebenso können manche Darstellungen entweder das Letzte Abendmahl oder ein zeitgenössisches Agape-Festmahl zeigen .

Christliche Architektur nach 313

Santa Sabina , Rom, Innenraum (5. Jahrhundert).

Im 4. Jahrhundert benötigte die rasch wachsende, nun staatlich unterstützte christliche Bevölkerung größere und prächtigere öffentliche Gotteshäuser als die bis dahin genutzten, meist diskreten Versammlungsorte, die sich typischerweise in oder zwischen Wohnhäusern befanden. Heidnische Tempel wurden noch einige Zeit für ihre ursprünglichen Zwecke genutzt und, zumindest in Rom, selbst in verlassenen Zustand von den Christen bis ins 6. oder 7. Jahrhundert gemieden, als einige in Kirchen umgewandelt wurden. [ 34 ] Anderswo geschah dies früher. Architektonische Formeln für Tempel waren ungeeignet, nicht nur aufgrund ihrer heidnischen Bezüge, sondern auch, weil heidnische Kulte und Opfer im Freien unter freiem Himmel und vor den Göttern stattfanden, wobei der Tempel mit den Kultfiguren und der Schatzkammer als fensterloser Hintergrund diente.

Innenansicht von Santa Costanza , Rom

Als Kaiser Konstantin I. seine kaiserliche Frömmigkeit verewigen wollte, bot sich als geeignetes Vorbild die vertraute, konventionelle Basilika -Architektur an . Es gab verschiedene Varianten des Grundrisses der profanen Basilika, die stets eine Art rechteckiger Saal bildeten. Der für Kirchen üblicherweise verwendete Grundriss wies jedoch ein Mittelschiff mit je einem Seitenschiff und einer Apsis an einem Ende gegenüber dem Haupteingang auf. In und oft auch vor der Apsis befand sich eine erhöhte Plattform, auf der der Altar stand und die Geistlichen die Gottesdienste abhielten. Bei profanen Gebäuden wurde dieser Grundriss typischerweise eher für die kleineren Audienzsäle der Kaiser, Statthalter und sehr Reichen verwendet als für die großen öffentlichen Basiliken, die als Gerichte und für andere öffentliche Zwecke dienten. [ 35 ]

Dies war das übliche Muster für römische Kirchen und allgemein im Weströmischen Reich, doch das Oströmische Reich und das römische Afrika waren experimentierfreudiger, und ihre Modelle wurden mitunter im Westen, beispielsweise in Mailand , übernommen . Alle Varianten ermöglichten den Einfall von Tageslicht durch hoch in den Wänden angebrachte Fenster – ein Bruch mit den fensterlosen Heiligtümern der Tempel der meisten früheren Religionen. Dies blieb ein beständiges Merkmal der christlichen Kirchenarchitektur . Formeln, die Kirchen mit einem großen zentralen Raum vorsahen, wurden in der byzantinischen Architektur bevorzugt , die früh den Stil der Basilika mit Kuppel entwickelte. [ 36 ] Innerhalb der Kuppelarchitektur nutzten christliche Kirchen diese, um Ikonen in überlebensgroßem Maßstab zu verehren , während die Christen bedeckt im Inneren blieben. [ 37 ]

Kirchenschiff von San Lorenzo fuori le mura , Rom

Ein besonderer und kurzlebiger Gebäudetyp im Stil einer Basilika war die Grabhalle . Sie war keine reguläre Kirche, obwohl die erhaltenen Exemplare längst zu solchen umgebaut wurden und stets Trauer- und Gedenkgottesdienste abhielten. Es handelte sich um ein in der konstantinischen Zeit errichtetes Gebäude, das als überdachter Friedhof an einem Ort mit Bezug zu frühchristlichen Märtyrern, wie beispielsweise einer Katakombe, diente. Die sechs von Konstantin außerhalb der Mauern Roms erbauten Beispiele sind: der Alte Petersdom , die ältere, der Heiligen Agnes geweihte Basilika, von der heute nur noch Santa Costanza erhalten ist, San Sebastiano fuori le mura , San Lorenzo fuori le Mura , Santi Marcellino e Pietro al Laterano und eine im modernen Park der Villa Gordiani . [ 38 ]

Ein Martyrium war ein Gebäude, das an einem Ort von besonderer Bedeutung errichtet wurde, oft über dem Grab eines Märtyrers. Es gab keine festgelegte architektonische Form, und sie waren oft klein. Viele wurden zu Kirchen oder Kapellen in größeren, angrenzend errichteten Kirchen. Zusammen mit Baptisterien und Mausoleen eigneten sich Martyrien aufgrund ihrer oft geringeren Größe und anderen Funktion für architektonische Experimente. [ 39 ]

Zu den wichtigsten Gebäuden, von denen nicht alle in ihrer ursprünglichen Form erhalten sind, gehören:

Christliche Kunst nach 313

Detail - Abguss der Mittelteile des Sarkophags des Junius Bassus mit der Traditio Legis und Jesus beim Einzug in Jerusalem .

Mit der endgültigen Legalisierung des Christentums entwickelten sich die bestehenden Stile christlicher Kunst weiter und nahmen einen monumentaleren und ikonischeren Charakter an. Schon bald wurden sehr große christliche Kirchen errichtet, und der Großteil der reichen Elite konvertierte zum Christentum. Öffentliche und private christliche Kunst wurde prachtvoller, um den neuen Räumlichkeiten und dem neuen Publikum gerecht zu werden. Hans Belting schrieb: „In der Spätantike übernahm das Christentum die Kultbilder der ‚Heiden‘ – eine völlige Umkehrung seiner ursprünglichen Haltung – und entwickelte eine eigene Bildpraxis.“ Doch große, freistehende Skulpturen, das Medium für die prominentesten heidnischen Darstellungen, wurden über Jahrhunderte hinweg, und in der orthodoxen Welt praktisch bis heute, weiterhin misstraut und weitgehend gemieden . [ 41 ]

Obwohl bereits während der Reformation auf die Übernahme von Motiven wie der Jungfrau mit dem Kind aus der heidnischen Kunst hingewiesen wurde – Johannes Calvin und seine Anhänger nutzten diese Motive genüsslich, um die gesamte christliche Kunst zu verunglimpfen –, hat sich die Ansicht von André Grabar , Andreas Alföldi , Ernst Kantorowicz und anderen Kunsthistorikern des frühen 20. Jahrhunderts, dass die Bildsprache der römischen Kaiserzeit einen weitaus bedeutenderen Einfluss ausübte, allgemein durchgesetzt. Ein 1994 erschienenes Buch von Thomas F. Mathews versuchte, diese These zu widerlegen, indem es den Einfluss der kaiserlichen Ikonografie weitgehend leugnete und stattdessen eine Reihe anderer säkularer und religiöser Einflüsse anführte. Es wurde jedoch von den Gutachtern kritisch aufgenommen. [ 42 ]

Mit der allmählichen Konversion der wohlhabenden Bevölkerungsschichten entstanden komplexere und kostspieligere Werke, und die theologische Komplexität nahm zu, da das Christentum Gegenstand heftiger Lehrstreitigkeiten wurde. Gleichzeitig fand sich in den neu errichteten öffentlichen Kirchen eine ganz andere Kunstform. Zufälligerweise stammen die am besten erhaltenen Exemplare dieser Kunst aus Rom, wo sie – zusammen mit Konstantinopel und Jerusalem – vermutlich ihre größte Pracht entfalteten. Mosaiken gewannen nun an Bedeutung; glücklicherweise sind sie weitaus besser erhalten als Fresken , obwohl sie durch gut gemeinte Restaurierungen und Reparaturen gefährdet sind. Es scheint eine Neuerung der frühen christlichen Kirchen gewesen zu sein, Mosaiken an die Wände anzubringen und sie für sakrale Motive zu verwenden; zuvor war diese Technik hauptsächlich für Fußböden und Wände in Gärten eingesetzt worden. Gegen Ende dieser Periode hatte sich der Stil der Verwendung eines Goldgrundes entwickelt, der byzantinische und viele mittelalterliche westliche Darstellungen weiterhin prägte.

Mit zunehmendem Raum entwickelten sich in Kirchen narrative Darstellungen mit vielen Personen, die später auch in Katakombenmalereien auftauchen. Entlang der Seitenwände der Kirchen finden sich (eher hoch oben) durchgehende Reihen biblischer Szenen. Die am besten erhaltenen Beispiele aus dem 5. Jahrhundert sind die alttestamentlichen Szenen an den Wänden des Kirchenschiffs von Santa Maria Maggiore in Rom. Diese lassen sich mit den Gemälden von Dura-Europos vergleichen und gehen vermutlich auf eine verlorene Tradition jüdischer und christlicher illustrierter Handschriften sowie auf allgemeinere römische Vorbilder zurück. [ 43 ] [ 44 ] Die großen Apsiden enthalten Darstellungen in einem ikonischen Stil, der sich allmählich auf eine große Figur, später nur noch auf die Büste Christi oder noch später auf die Jungfrau Maria konzentrierte. Die frühesten Apsiden zeigen eine Vielfalt an Kompositionen, die neue symbolische Bilder des christlichen Lebens und der Kirche darstellen.

Es sind keine Tafelbilder oder „ Ikonen “ aus der Zeit vor dem 6. Jahrhundert in einem annähernd originalen Zustand erhalten geblieben, aber sie wurden eindeutig hergestellt und gewannen in dieser Zeit zunehmend an Bedeutung.

Skulpturen, die allesamt deutlich kleiner als lebensgroß sind, sind in größerer Zahl erhalten geblieben. Zu den bekanntesten der zahlreichen erhaltenen frühchristlichen Sarkophage zählen wohl der Sarkophag des Junius Bassus und der Dogmatische Sarkophag aus dem 4. Jahrhundert. Auch einige Elfenbeinschnitzereien sind erhalten geblieben, darunter der kunstvolle Brescia-Sarg aus dem späten 5. Jahrhundert , der vermutlich während der Amtszeit des Heiligen Ambrosius in Mailand , dem damaligen Sitz des Kaiserhofs, entstand, sowie der Thron Maximians aus dem 6. Jahrhundert aus Ravenna , der byzantinisch-italienischen Hauptstadt .

Goldglas aus den Katakomben, mit dem Heiligen Petrus , der Jungfrau Maria in ehrender Pose und dem Heiligen Paulus , 4. Jahrhundert

Goldglas

Goldglas , auch Sandwichglas genannt, war eine Technik, bei der eine Schicht Blattgold mit einem Muster zwischen zwei verschmolzene Glasschichten gelegt wurde. Diese Technik wurde in der hellenistischen Glaskunst entwickelt und im 3. Jahrhundert wiederbelebt. Es gibt nur wenige größere Darstellungen, aber die große Mehrheit der rund 500 erhaltenen Stücke sind Medaillons. Dabei handelt es sich um abgeschnittene Böden von Weinkelchen oder Gläsern, die in den Katakomben Roms zur Kennzeichnung und Verzierung von Gräbern verwendet wurden , indem man sie in den Mörtel drückte. Die meisten stammen aus dem 4. Jahrhundert, einige auch aus dem 5. Jahrhundert. Die meisten sind christlich, viele aber auch heidnisch und einige jüdisch. Vermutlich wurden sie ursprünglich als Geschenke zu Hochzeiten oder festlichen Anlässen wie Neujahr überreicht. Ihre Ikonographie wurde eingehend untersucht, obwohl sie künstlerisch relativ einfach gehalten sind. [ 45 ] Ihre Motive ähneln denen der Katakombenmalereien, jedoch mit einer veränderten Gewichtung, die unter anderem mehr Porträts der Verstorbenen (vermutlich) umfasst. Auch die zunehmende Anzahl von Heiligenbildern lässt sich in ihnen erkennen. [ 46 ] Die gleiche Technik wurde ab Mitte des 1. Jahrhunderts in Rom für Goldmosaiken verwendet , und im 5. Jahrhundert waren diese zum Standardhintergrund für religiöse Mosaiken geworden.

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ a b Jensen 2000 , S. 15–16.
  2. ^ van der Meer, F., 27 verwendet "ungefähr von 200 bis 600".
  3. ^ Syndicus 1962 , S. 10–14.
  4. ↑ Syndicus 1962 , S. 30–32.
  5. ^ Jensen 2000 , S. 12-15.
  6. ^ Jensen 2000 , S. 16.
  7. ↑ Syndicus 1962 , S. 21–23.
  8. ^ Marucchi, Orazio. „Archäologie des Kreuzes und Kruzifixes.“ The Catholic Encyclopedia. Band 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. Online abgerufen am 7. September 2018.
  9. ^ Jensen 2000 , S. 22.
  10. ^ Finney, viii–xii, viii und xi zitiert
  11. ^ Finney, 108
  12. ^ Weitzmann 1979 , S. 360.
  13. ^ Graydon F. Snyder, Ante pacem: Archäologische Zeugnisse des kirchlichen Lebens vor Konstantin , S. 134, Mercer University Press, 2003, Google Books
  14. ↑ Syndicus 1962 , S. 29–30.
  15. ^ Jensen 2000 , S. 24.
  16. ^ Beckwith 1979 , S. 23–24.
  17. ↑ Syndicus 1962 , S. 10–11.
  18. ^ Jensen 2000 , S. 10–15.
  19. ^ Balch, 183, 193
  20. ^ Weitzmann 1979 , S. 377.
  21. ^ a b c Weitzmann 1979 , S. 396.
  22. ^ Weitzmann 1979 , S. 365.
  23. ^ Balch, 41 und Kapitel 6
  24. ^ Daniel 3:10–30
  25. ↑ Syndicus 1962 , S. 15–18.
  26. ^ Jensen 2000 , S. Kapitel 3.
  27. ^ Weitzmann 1979 , S. 360-407.
  28. ^ Beckwith 1979 , S. 21–24.
  29. ^ Weitzmann 1979 , S. 362–367.
  30. ^ Weitzmann 1979 , S. 410.
  31. ^ Daniel 3:10–30
  32. ^ Weitzmann 1979 , S. 383.
  33. ^ Weitzmann 1979 , S. 424–425.
  34. ^ Syndicus 1962 , S. 39.
  35. ^ Syndicus 1962 , S. 40.
  36. ^ Syndicus 1962 , Kapitel II, behandelt die gesamte Geschichte der Christianisierung der Basilika.
  37. ^ Kuban, Doğan (1987). „Der Stil von Sinans Kuppelbauten“ . Muqarnas . 4 : 72, 93. doi : 10.2307/1523097 . JSTOR  1523097 .
  38. ^ Webb, Matilda (2001). Die Kirchen und Katakomben des frühchristlichen Roms: Ein umfassender Führer . Sussex Academic Press. S. 251. ISBN 978-1-902210-58-2Die
  39. ↑ Syndicus 1962 , Kapitel III.
  40. ↑ Syndicus 1962 , S. 69–70.
  41. ^ Belting, Hans (1994). Ähnlichkeit und Präsenz: Eine Geschichte des Bildes vor dem Zeitalter der Kunst . Chicago University Press (engl. Übers.). S. xxii. ISBN 9780226042152Die
  42. ^ Der Kampf der Götter: Eine Neuinterpretation frühchristlicher Kunst von Thomas F. Mathews. Rezension von: W. Eugene Kleinbauer (zitiert, S. 937), Speculum , Bd. 70, Nr. 4 (Okt. 1995), S. 937–941, Medieval Academy of America, JSTOR  2865390 ; weitere Rezensionen mit ähnlicher Kritik: Peter Brown , The Art Bulletin , Bd. 77, Nr. 3 (Sep. 1995), S. 499–502; R. W. Eugene Kleinbauer, Speculum , Bd. 70, Nr. 4 (Okt. 1995), S. 937–941; Liz James, The Burlington Magazine , Bd. 136, Nr. 1096 (Juli 1994), S. 458–459; Annabel Wharton, The American Historical Review , Bd. 100, Nr. 5 (Dez. 1995), S. 1518–1519.
  43. ↑ Syndicus 1962 , S. 52–54.
  44. ^ Weitzmann 1979 , S. 366–369.
  45. ^ Beckwith 1979 , S. 25–26.
  46. ^ Grig, durchgehend

Referenzen