Ernest Edgerton Wood (18. August 1883 – 17. September 1965) war ein bekannter englischer Yogi , Theosoph , Sanskrit- Gelehrter und Autor zahlreicher Bücher, darunter „Konzentration – Ein Ansatz zur Meditation“ und „Yoga und der Gipfel des indischen Denkens“ (1967).

Jugend und Bildung

Geboren in Manchester , England, besuchte Wood das Manchester Municipal College of Technology , wo er Chemie , Physik und Geologie studierte . Aufgrund seines Interesses an Buddhismus und Yoga begann er im späten Teenageralter Sanskrit zu lernen. 1907, im Alter von 24 Jahren, wurde er Präsident seiner örtlichen Theosophen-Gruppe und wandte sich 1908 der Welt zu, indem er nach Adyar in Indien zog, dem damaligen Welthauptsitz der Gesellschaft.

Theosophie

Als junger Mann interessierte sich Wood für die Theosophie, nachdem er Vorträge der Theosophin Annie Besant gehört hatte , deren Persönlichkeit ihn sehr beeindruckte. Er trat der Loge der Gesellschaft in Manchester bei und folgte 1908 Besant, die Präsidentin der Theosophischen Gesellschaft in Adyar geworden war , nach Indien . Dort wurde Wood einer ihrer Assistenten und arbeitete mit Besant und Charles Webster Leadbeater zusammen, der 1909 in Adyar eingetroffen war .

Wood beobachtete die Entdeckung des Jungen Jiddu Krishnamurti durch Leadbeater, der Krishnamurti bald darauf zum Medium für den „ kommenden Weltenlehrer “ erklärte. Woods Bericht über diese Entdeckung findet sich in seiner 1936 erschienenen Autobiografie „ Ist das Theosophie…? “ sowie in zwei später verfassten Artikeln. [ 1 ] [ 2 ]

Auf Besants Anregung hin engagierte sich Wood im Bildungsbereich und war nach 1910 als Schulleiter an mehreren Schulen und Colleges der Theosophischen Gesellschaft tätig . Er wurde Professor für Physik sowie Rektor und Präsident des Sind National College und des Madanapalle College, beides Lehrkollegs der Universitäten Bombay und Madras . Wood verbreitete theosophische Ideen, hielt Vortragsreisen und veröffentlichte zahlreiche Artikel, Essays und Bücher zu verschiedenen theosophischen Themen, darunter eine Zusammenfassung von Helena P. Blavatskys „Geheimlehre“ . Er hielt Vorträge in ganz Indien und bereiste viele Länder in Asien, Europa und Amerika. Im April 1932 begegnete er an Bord des Schiffes „Conte Rosso“ dem spirituellen Lehrer Meher Baba . [ 3 ] Er lebte bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs in Indien , bevor er in die Vereinigten Staaten auswanderte.

Wood war desillusioniert hinsichtlich der Zukunft der Theosophischen Gesellschaft und begann, die Yoga- Klassiker zu studieren. Nach der Krishnamurti-Affäre, die zur Spaltung der Gesellschaft führte, kandidierte Wood nach Annie Besants Tod 1933 für das Amt des Präsidenten. Er unterlag George Arundale , einem engen Verbündeten von Charles Leadbeater, in einem Wahlkampf, den Wood später als unfair und fragwürdig bezeichnete. Enttäuscht von der Ausrichtung der Gesellschaft, aber beeindruckt von dem nun gereiften und unabhängigen Krishnamurti, wandte sich Wood dem Yoga zu . [ 4 ]

Yoga

In Indien begegnete Wood vielen Yogis und hinduistischen Gelehrten . Als praktizierender Yogi, Vegetarier und Abstinenzler – diesen Lebensstil hatte er nach der Lektüre von Sir Edwin Arnolds „ Das Licht Asiens“ in seiner Jugend angenommen – wurde er von indischen Yogis herzlich aufgenommen, von denen viele zu seinen Freunden und Beratern wurden. Ernest lebte zeitlebens zölibatär und hatte keine Kinder. In seinen frühen Jahren in Adyar verlieh ihm Sri Jagat Guru Shankara Charya Swami, der Leiter des Vedanta-Klosters Shri Shringeri Shivaganga Samasthanam in der Provinz Mysore , den Titel „Shri Sattwikagraganya“ in Anerkennung seiner Bemühungen, indischen Schülern Sanskrit näherzubringen. [ 4 ]

Wood wurde offiziell kein Schüler eines indischen Meisters. Während eines Besuchs in New York im Jahr 1928 (?) traf er jedoch erneut auf Krishnamurti, der die Theosophische Gesellschaft verließ, um als unabhängiger Lehrer zu arbeiten und den Zeremonien und okkulten Hierarchien der Gesellschaftsleitung abschwor. Diese Begegnung berührte Wood tief, und er wandte sich wieder der klassischen Yoga-Literatur als Inspirationsquelle zu. [ 4 ] Etwa zur gleichen Zeit entlarvte Wood eine Inderin, die behauptete, eine Hexe zu sein und nicht essen zu müssen. Sie hatte großen Einfluss auf die Bewohner eines kleinen Dorfes und vergiftete Wood aus Rache für seine Entlarvung. Ernest wäre beinahe gestorben und konnte nach der Vergiftung den Rest seines Lebens kaum feste Nahrung zu sich nehmen. Wood verbrachte seine verbleibenden Jahre mit dem Schreiben und Veröffentlichen von Yoga-Literatur. Er zog in die Vereinigten Staaten, wo er kurze Zeit als Präsident und Dekan der American Academy of Asian Studies in San Francisco tätig war und später nach Houston, Texas , zog, um an der University of Houston zu arbeiten.

Kurz nach seiner Ankunft in Indien begann Wood mit der Übersetzung indischer Klassiker wie der Garuda Purana . Ende der 1920er Jahre widmete er sich mit Unterstützung mehrerer Hindu-Gelehrter einem eingehenden Studium der Yoga-Klassiker, woraus zahlreiche Übersetzungen berühmter Yoga-Texte wie der Bhagavad Gita, Patanjalis Yoga Sutras und Shankaras Viveka Chudamani hervorgingen . In seinen Kommentaren zu diesen Übersetzungen bemühte sich Wood, die philosophischen Ideen dieser Texte auf das moderne Leben anwendbar zu machen. Seine Schriften enthalten viele Bezüge zu seinen eigenen praktischen Erfahrungen. Zusammen mit seinen prägnanten Abhandlungen über Yoga, wie dem Band „ Yoga“ (Penguin Books, 1959/62), und seinen früheren Schriften über Konzentrations- und Gedächtnistraining, bilden Woods Werke eine umfassende Einführung in die klassischen Texte des Raja Yoga , des Yoga des Geistes, wobei er Sanskrit-Ausdrücke sparsam verwendet.

Späteres Leben

Während ihrer Jahre in Indien lernten Ernest Wood und seine Frau Hilda die wegweisende pädagogische Arbeit von Dr. Maria Montessori kennen . 1939 war Maria Montessori bei Mussolinis faschistischer Regierung persona non grata, weil sie sich weigerte, deren Anweisungen zu befolgen. Die Theosophische Gesellschaft lud sie nach Adyar in Indien ein. Sie nahm die Einladung an und lebte dort von 1939 bis 1948. In diesen Jahren wurden in Indien zahlreiche Montessori-Schulen gegründet. Hilda, Ernest und Maria Montessori spielten eine entscheidende Rolle bei deren Gründung. Es ist anzunehmen, dass es aufgrund ihres Aufenthalts in der gleichen Gegend und ihrer gemeinsamen Zielsetzungen über rund sieben Jahre hinweg zu einem regen Austausch zwischen den dreien gekommen sein muss. [ 5 ]

Dieses friedliche Cottage an der Wirt Road im Spring Branch District von Houston, Texas, war in ihren letzten Lebensjahren das Zuhause von Ernest und Hilda Wood. Das Cottage und das umliegende, etwa 8000 Quadratmeter große Grundstück wurden in den 1970er Jahren von der School of the Woods erworben , die sie 1962 gegründet hatten. Fast zwei Jahrzehnte lang diente es als Klassenzimmer für die frühkindliche Bildung. Wie oben am 1. April 2013 zu sehen, beherbergt es heute das Fundraising-Büro der School of the Woods. Es ist ein lebendiges Denkmal für das Wirken von Ernest und Hilda.

Ernest und Hilda ließen sich Ende der 1950er Jahre in Houston, Texas, nieder, wo sie sich 1959 in der Unitarian Fellowship of Houston engagierten . „Hilda konzentrierte sich auf den Aufbau einer Bibliothek für die Fellowship und sprach über die Gründung einer Montessori-Schule – Ernest wurde häufig gebeten, inspirierende Vorträge zu halten.“ Im Herbst 1962 eröffneten sie die Montessori-Schule erfolgreich mit einer Schülerschaft, die hauptsächlich aus Kindern unitarischer Eltern bestand. Hilda und Ernest bestellten sämtliche Montessori-Materialien und die Schriften von Maria Montessori aus England und Indien – diese waren 1962 in den USA nicht erhältlich. Ernest Wood war Vorsitzender des ersten Kuratoriums der Schule.

Das Paar bezog ein kleines Häuschen neben dem Gelände der Fellowship an der Wirt Road im Stadtteil Spring Branch von Houston. Sie betreuten die Schule bis zu Ernests Tod im Jahr 1965 und Hildas Tod im Jahr 1968. Der Vorstand beschloss, die Schule nach ihren Gründern zu benennen. [ 6 ]

Wood starb am 17. September 1965, wenige Tage nachdem er seine Übersetzung von Shankaras Viveka Chudamani abgeschlossen hatte, die posthum unter dem Titel „ Der Gipfel des indischen Denkens“ veröffentlicht wurde . [ 7 ]

Werke

  • Das Garuda Purana (Saroddhara) . Die heiligen Bücher der Hindus, Band 9. Indian Press 1911.
  • Die sieben Strahlen . 1925.
  • Die Intuition des Willens . Theosophischer Verlag 1927. ISBN 0-7661-9095-1
  • Ein Engländer verteidigt Mutter Indien. Eine vollständige konstruktive Antwort auf „Mutter Indien“ , Ganesh & Co. 1929, überarbeitet 1930.
  • Die okkulte Ausbildung der Hindus , 1931 (1976 unter dem Titel Sieben Schulen des Yoga vom Theosophischen Verlag neu aufgelegt).
  • Das Loblied auf den tanzenden Shiva . Ganesh & Co. 1931.
  • Geist- und Gedächtnistraining . Theosophischer Verlag 1936.
  • Ist das Theosophie...? (Autobiografie) Rider & Co. 1936. ISBN 0-7661-0829-5
  • Praktisches Yoga, Antike und Moderne , mit einer Einleitung von Paul Brunton. EP Dutton & Co., Inc. 1948.
  • Konzentration – Ein Zugang zur Meditation . Theosophischer Verlag 1949. ISBN 0-8356-0176-5
  • Die glorreiche Gegenwart, eine Studie der Vedanta-Philosophie und ihrer Beziehung zum modernen Denken, einschließlich einer neuen Übersetzung von Shankaras Ode an die nach Süden gerichtete Form . Rider & Co. 1952.
  • Die großen Systeme des Yoga . Philosophische Bibliothek 1954.
  • Die Bhagavad Gita erklärt, mit einer neuen und wörtlichen Übersetzung . New Century Foundation Press 1954.
  • Yoga-Wörterbuch . Philosophische Bibliothek 1956.
  • Zen-Wörterbuch . Philosophische Bibliothek 1957. ISBN 0-14-021998-6
  • Yoga . Penguin Books 1959. Überarbeitet 1962.
  • Eine Studie über Lust und Schmerz . Theosophical Press 1962.
  • Vedanta-Wörterbuch . Philosophische Bibliothek 1964.
  • Der Gipfel indischen Denkens, eine neue, unabhängige Übersetzung des Viveka Chudamani (Kronjuwel der Unterscheidungskraft) mit Kommentaren . Theosophischer Verlag, 1967.
  • Perfeccionamiento de si mismo. Englisch übersetzt von Federico Climen Terrer. Editorial Kier 1955. (en castellano)
  • Kommt zu mir und andere Schriften . Theosophischer Verlag 2000.

Referenzen

Weiterführende Literatur