Stiftung für eine Gemeinschaft mit Bewusstsein

Die Foundation for Intentional Community (FIC) , ehemals Fellowship of Intentional Communities und später Fellowship for Intentional Community , bietet Publikationen, Vermittlungsdienste, Unterstützung und Möglichkeiten zum Austausch für eine Vielzahl von Lebensgemeinschaften an , darunter Wohnprojekte , gemeinnützige Landstiftungen, Genossenschaften, soziale Gemeinschaften, Wohnungsgenossenschaften, Wohngemeinschaften und Ökodörfer . Darüber hinaus unterstützt die FIC lokale Netzwerke, Hilfsorganisationen und Menschen, die ein Zuhause in einer Gemeinschaft suchen. ^{[ 1 ]} Die FIC ist eine gemeinnützige Organisation nach US-amerikanischem Recht (501(c)(3)) . ^{[ 2 ]}

Das FIC veröffentlicht derzeit das Verzeichnis der Gemeinschaften [ ^{1 ]} und die Website der Intentional Communities. Es veranstaltet und präsentiert außerdem regelmäßig Treffen der Gemeinschaften, darunter jährliche Treffen in der ^Twin Oaks Community sowie weitere gemeinschaftsbezogene Veranstaltungen online und an verschiedenen Orten in den USA. ^{[ 3 ]}

Die Sommerausgabe 2019 des Magazins „Communities“ berichtete über eine zweite Namensänderung der FIC, diesmal in „Foundation for Intentional Community“. Ein neues Logo wurde entworfen, ein Vorstand aus zwei Co-Direktoren eingesetzt, und die FIC stimmte der Übertragung des Magazins „Communities“ an das Global Ecovillage Network – United States (GEN-US) zu, einer weiteren Mitgliedsorganisation der GENNA Alliance. Mit Beginn der Covid-19-Pandemie im selben Jahr wurden die meisten persönlichen Treffen der Community-Netzwerke eingestellt. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Während das erste Stipendium auf gemeinnützige Arbeit und das zweite auf die Federation of Egalitarian Communities angewiesen war, finanzierte sich die Stiftung bald selbst durch Einnahmen aus ihren eigenen Programmen, insbesondere durch Anmeldungen zu ihren Online-Workshops, Webinaren und Schulungen. Das zweite Stipendium hatte einige Mitarbeiter bezahlt, doch dank der seit 2020 steigenden Einnahmen konnte die Stiftung ihr Personal aufstocken und verbesserte sowie zusätzliche Dienstleistungen im Bereich Bewegung anbieten.

Die Vernetzung der Online-Community -Bewegung setzte sich während und nach der Pandemie fort. Das neu gegründete FIC startete eine Reihe virtueller Veranstaltungen, um Mitglieder der Community untereinander und Interessierte an diesem Lebensstil zu vernetzen. Laut FIC-Jahresbericht 2020 nahmen über 3.500 Personen an den Online-Workshops und -Schulungen des FIC teil, die gestaffelte Gebühren zahlten. Fast eine halbe Million Menschen besuchten das kostenlose Online-Verzeichnis des FIC auf IC.org, das über 1.000 alternative Lebensgemeinschaften präsentierte. 10.000 kostenlose E-Books und Ratgeber des FIC wurden heruntergeladen, und 1.500 Bücher wurden weltweit verteilt. ^{[ 6 ]}

Im Jahr 2020 richtete das FIC den BIPOC Intentional Communities Fund ein, um Schwarze, Indigene und People of Color (BIPOC) bei der Gründung oder dem Beitritt zu intentionalen Gemeinschaften zu unterstützen. Zehn Prozent der nicht zweckgebundenen Spenden an das FIC flossen in diesen Fonds. Ein BIPOC-Rat aus interessierten Personen wurde gegründet, um die Öffentlichkeitsarbeit zu übernehmen und Kriterien für die Verwaltung des Fonds sowie für die Vergabe von Fördermitteln festzulegen. Der Rat startete seine erste Förderrunde im Juli 2021. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Der Jahresbericht 2021 des FIC beschreibt die Mission der Organisation wie folgt: „Wir fördern, vernetzen und stärken alle, die sich Gemeinschaften anschließen, in ihnen wachsen und von ihnen lernen möchten.“ Die Vision lautet: „Wir stellen uns eine gerechte, widerstandsfähige und kooperative Welt vor, in der jeder die Möglichkeit hat, in einer Gemeinschaft aufzublühen.“ Im selben Jahr startete das FIC eine Reihe sehr erfolgreicher fünfwöchiger Kurse zum Thema „Gemeinschaftliches Leben“, die den größten Teil der Einnahmen aller FIC-Programme generieren und die Hälfte der Gesamteinnahmen der Organisation ausmachen. ^{[ 9 ]}

Während die erste Fellowship von Community Service und Mitgliedern der Vale-Gemeinschaft initiiert und maßgeblich getragen wurde, wurde die zweite Fellowship hauptsächlich von der 1976 gegründeten Federation of Egalitarian Communities (FEC) und insbesondere deren größten Mitgliedsorganisationen Twin Oaks und East Wind unterstützt. Sowohl Community Service als auch die FEC investierten Geld und Personal in die Vernetzung der breiteren Bewegung der Gemeinschaften – Community Service ein Jahrzehnt lang, die FEC drei Jahrzehnte lang.

Es war ein glücklicher Zufall, dass Charles Betterton zehn Jahre nach der Gründung der Federation die Reorganisation der Fellowship in Angriff nahm, denn die Federation war zu diesem Zeitpunkt bereits gut etabliert und organisiert und hatte sich Gedanken über die Zusammenarbeit mit der breiteren Bewegung der Gemeinschaften gemacht. Die FEC war und ist ein kleines Netzwerk von Gemeinschaften mit maximal 200 bis 250 Mitgliedern. Durch die Integration von gemeinschaftseigenen Unternehmen und häuslicher Reproduktion in eine gemeinschaftliche, geschlechtergerechte, arbeitsteilende und zeitbasierte Wirtschaft in jeder Gemeinschaft trug die FEC langfristig und stabil bedeutende Ressourcen an Zeit, Geld und Fachwissen zur revitalisierten kontinentalen Netzwerkorganisation der Gemeinschaften, der 2. Fellowship, bei.

Die Stelle-Gemeinschaft im Norden von Illinois wurde 1973 mit dem Ziel gegründet, ein Zentrum für das Überleben der Menschheit nach der für das Ende des Jahrtausends prophezeiten Katastrophe zu sein. Ein Mitglied der Gemeinschaft, Charles Betterton, begann, über Stelle hinauszublicken und erkannte die Bedeutung von bewussten Gemeinschaften für das Überleben und die Weiterentwicklung der Menschheit. Daraufhin engagierte er sich in der Bewegung der bewussten Gemeinschaften und suchte nach Möglichkeiten, bestehende Organisationen zu vernetzen, anstatt eine neue zu gründen.

In den Jahren 1983 bis 1986 ergriff Charles Betterton zahlreiche Initiativen zum Aufbau eines inklusiven Netzwerks für Gemeinschaften. Unter anderem setzte er sich für die Vernetzung bestehender Lebensgemeinschaften auf den akademischen Konferenzen der National Historic Communal Societies Association (NHCSA), der heutigen Communal Societies Association (CSA), ein und verhandelte mit der Twin Oaks Community über die Übernahme der Leitung des Magazins „Communities“ ab 1984. Dieses Bewegungszeitschrift war 1972 auf der Twin Oaks Communities Conference aus dem Zusammenschluss dreier bestehender Publikationen entstanden: „Communitas“ , benannt nach dem 1947 in Yellow Springs, Ohio, erschienenen Buch von Paul und Percival Goodman; „Communitarian“ , ein Projekt der Walden Three Community in Providence, Rhode Island; und die Zeitschrift „Alternatives“ , herausgegeben von der Alternatives Foundation bzw. Alternatives Northwest der Limesaddle Community in Nordkalifornien. „Alternatives“ stand in Verbindung mit Richard Fairfields Newsletter und Buch „Modern Utopian“ . Viele Menschen bei Stelle und anderswo waren von Charles’ Vision begeistert und arbeiteten gemeinsam an ihrer Verwirklichung.

Charles Betterton nahm im Frühjahr 1986 am gemeinsamen Treffen von FIC und CESCI in Tanguy Homesteads, Pennsylvania, teil. Ebenfalls anwesend waren: Herb Goldstein von Common Ground, Virginia, der School of Living (SoL), den Inter-Communities of Virginia (I-CV) und dem Community Educational Service Council (CESCI); Harvey Baker aus Dunmire Hollow, Tennessee; Allen Butcher aus Twin Oaks, Virginia; Vertreter der Camphill Village-Gemeinden und weitere. Charles kündigte an, die FIC im Herbst desselben Jahres in Stelle zu gründen und bat Interessierte, an dem Treffen teilzunehmen und einen Vorstand zu bilden. Allen schlug Laird Schaub von Sandhill Farm, Missouri, und dem FEC vor, dass die Federation die neue FIC unterstützen solle, und lud Dan Questenberry von Shannon Farm, Virginia, und die neu gegründete I-CV, die erstmals in den späten 1960er und frühen 1970er Jahren aktiv gewesen war, ebenfalls ein, die neue Initiative zur Vernetzung der Gemeinden auf kontinentaler Ebene zu unterstützen. ^{[ 10 ]}

Fünf Personen nahmen im Herbst 1986 an der Gründungsversammlung der FIC in Stelle teil und traten der neu gegründeten FIC bei: Charles Betterton von der Stelle Community; Allen Butcher von der Twin Oaks Community, der School of Living und I-CV; Laird Schaub von der Sandhill Community und dem FEC; Dan Questenberry von der Shannon Farm in Virginia und I-CV; sowie Donald Pitzer von der NHCSA und dem Center for Communal Studies (CCS) der University of Southern Indiana. Ein weiteres FIC-Treffen fand im Frühjahr 1987 in Stelle statt, bevor der Vorstand der Fellowship auf Reisen ging, um Treffen in verschiedenen alternativen Gemeinschaften zu organisieren. Charles Betterton verließ die FIC bald darauf und schloss sich später der Emissary-Gemeinschaft Oakwood Farm in Indiana an. An seiner Stelle wurde ein vierköpfiger FIC-Verwaltungsausschuss gebildet.

Auf dem Treffen 1988 in Green Pastures, NH, wurde ein Satz von "Richtlinien für Gemeindebesuchsberichte" erstellt, damit die Vorstandsmitglieder des FIC schriftliche Berichte über die von ihnen als Vertreter des FIC besuchten Gemeinden verfassen konnten. Ziel war es, den Bericht vor dem Besuch der Gruppe zukommen zu lassen, um ihr das Recht auf Überprüfung und Stellungnahme zu gewährleisten.

Larid Schaub von Sandhill Farm, oder einfach Laird Sandhill, lud mehrere Aktivisten aus der Gemeinde in den Vorstand der FIC ein, darunter Geoph Kozeny von Purple Rose/Stardance in San Francisco, Caroline Estes von Alpha Farm in Oregon und Betty Didcoct von Linnea/Turtle Island Earth Stewards im Bundesstaat Washington. Alle drei waren im regionalen Earth Communities Network (ECN) an der Westküste aktiv gewesen. So verwirklichte die Fellowship for Intentional Community das Ideal einer landesweiten Vertretung von Gemeinschaften in ihren Reihen. ^{[ 11 ]}

Caroline Estes war Gruppenprozesstrainerin und Konsensmanagerin, Betty Didcoct lebte in der Community Land Trust-Bewegung und war dort aktiv, und Geoph Kozeny wurde Hauptorganisator des „Communities Directory 1990/91“ und erstellte eine zweiteilige DVD-Box mit Videos über von ihm besuchte alternative Lebensgemeinschaften mit dem Titel „Visions of Utopia“. Der erste Band, der 2004 erschien, bietet einen historischen Überblick über alternative Lebensgemeinschaften mit Porträts von sieben zeitgenössischen Gruppen, und der zweite Band, der 2009 posthum vom FIC veröffentlicht wurde, stellt elf weitere zeitgenössische alternative Lebensgemeinschaften vor.

Charles Betterton hatte einen Kredit von CESCI aufgenommen, um die Herausgabe seines Magazins „Communities“ zu finanzieren , und war nun zahlungsunfähig, da die Zeitschrift nicht genügend zahlende Abonnenten gewinnen konnte. 1989 wollte die FIC ein neues Verzeichnis von Lebensgemeinschaften veröffentlichen, da solche Verzeichnisse in der Regel einen positiven Cashflow generierten, doch es fehlte ihr an Geld. Auf einer Vorstandssitzung von CESCI schlug Allen Butcher vor, der FIC einen weiteren Kredit für den Druck des Verzeichnisses zu gewähren. Kaum war der Vorschlag angenommen, explodierte Dan Questenberry förmlich und warf der Gruppe fassungslos vor, jeglichen Respekt vor orthodoxer Geschäftspraxis zu missachten, indem sie noch mehr Geld in etwas investierte, das bereits mehrere Tausend Dollar Verlust gemacht hatte. Herb Goldsteins Lächeln über Dans gespielten Protest brachte die Überzeugung zum Ausdruck, dass die Gruppe genau das Richtige tat. Die FIC veröffentlichte eine Reihe von Verzeichnissen: 1990/91, 1995, 2000, 2005, 2007, 2010 und 2016, die alle einen positiven Cashflow generierten.

Nach und nach übernahm die FIC immer mehr Aktivitäten der Bewegung, darunter die Herausgabe der Zeitschrift „Communities“ . Charles Betterton und Mitarbeiter von Stelle und anderen Institutionen produzierten die Zeitschrift acht Jahre lang, bis die FIC die Verantwortung übernahm. Laird Sandhill fungierte ab der Herbst/Winter-Ausgabe 1992 (Nr. 79) als Chefredakteur.

Die FIC organisierte im August 1993 am Evergreen State College in Olympia, Washington, eine sechstägige nationale Konferenz mit dem Titel „Feier der Gemeinschaft“, an der rund 800 Personen teilnahmen. Die Konferenz bot Podiumsdiskussionen, 160 Workshops und neun Plenarvorträge: mit Caroline Estes, Kirkpatrick Sale, Dorothy Maclean, Debra Lynn Dadd-Redalia, Corine McLaughlin, Gordon Davidson, Dr. Noel Brown, Patch Adams MD und Catherine Burton. Die Veranstaltung erzielte einen Gewinn. ^{[ 12 ]}

1994 erwarb Elph Morgan (nicht verwandt mit den Morgans aus dem CSI-Projekt) von der FIC die Internetdomain IC.org, als es noch möglich war, zweistellige Domains zu registrieren. Neben dem Verkauf des Buches „Communities Directory“ erstellte die FIC 2004 eine kostenlose, durchsuchbare Online-Datenbank für alternative Lebensgemeinschaften, die durch Werbung auf der Website finanziert wurde. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

Die FIC übernahm außerdem die Verwaltung des CESCI-Kreditfonds und den Gemeindebuchladen der FEC, der Bücher online und auf Konferenzen verschiedener Gemeindeorganisationen verkaufte. 1997 begann die FIC mit der Durchführung einer Reihe von Wochenendseminaren zum Thema „Gemeinschaftsgestaltung“, die der Weiterbildung und dem Netzwerken dienten.

Um 1990 zeichnete sich ein wachsender Trend ab: Gemeinschaften, die sich privates Eigentum teilen, insbesondere sogenannte Cohousing-Gemeinschaften mit der Rechtsform einer Eigentumswohnung. Diese machten etwa ein Drittel aller Gruppen im „Communitys Directory“ von 2010 aus. Eine weitere Form der gemeinschaftlichen Nutzung von Privateigentum sind solche, bei denen das Land einer Einzelperson, einem Paar oder einer kleinen Gruppe gehört und andere es mieten. Die Datenanalyse des „Communitys Directory“ von 2010 zeigt, dass 20 Prozent der Einträge dieser Art zuzuordnen sind, wobei die Ganas Community auf Staten Island, New York, das größte Beispiel darstellt. Diese Art von Gemeinschaft wird auch als „Klassenharmonie-Gemeinschaft“ bezeichnet, was darauf hinweist, dass es sowohl Eigentümer als auch Mieter gibt.

Im Laufe der Jahre gab es viele Mitglieder im Verwaltungsausschuss, im Exekutivausschuss, im Aufsichtsausschuss, im Vorstand und in zahlreichen Arbeitsgruppen des FIC. Faith Morgan war in vielen dieser Gremien tätig, wie zuvor schon ihre Mutter Jane Morgan. Faith erzählte, dass sie seit ihrer Kindheit an den FIC-Sitzungen teilgenommen habe.

Ein stetiger Strom von Personen, die sich in der Fellowship engagierten, stammte aus den Gemeinden der Federation, sowohl aus aktuellen als auch aus ehemaligen Mitgliedern. Unter ihnen war Laird Sandhill, neben den Mitarbeitern des Gemeindedienstes, die Person mit dem längsten und engagiertesten Beitrag, der schrieb: „Nach einer langen Amtszeit (28 Jahre vor dem Impressum [Anmerkung: seit 1987]) trat ich Ende 2015 als Hauptadministrator von FIC zurück und zog mich aus der aktiven Mitarbeit in der Organisation zurück …“ ^{[ 17 ]}

Die Definition von „intentional community“ wurde erstmals 1949 festgelegt und im folgenden Abschnitt über die First Fellowship wie folgt dargestellt: „Standort – Die Gruppe sollte Land und Wohnraum teilen oder auf andere Weise geografisch nahe genug beieinander sein, um in ständiger aktiver Gemeinschaft zu leben und die gesamte Lebensweise, der sie sich verschrieben hat, effektiv umsetzen zu können.“

Seit vielen Jahren gab es verschiedene Bemühungen, eine formale Arbeitsbeziehung zwischen dem FIC und verschiedenen neu entstandenen Ökodorfnetzwerken sowie anderen verwandten Organisationen aufzubauen. 2018 gründeten sechs Organisationen die GENNA-Allianz. Der Name leitet sich vom Global Ecovillage Network – North America (GENNA) ab, einem Netzwerk von etwa zwanzig Mitgliedern. ^{[ 18 ]}

„Wir stellen uns eine Welt voneinander abhängiger, kooperativer Gemeinschaften vor, die die Voraussetzungen für Regeneration, Gerechtigkeit, Frieden und Wohlstand schaffen, um das volle Potenzial des Gedeihens für alles Leben und alle kommenden Generationen zu verwirklichen.“ – GENNA-Allianz ^{[ 19 ]}

Die Gründung der ursprünglichen Fellowship of Intentional Communities (FIC oder First Fellowship) geht auf Arthur Morgan zurück. Während Morgan mit anderen Projekten beschäftigt war, übernahmen sein Sohn Gris, Al Andersen und Art Wiser die Weiterentwicklung der Organisation.

Arthur Morgan (1878–1975) war Vizepräsident der American Unitarian Association, erster Präsident der Progressive Education Association und Vizepräsident der American Society of Civil Engineers . Franklin Roosevelt ernannte ihn zum ersten Vorsitzenden der Tennessee Valley Authority. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Morgan gründete einen Verein zur Förderung kleiner, dorfähnlicher Gemeinschaften, in denen seiner Überzeugung nach Wohlwollen und gegenseitiges Vertrauen als grundlegendes Lebensprinzip der Gesellschaft am besten gedeihen konnten. Community Service, Inc. wurde 1940 gegründet, um sich für die Wiederbelebung des idealisierten kleinstädtischen Familienlebens einzusetzen. Die Fellowship of Intentional Communities entstand 1949 als Dachverband für die gesamte Bandbreite gemeinschaftlicher Gesellschaften, darunter säkulare und religiöse Gemeinschaften, Genossenschaften und andere Gruppen, einschließlich der später so genannten Community Land Trusts (CLTs). Vor der Gründung dieser beiden Vereine hatte Arthur Morgan bereits Celo Community ins Leben gerufen, einen großen und erfolgreichen Community Land Trust, obwohl dieser Begriff damals noch nicht gebräuchlich war. ^{[ 22 ]}

Die Celo-Gemeinschaft wurde 1936 in Burnesville, North Carolina, gegründet. Wesentliche Unterstützung und Mitglieder für die Gründung von Celo kamen von der Quäker-Sozialorganisation American Friends Service Committee (AFSC) und anderen pazifistischen Antikriegsgruppen. Ironischerweise stammte die Finanzierung des 1.250 Hektar großen Grundstückskaufs von einem wohlhabenden Industriellen aus Chicago. William Regnery glaubte an das Ideal des „römischen Bürgersoldaten“ und der „Jeffersonschen Landbesitzer“ als Grundlage einer demokratischen Republik. Die Form, die Celo annahm, war die von Ralph Borsodi (1886–1977) entworfene, der die School of Living gründete ^{[ 23 ].} Diese befürwortete die Gemeinschaftssiedlung mit von einer gemeinnützigen Vereinigung gepachteten Gehöften, der das Land gehörte. Aufgrund dieser Landbesitzstruktur und der langen Geschichte der Celo Community gilt Celo als erster Community Land Trust, obwohl häufiger New Communities Inc. ^{[ 24 ]} aus Albany, Georgia, gegründet 1969, als erster CLT bezeichnet wird. ^{[ 25 ]}

Arthur Morgan hatte zwei Söhne, Ernest (1906–2001) und Griscom (1912–1993). Ernest und seine Frau Elizabeth lebten in Celo, North Carolina. Gris und seine Frau Jane gründeten 1946 die Gemeinschaft „The Vale“ auf einem 16 Hektar großen Grundstück, etwa drei Kilometer südlich von Yellow Springs, Ohio. „The Vale“ wurde 1960 eingetragen, und 1980 wurde das Land dem Community Service, Inc. Land Trust geschenkt. Die Gemeinschaft wuchs auf elf Familien oder etwa zwanzig Personen an, darunter einige Quäker, sowie einige Mitarbeiter von Community Service, Inc. (CSI) und Studenten des Antioch College.

Gris und Jane hatten zwei Kinder: Faith, die in den Vorständen von CSI, FIC und CESCI aktiv war, und John, der in der 1970 gegründeten Siedlung Raven Rocks nahe Beallsville, Ohio, lebt. Raven Rocks wurde in der Herbstausgabe 2015 (Nr. 168) des Magazins „Communities“ (S. 53) als eine Siedlung beschrieben, die „zum Schutz von 850 Hektar Appalachenwald und Schluchten vor Tagebau“ erworben wurde. In der Winterausgabe 1993 (Nr. 79) desselben Magazins (S. 12) wurde Raven Rocks als Siedlung mit einem eigenen Betonwerk für den Bau von Passivhäusern, Erdhäusern und unterirdischen Häusern erwähnt. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

Arthur Morgan gründete Community Service, Inc. (CSI) im Jahr 1940, und eine Beschreibung von Morgans Absicht für CSI ist in einem Zitat in Mildred Loomis' Buch Alternative Americas abgedruckt , obwohl sie die Quelle nicht angibt.

„Gemeinschaftsdienst hat sich zum Ziel gesetzt, das Wissen über das Gemeinschaftsleben und das Interesse daran zu erweitern. Wer die einschränkenden und bedrückenden Aspekte des Lebens in kleinen Gemeinschaften erkennt, hat selten eine Vorstellung davon, was eine gute Gemeinschaft ausmacht und wie sie die grundlegenden Bedürfnisse und Sehnsüchte des menschlichen Geistes erfüllen kann. Gemeinschaftsdienst möchte eine klare Vision von Gemeinschaft entwickeln und vielen Menschen helfen, diese zu teilen, damit die Arbeit zur Verbesserung der Gemeinschaft nicht aus Flickwerk besteht, sondern zur Verwirklichung eines wahrhaft großen Konzepts von Gemeinschaftsleben führt.“ ^{[ 29 ]}

Das obige anonyme Zitat zeigt, dass Community Service eine besondere Ausrichtung innerhalb der Gemeinschaftsbewegung hat, die eher der „situativen Gemeinschaft“ einer Kleinstadt oder einer Transition Town ähnelt als der bewussteren, intentionalen Gemeinschaft wie The Vale. Richard Fairfield, der in den 1960er Jahren durch intentionale Gemeinschaften reiste und darüber schrieb, bemerkte den Unterschied beim Lesen des CSI-Newsletters und sagte: „Ich hatte den Eindruck, dass die darin geäußerten Ideen völlig außerhalb des Bezugs zur sich neu entwickelnden Bewegung standen.“ ^{[ 30 ]}

Robert Fogarty, ein Professor am Antioch College in Yellow Springs, Ohio, kannte die Morgans und CSI sehr gut, obwohl er sie in seinem 1972 erschienenen Buch „American Utopianism“ nicht erwähnt, während er die Kommunenbewegung der 1960er und 1970er Jahre wie folgt beschreibt.

„Seit Mitte der 1960er-Jahre ist das Interesse am Kommunitarismus dramatisch wiedererwacht. Die Revolte gegen den Vietnamkrieg und eine technokratische Gesellschaft, gepaart mit weit verbreitetem Drogenkonsum, führte zu einer Gruppe von Schulabbrechern, die nach einer alternativen Kultur suchten. Es gibt keine einheitliche Philosophie – wie etwa im Owenismus oder Fourierismus des 19. Jahrhunderts –, sondern ein Amalgam friedlicher und egalitärer Haltungen und Ideen.“ ^{[ 31 ]}

Während die Mission von Community Service, Inc. (CSI) primär in der Förderung des Familienlebens in Kleinstädten bestand, stellt Timothy Miller fest: „Morgans Interessen umfassten schon immer auch gemeinschaftliche Siedlungen.“ Dies zeigt sich in den Programmen, die bald aus CSI hervorgingen. Während Arthur Morgan in regelmäßigen Konferenzen in Yellow Springs für das Leben in Kleinstädten warb, empfahl Alfred Andersen, ein Teilnehmer, der mit den Tanguy Homesteads in Pennsylvania verbunden war, CSI, seinen Fokus auf gemeinschaftliche Gruppen auszuweiten. ^{[ 32 ] [ 21 ]}

Alfred Andersen erklärt in einem Artikel mit dem Titel „Fellowship Roots“ in der Winterausgabe 1997 des Magazins Communities (Nr. 97), dass seine Frau Dorothy und sein Sohn während seiner Haftstrafe als Kriegsdienstverweigerer im Zweiten Weltkrieg auf der Tanguy Homesteads in Glen Mills, Pennsylvania, lebten. Kurz nach seiner Entlassung fuhren die drei nach Yellow Springs, Ohio, um Arthur Morgan wiederzusehen und dessen Arbeit bei Community Service, Inc. zu unterstützen. „Bei meinen Recherchen zur Community-Bewegung bin ich auf Beschreibungen der verstreuten und kämpfenden ‚kooperativen‘ Gemeinschaften gestoßen und habe Community Service daher vorgeschlagen, Vertreter zu einem Treffen in Yellow Springs im Anschluss an ihre jährliche Konferenz für kleine Gemeinschaften einzuladen.“ ^{[ 32 ]}

Die Umsetzung von Andersens Vorschlag erwies sich als so erfolgreich, dass Community Service, Inc. (CSI) 1946/47 einen Verband für den Tausch von landwirtschaftlichen Produkten und Kunsthandwerk zwischen gemeinschaftlichen Siedlungen gründete, den sogenannten „Inter-Community Exchange“ (I-CE). Weitere Formen des Austauschs und der gegenseitigen Hilfe, die zumindest teilweise durch den I-CE ermöglicht wurden, werden im CSI- Leitfaden für Gemeinschaften von 1988 beschrieben . Dazu gehören die Übernahme des Sommerlagers von Koinonia durch die Highlander Folk School, als diese Gemeinschaft vom Ku-Klux-Klan angegriffen wurde, und die Überlassung des eigenen Wasserpumpensystems von The Vale an den neu zugewanderten Bruderhof, nachdem die Stadt Yellow Springs The Vale an das städtische Wassernetz angeschlossen hatte. Tim Miller schreibt, dass durch diese Austausche und durch Begegnungen mit Vertretern anderer Gemeinschaften auf CSI-Treffen und -Konferenzen einige Mitglieder verschiedener Gemeinschaften Interesse an Besuchen in den von CSI aufgebauten Gemeinschaften zeigten. ^{[ 32 ] [ 21 ] [ 33 ]}

In seinem 1997 in der Zeitschrift Communities erschienenen Artikel erläutert Andersen die Vision und die gegenteilige Realität des Inter-Communities Exchange. … „Unsere Hoffnung war, dass wir eine völlig alternative Wirtschaft des Handels zwischen genossenschaftlichen Gemeinschaften entwickeln könnten. … Erst nach ein, zwei Jahren erkannten wir, dass das Wichtigste, was wir auszutauschen hatten, die Gemeinschaft war.“ ^{[ 34 ]}

In der 1988 von Community Service, Inc. herausgegebenen Publikation „ Guidebook for Intentional Communities“, einer überarbeiteten Fassung der früheren CSI-Publikation von 1978 mit dem Titel „ An Intentional Community Handbook “, veröffentlichte Gris Morgan einen Artikel mit dem Titel „Some Basic Concepts for Intentional Communities“. Darin heißt es, dass auf der Community Service Conference von 1949, an der sechzig Personen aus vier Kontinenten teilnahmen, eine Untergruppe mit der Aufgabe betraut wurde, „das gemeinsame Thema von Interesse zu definieren und zu benennen“. ^{[ 35 ]}

Der Begriff „intentional“ wurde gewählt, um die grundlegende Eigenschaft von Absicht, Zielsetzung und Engagement zu betonen. Andere Wörter wie „kooperativ“, „experimentell“ oder „utopisch“ fehlte diese Konnotation. ^{[ 35 ]}

Als Gründungsjahr der neuen Organisation wird mitunter das Jahr 1948 angegeben, beispielsweise in Dan Questenberrys Artikel „Residential Land Trust Organizing“ von 1990 im Verzeichnis der alternativen Gemeinschaften von 1990/91. Im Leitfaden von Gris Morgan und CSI aus dem Jahr 1988 wird das Ereignis von 1948 jedoch als „Vorbesprechung“ bezeichnet, und die offizielle Gründung der Gemeinschaft erfolgte 1949 nach einem Jahr der Vernetzung innerhalb der Gemeinschaft. In diesem Jahr wurde der Begriff „intentional“ auch für den neuen Namen des umbenannten Inter-Communities Exchange verwendet.

Der Begriff „Arbeitsbörse“ wurde während der Weltwirtschaftskrise häufig für verschiedene, oft sehr große städtische Arbeitsbörsen verwendet, von denen einige Produktionsstätten und Unternehmen ohne Geld betrieben. Heute werden ähnliche, wenn auch meist kleinere Börsen oft als „Netzwerke gegenseitiger Hilfe“ bezeichnet.

Auf der Konferenz für Gemeindedienste 1949 wurde der Inter-Communities Exchange zur „Fellowship of Intentional Communities“ (FIC). Timothy Miller schreibt Art Wiser, einem Mitglied der Macedonia-Gemeinschaft in Georgien, die später dem Bruderhof-Netzwerk beitrat, einen Großteil der Verantwortung für die Weiterentwicklung des Inter-Community Exchange zur FIC zu. ^{[ 21 ] [ 33 ]}

Gris Morgan erklärt in dem Artikel im Reiseführer , dass die Treffen der Fellowship of Intentional Communities in den Staaten des Mittleren Westens und des Mittelatlantiks stattfanden, unter anderem im Outdoor Education Center des Antioch College namens Glen Helen, an der Highlander Folk School in Kentucky und im Pendle Hill Quaker Center in Pennsylvania. Die Reichweite der Fellowship lässt sich anhand des Berichts im Newsletter der Fellowship vom März 1960 erahnen: Im Oktober des Vorjahres wurde ein 250-teiliges Schreiben verschickt, in dem um Beiträge für den Newsletter gebeten wurde. Daraufhin gingen Antworten von 125 Einzelpersonen und fünf Gemeinschaften aus 28 US-Bundesstaaten, Kanada, Mexiko, den Niederlanden und Indien ein. ^{[ 36 ]}

Im FIC-Newsletter vom März 1960 erklärt Griscom Morgan außerdem, dass er 1959 eine Initiative zur Kontaktaufnahme mit verschiedenen Indianerstämmen durchgeführt habe.

Ich besuchte Stammesführer von sechs Stämmen und sprach auch mit vielen anderen, um ihr Interesse an einer Gemeinschaft mit Nicht-Indigenen zu ergründen, die ähnliche Werte und Anliegen in Bezug auf Lebensgemeinschaften, Landbesitz und gegenseitigen Respekt zwischen den Kulturen teilen. Einige der Indigenen zeigten großes Interesse und meinten, diese Art von Gemeinschaft würde einen tieferen Kontakt ermöglichen, im Gegensatz zum angespannten Verhältnis zu neugierigen, neugierigen oder „wissenschaftlichen“ Menschen. … Einige von ihnen waren jüngere Männer, die nun mit großem Eifer die Herausforderung annehmen, das Erbe der Indigenen in die Welt hinauszutragen. … Es sind also nicht nur die führenden älteren Vertreter der traditionellen Kultur, die sich mit Nachdruck für das indigene Erbe einsetzen.

„… einige unserer Gemeinschaften könnten gut daran tun, die Beziehungen zu einigen indigenen Gruppen zu pflegen, um uns gegenseitig auf unsere jeweilige Weise zu stärken, voneinander zu lernen und uns mit unseren vielfältigen Kompetenzen und Lebensumständen zu helfen. Die Cherokee in North Carolina beispielsweise haben eine ähnliche Form des Landbesitzes wie Celo. Beide haben Schwierigkeiten, diesen zu erhalten, und sind von einer anderen Kultur umgeben. … Ebenso wird bei einigen Stämmen und Pueblos die traditionelle Praxis, sich auf das „Gefühl der Versammlung“ anstatt auf Abstimmungen zu verlassen, von jenen angegriffen, die annehmen, dass die herkömmliche Abstimmung die einzige Möglichkeit sei, eine Versammlung demokratisch abzuhalten. Wir könnten diese Menschen durch unseren Kontakt und unsere Gemeinschaft mit ihnen stärken, und sie könnten dasselbe für uns tun.“ ^{[ 37 ]}

Eine Liste von neunzehn Gemeinschaften in den USA, die in den ersten zehn Jahren mit der Fellowship of Intentional Communities verbunden waren, umfasst: Bruderhof, Rifton, NY; Bryn Gweled, Clarksville, PA; Canterbury, Concord, NH [Quäkergruppe, die Land von den Canterbury Shakers erwarb]; Celo, Burnsville, NC; Gould Farm, Great Barrington, MA; Hidden Springs, Neshanic Station, NJ; Kingwood, Frenchtown, NJ; Koinonia Farm, Americus, GA; Macedonia, Clarksville, GA; May Valley [später Teramanto], Renton, WA; Parishfield, Brighton, MI; Pendle Hill, Wallingford, PA; Powelton Village, [Standort eines der MOVE-Häuser in University City] Philadelphia, PA; Quest, Royal Oak, MI; Skyview Acres, Pomona, NY; St. Francis Acres [mit der Libertarian Press, die den Newsletter Cooperative Living druckte ], Glen Gardner, NJ; Tanguy Homesteads, West Chester, PA; The Vale, Yellow Springs, Ohio; und Tuolumne Co-operative Farms, Modesto, Kalifornien. Weitere alternative Lebensgemeinschaften nahmen im Laufe der Jahrzehnte an Veranstaltungen der Fellowship teil. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

Timothy Miller erklärt, dass dieses Netzwerk gemeinschaftlicher Gruppen sowohl vollständig gemeinschaftliche Gesellschaften als auch wirtschaftlich diverse Gemeinschaften wie Community Land Trusts umfasste, „in denen die Familienfinanzen weitgehend privat waren“, während das Land gemeinschaftlich besessen wurde. Einige der mit FIC verbundenen Gemeinschaften waren säkular, viele waren religiöse Gruppen und einige waren interreligiös. Während sich einige der religiös geprägten Gemeinschaften aus Mitgliedern mit protestantischem oder liberalem Hintergrund zusammensetzten, war die vorherrschende Konfession die der Quäker. ^{[ 42 ]}

Neben der Prägung eines Begriffs zur Beschreibung ihrer Lebensweise des Gebens und Teilens definierte die ursprüngliche oder erste Gemeinschaft auch, was sie unter dem Begriff „intentionale Gemeinschaft“ verstand und legte die grundlegenden Aspekte der kommunitaristischen Theorie und Organisation dar. Dieses Material wurde erstmals von Community Service, Inc. im „ The Intentional Communities 1959 Yearbook and Newsletter“ , später im 1978 erschienenen „CSI's An Intentional Community Handbook“ und schließlich im 1988 veröffentlichten „CSI's Guidebook for Intentional Communities“ abgedruckt, das Robert Fogarty 1972 in seinem Buch „ American Utopianism “ vorstellte . Der folgende Text basiert auf diesen Quellen:

• Größe – Die Mindestgröße sollte drei Familien oder fünf Erwachsene betragen.
• Organisation – Die Gruppe sollte ausreichend organisiert sein, um eine erkennbare soziale Einheit zu bilden, die verantwortungsbewusst und effektiv agiert.
• Lage – Die Gruppe sollte sich Land und Wohnraum teilen oder anderweitig geografisch so nahe beieinander liegen, dass sie in ständiger, aktiver Gemeinschaft leben und die von ihr angestrebte Lebensweise effektiv umsetzen kann. ^{[ 43 ] [ 33 ]}

Robert Fogarty stellt eine Liste von sieben „Grundkonzepten“ und sechs „Prinzipien“ für jede der Gemeinschaften der Fellowship vor. Hier einige Beispiele:

1. Gemeinschaft bedeutet Gegenseitigkeit und Teilen einer ganzen Lebensweise, mit all ihren Werten und Verantwortlichkeiten.

2. Das Wesen der Gemeinschaft ist spiritueller Natur, das heißt, das Gefühl der Gegenseitigkeit, die gelebte gegenseitige Achtung, Liebe und das gegenseitige Verständnis. Physische Formen oder Praktiken allein schaffen keine Gemeinschaft, sondern Formen, Methoden und Praktiken entspringen dem Geist. … ^{[ 44 ]}

Während des Treffens der Quäkergemeinschaft in Pendle Hill, Philadelphia, im Jahr 1954 wurde dem FIC eine Spende von 30.000 US-Dollar überreicht, um einen revolvierenden Darlehensfonds zur Unterstützung von Gemeinschaften mit alternativen Lebensweisen einzurichten. Der Homer-Morris-Fonds wurde nach der Person benannt, die den größten Teil des anfänglichen Startkapitals beigesteuert oder erworben hatte. Homer Morris war in der Quäker-Wohltätigkeitsorganisation American Friends Service Committee (AFSC) aktiv und unterstützte den Aufbau der AFSC-Siedlungen für Arbeitslose während der Weltwirtschaftskrise. ^{[ 45 ]}

Eine der erfolgreichsten Umsiedlungskolonien war Penn-Craft bei Uniontown, Pennsylvania, gegründet 1937. Der Name „Craft“ bezieht sich auf den Bauernhof der Familie Craft, der für die Gemeinschaft erworben wurde. Ein Großteil des Startkapitals für Penn-Craft stammte von der US Steel Corp., die ihre Bergbauaktivitäten in der Region reduziert und dadurch die Arbeitslosigkeit vor Ort ansteigen lassen hatte. Zwei Mitglieder der nahegelegenen Siedlung „Norvelt“ des staatlichen Programms „Division of Subsistence Homesteads“ verließen ihr Projekt, um beim Aufbau von Penn-Craft mitzuhelfen. Die Siedlung umfasste 50 Bauplätze auf 81 Hektar Land, einen Genossenschaftsladen, die Anfänge eines Gewerbes in Form einer Strickerei und zahlreiche soziale Einrichtungen. Penn-Craft war so erfolgreich, dass 1946 angrenzendes Land für weitere 15 Bauplätze erworben wurde. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

Gris Morgan koordinierte den Homer-Morris-Fonds viele Jahre lang, doch leider schrumpfte der Fonds anstatt zu wachsen. Ein Darlehen in Höhe von 2.500 US-Dollar an die „Toe Valley News“ , eine Zeitung für die Gegend um Celo Community, wurde im März 1960 im FIC-Newsletter als überfällig gemeldet, nachdem die „Toe Valley News“ ihren Betrieb eingestellt hatte.

Nachdem der Homer Morris Fund 1975 vom IRS die Steuerbefreiung erhalten hatte, wurde er in Community Educational Service Council, Inc. (CESCI) umbenannt. Dies unterstrich seinen Hauptzweck – Bildung und Gemeinwohl –, und die aktivsten Vorstandsmitglieder lebten in Tanguy Homesteads. Besonders hervorzuheben ist Rubin Close, der als Gründer des Fonds fungierte, als dieser die Steuerbefreiung erhielt. Obwohl einige Kredite des Fonds nie zurückgezahlt wurden, berichtet Dan Questenberry, dass der Fonds um 1990 seinen 100. „Gemeinschaftskredit“ vergab und sein Vermögen so langsam wieder auf das ursprüngliche Stiftungskapital und darüber hinaus aufstockte. Von 1975 bis zur Übernahme des CESCI durch die 2nd Fellowship hielten die Fellowship und der CESCI gemeinsame Wochenendtreffen ab. Die technischen Sitzungen des CESCI fanden am Sonntagmorgen nach den geselligen Veranstaltungen der Fellowship am Samstagabend statt. ^{[ 38 ] [ 37 ] [ 28 ]}

Nach rund zehn Jahren gegenseitig bereichernder gemeinschaftlicher Verbundenheit begann mit der Geschichte der Ankunft des Bruderhofs in Amerika das Ende der Ersten Bruderschaft.

Die Geschichte des Bruderhofs beginnt in Deutschland mit dem Leben von Eberhard Arnold (1883–1935), der als Teenager eine tiefgreifende christliche Offenbarung erlebte und sich anschließend im Deutschen Christlichen Studentenbund engagierte, den Timothy Miller als „breite Revolte gegen die festgefahrene Tradition in deutschen religiösen Körperschaften und anderen sozialen Institutionen“ beschreibt. ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}

Die Jugendbewegungen in Deutschland vor und zwischen den beiden Weltkriegen verdienen Beachtung, unter anderem weil Parallelen zur amerikanischen Jugendbewegung der 1960er-Jahre bestehen, und möglicherweise auch zu einigen jungen Erwachsenen aller Generationen. Darüber hinaus lassen sich aus dem Verständnis der deutschen Geschichte des frühen 20. Jahrhunderts allgemeine Lehren über die Dynamik zwischen alternativer und dominanter Kultur ziehen. John de Graaf beschreibt einige dieser Lehren in seinem Artikel „The Wandervogel“ (im Sinne von umherstreifenden Vögeln oder freien Vögeln!), der in der Herbstausgabe 1977 von The CoEvolution Quarterly erschien .

John de Graaf zitiert Stanley Highs Buch „ Die Revolte der Jugend“ von 1923 , in dem dieser erklärt, dass unter der deutschen Jugend seiner Zeit „nichts so sehr gehasst wurde wie die Auferlegung konventioneller Autorität und nichts so geliebt wie die Natur“. High erläutert weiter, dass es unter der deutschen Jugend „eine unerklärliche Reaktion gegen das konventionelle Christentum“ gebe und dass „die Mitglieder sich stets gegen jede politische Ausrichtung stellten … [während] große spirituelle Kräfte im Aufwind waren“. Stanley High, 1923 ^{[ 51 ]}

Die Industrielle Revolution erreichte Westeuropa im frühen 19. Jahrhundert, nachdem sie in England begonnen hatte, und rief in Deutschland ähnliche Gegenreaktionen hervor wie anderswo. Die Menschen gaben die ländliche, agrarische Lebensweise auf und zogen in die Städte mit ihren beengten Wohnverhältnissen und der verschmutzten Luft und dem verschmutzten Wasser, um Teil des wohlhabenden deutschen Mittelstands oder zumindest der komfortablen Arbeiterklasse zu werden. Obwohl die Industrialisierung die Arbeiter in Deutschland im Vergleich zu anderen industrialisierten Nationen etwas weniger unterdrückend empfanden, stießen die damit einhergehenden technologischen und sozialen Veränderungen dennoch auf Widerstand bei den Kindern. ^{[ 52 ]}

„Im Jahr 1896 wurde die Wandervogel-Jugendbewegung gegründet. Kinder aus den Berliner Vororten zogen in die Wälder, um einem Leben zu entfliehen, das zwar wohlhabend, aber sinnlos geworden war. Diesen Jugendlichen, viele mit langen Haaren, schlossen sich verschiedene andere Gruppen junger Deutscher an, die auf die eine oder andere Weise gegen das eintönige und langweilige Leben ihrer Eltern protestieren wollten.“ ^{[ 52 ]}

Deutsche Schriftsteller wie Hermann Hesse griffen diese kulturelle Angst in populären Werken wie „ Unter dem Rad“ (1906) und „Der Steppenwolf“ (1927, zwischen den Weltkriegen) auf. Hermann Hesse brachte die Gefühle der alternativen Kultur zum Ausdruck und schrieb über seine eigenen Gedanken: „Je weniger ich an unsere Epoche glauben kann und je öder und verdorbener mir die Menschheit erscheint, desto weniger sehe ich die Revolution als Heilmittel und desto mehr glaube ich an die Magie der Liebe.“ ^{[ 53 ]}

Nach der deutschen Niederlage am Ende des Ersten Weltkriegs war die gesamte Kultur, insbesondere die deutsche Jugend, von Verzweiflung geprägt, und viele wandten sich dem Mystizismus zu, ähnlich wie die überlebenden Ureinwohner Nordamerikas in ihren Reservaten nach ihrer Niederlage in den Plains Indian Wars den mystischen Geistertanz praktizierten.

Nach 1919, so schreibt John de Graaf, gründeten deutsche Jugendliche auf dem Land Kommunen, um der Industriegesellschaft zu entfliehen. Gleichzeitig schlossen sich Studenten zu Genossenschaften zusammen, um sich selbst mit Unterkunft, Nahrung und anderen Notwendigkeiten zu versorgen. Ähnlich wie in Dänemark und Spanien setzte sich die deutsche Jugendbewegung für eine Bildungsreform ein, die in den USA unter dem Namen „Volksschulbewegung“ bekannt wurde. Diese Bewegung fand ihren Ausdruck in progressiven Schulen wie dem Antioch College in Yellow Springs, Ohio, und der Highlander Folk School in Kentucky, dem heutigen Highlander Research and Education Center. „Der Deutsche Freischulverband kämpfte gegen den ‚preußischen Geist‘ des autoritären Auswendiglernens, der an den öffentlichen Schulen vorherrschte.“ ^{[ 54 ]}

Die 1922 gegründete paramilitärische Hitlerjugend unterwanderte alle anderen Jugendorganisationen, unterdrückte deren Mitglieder und inhaftierte deren Anführer, ebenso wie die Genossenschaftsbewegungen und alle anderen Vereinigungen, die sich der Herrschaft der NSDAP Hitlers widersetzten. ^{[ 55 ]}

John de Graaf argumentiert in seinem Artikel „Wandervogel“, dass die unpolitische Ausrichtung der frühen deutschen Jugendbewegungen zu ihrer politischen Naivität führte und junge Frauen und Männer anfällig für die Manipulation und Unterwerfung unter das faschistische Desaster des Nationalsozialismus machte. ^{[ 55 ]}

In diese Szene trat Eberhard Arnold , der 1909 in Theologie promovierte und sich dem christlichen Sozialismus zuwandte. Er und seine Frau Emmy mieteten 1920 ein Bauernhaus in Sannerz, Hessen, und luden Freunde ein, mit ihnen eine christliche Kommune zu gründen. Diese religiöse Ausrichtung stand im Gegensatz zur damaligen deutschen Jugendbewegung, ähnlich wie die christlichen „Jesus-Freak“-Kommunalisten in den 1960er Jahren in der Minderheit der amerikanischen, europäischen und anderen kommunalen Bewegungen waren. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

In ihrem 1973 erschienenen Buch „ Kinder in der Gemeinschaft “ schilderte Emmy Arnold den Beginn ihres und ihres Mannes Lebens als christliche Kommunitaristen. „Nach dem Ersten Weltkrieg entstand in Deutschland die Jugendbewegung, die in unseren christlichen Kreisen sehr präsent war. Mein Mann, Eberhard Arnold, und ich waren viele Jahre eng mit dieser Bewegung verbunden. Wir gehörten zu einer Gruppe von Menschen, die sich oft in unserem Haus in Berlin trafen, um nach einem neuen, authentischen Lebensweg zu suchen. Einige von uns verspürten gemeinsam den starken Wunsch, ein Leben in Wahrhaftigkeit, Einfachheit und Armut aufzubauen, im Gegensatz zu dem Leben, das wir überall um uns herum sahen.“

„Im Jahr 1920 entstand diese Gemeinschaft; ein sehr einfaches Leben in vollkommener Teilhabe wurde von einer kleinen Gruppe in Sannerz, Hessen, begonnen. Dieses gemeinschaftliche Leben besteht nun schon seit über fünfzig Jahren. Wir haben Leid und Kampf durchlebt, aber auch tiefe Freude und Begeisterung erfahren.“

„Ein gemeinsames Leben ist ein Wunder. Menschen können nicht aus Traditionen zusammenbleiben. Gemeinschaft muss immer wieder neu geschenkt werden wie eine neue Geburt.“ ^{[ 56 ]}

Arnolds Gruppe erwarb 1926 einen Bauernhof im Rhongebirge und gab sich den Namen „Rhon Bruderhof“ oder „Rhon Bruderschaft“. Zwei Jahre später erfuhren Arnold und seine Freunde von der Geschichte der Hutterer in Europa, die im 16. Jahrhundert in Deutschland als Täufergemeinschaft während der Reformation gegründet worden waren und noch heute in Amerika und Kanada existierten. Arnold erkannte die Ähnlichkeiten zwischen seiner Gemeinschaft und den Hutterern, nahm Kontakt zu ihnen auf, und er und Emmy reisten 1930 zu den Huttererkolonien in den USA und Kanada. Einige Hutterer besuchten auch den Rhon Bruderhof. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Mit der Machtergreifung der Nationalsozialisten in Deutschland 1933 rettete der pazifistische Rhon Bruderhof seine jungen Männer und Frauen vor der Einberufung zum Militärdienst. Zunächst siedelten sie nach Liechtenstein um und gründeten dort den Alm Bruderhof. Als die deutsche Wehrmacht in Europa einmarschierte, zogen sie zwischen 1936 und 1938 erneut um, diesmal nach England. Alle überlebten, mit Ausnahme von Eberhard Arnold, der 1935 nach einer missglückten Operation starb. In England gewann der Bruderhof viele Anhänger, doch nun drohte ihnen die britische Politik der Internierung deutscher Staatsbürger nach Englands Kriegserklärung an Deutschland. Der Bruderhof beantragte Einwanderung nach Kanada und in die USA, wurde aber von beiden Ländern abgelehnt. Sie bewarben sich in vielen weiteren Ländern und fanden schließlich nur Paraguay in Südamerika, das sie aufnahm. Dies lag möglicherweise an der Vertrautheit der Paraguayer mit Gemeinschaftsorganisationen, die auf ihre jesuitische und die indigene Guarani-Gemeinschaft des 17. und 18. Jahrhunderts zurückgeht. 350 Mitglieder des Bruderhofs zogen 1941 nach Paraguay und erwarben dort eine 8.000 Hektar große Ranch, die sie „Primavera“ nannten. Bis 1950 lebten dort 600 Menschen in drei separaten Kolonien oder „Höfen“. Nach dem Zweiten Weltkrieg begann der Bruderhof mit seiner Auswanderung in die Vereinigten Staaten, zunächst durch Besuche in verschiedenen alternativen Gemeinschaften. ^{[ 57 ] [ 50 ]}

Einige Hutterer der Forest River Kolonie in North Dakota schätzten die Bruderhof-Form der christlichen Gemeinschaft und luden die Bruderhof-Mitglieder ein, sich ihnen anzuschließen. Ruth Baer Lambach, damals Teenagerin in der Forest River Kolonie, schrieb später, der Bruderhof sei „wie ein Hurrikan“ über Forest River hereingebrochen. Sie waren eine „zusammengewürfelte Gemeinschaft von Exzentrikern, Intellektuellen, abweichenden Wahrheitssuchenden und kreativen Praktizierenden des radikalen Christentums“. Sie verursachten enorme Telefonkosten durch Anrufe bei anderen Bruderhöfen, verärgerten die Hutterer-Führung und führten zu einer Spaltung in Forest River. Diejenigen, die der Führung treu blieben, verließen ihre Heimat und schlossen sich anderen Huttererkolonien an. Der Großteil des Bruderhofs verließ Paraguay und ließ sich 1954 im Woodcrest Bruderhof nieder, der erst im Vorjahr nahe Rifton, New York, gegründet worden war. Die verbliebenen Hutterer von Forest River verließen ihre abgelegene Kolonie in North Dakota, um in der Nähe von Farmington, Pennsylvania, Land zu erwerben und den Oak Lane Bruderhof zu gründen. ^{[ 58 ]}

Aufgrund des Untergangs der Forest River Colony wurden die Beziehungen zwischen den Hutterern und dem Bruderhof 1955 formell abgebrochen und 1974 wieder aufgenommen, nachdem der Bruderhof eine Delegation zu den Hutterern entsandt hatte, um sich für die Zerstörung der Forest River Colony zu entschuldigen. Der Bruderhof nannte sich fortan „Hutterische Bruderschaft“, was jedoch nicht alle Differenzen beilegte. 1990 lösten sich zwei der drei Hauptzweige der Hutterer, die Leherleut und die Dariusleut (ausgesprochen „Leut“, was „Menschen“ bedeutet), vom Bruderhof. ^{[ 48 ] [ 58 ]}

Die Praxis des „Kommunenraubs“, bei dem eine Gruppe Mitglieder einer anderen entführte, um die eigene Gemeinschaft zu vergrößern, war offensichtlich eine bewusste und vorsätzliche Absicht des Bruderhofs. Dies brachte ihm viel Kritik innerhalb der Gemeinschaftsbewegung ein, nicht nur unter den Hutterern. Diese Praxis ist nicht auf den Bruderhof beschränkt, da Mitglieder in der Vergangenheit immer wieder Gruppen verließen und sich anderen anschlossen. Solche Mitgliederwechsel können durchaus positiv sein, da sie tendenziell mehr zwischenmenschliche Verbindungen zwischen Mitgliedern verschiedener Gemeinschaften schaffen und so den Ideenaustausch zwischen Gemeinschaften und Bewegungen fördern. Selten jedoch führt dies zur Zerstörung einer ganzen Gemeinschaft oder Kolonie wie in Forest River. Doch genau das geschah erneut, als der Bruderhof die Macedonia Cooperative Community in der Nähe von Clarksville, Georgia, besuchte.

Die Macedonia-Gemeinschaft existierte von 1937 bis 1958 und wurde von Morris Mitchell gegründet, einem liberalen Pädagogen aus dem Süden der USA, der, wie Tim Miller schreibt, glaubte, dass der Kommunitarismus viele Probleme der modernen Gesellschaft lösen könne. Die Mitglieder dieser multireligiösen Gemeinschaft stammten überwiegend aus liberal-protestantischen Familien, während andere pazifistisch-quäkerisch orientiert waren. Anfang der 1950er-Jahre wuchs die Gemeinschaft auf fünfzig Erwachsene an und schuf sich etwas, was nur wenigen Siedlungen mit Landtrust gelang: ein erfolgreiches Geschäft, das ihnen zunehmende Selbstversorgung ermöglichte – eine Heimindustrie zur Herstellung von Holzspielzeug. ^{[ 59 ]}

Staughton Lynd schreibt in seinem Brief vom August 1994 an Ramon Senders KIT-Newsletter „Keep In Touch“ über den Einfluss der Auseinandersetzung mit dem Bruderhof auf das Denken der Mitglieder in Macedonia : „Während unserer Zeit in Macedonia (1954–1957) definierte sich die Gemeinschaft ständig neu in Bezug auf den Bruderhof. Der Bruderhof bestand schon viel länger als unsere Gemeinschaft; er schien erfahrener, selbstsicherer und immun gegen die Unsicherheit, die tastenden Experimente und die Katastrophen, die wir in Macedonia erlebten. Der Bruderhof schien einen direkten Draht zu Gott zu haben.“ ^{[ 60 ]}

Anfangs verließ etwa die Hälfte der Mitglieder aus Mazedonien den Bruderhof, die andere Hälfte folgte später. Fast alle Mitglieder brachten auch ihr erfolgreiches Geschäft mit Holzspielzeug für Kinder, genannt „Community Playthings“, mit in den Bruderhof. Mazedoniens Heimarbeit wurde vom Bruderhof ausgebaut und entwickelte sich zur Haupteinnahmequelle. Sie verkauften teures Holzspielzeug und Kindermöbel an Kindergärten und Kindertagesstätten, von denen viele durch staatliche und lokale Programme zur Armutsbekämpfung aus den 1960er Jahren gefördert wurden. Um 2010 erweiterte der Bruderhof sein Geschäft und konzentrierte sich auf die Herstellung von motorisierten Rollstühlen für Kinder mit körperlichen Behinderungen. Alle Komponenten, einschließlich Metallrahmen, Formkunststoff und Polsterung, wurden selbst gefertigt, mit Ausnahme der Batterien und Motoren. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

Im Jahr vor der Ansiedlung der Bruderhof-Gemeinschaft in ihrer Woodcrest-Kolonie nahe Rifton, New York, im Jahr 1954, entsandten sie eine Delegation mit einer Diashow über ihre Geschichte und ihre Kolonien in Paraguay, um Gemeinden in ganz Amerika zu besuchen und, wie Timothy Miller es ausdrückt, „nach Land und Unterstützung zu suchen“. Miller erklärt weiter, dass die Delegation „in mehreren alternativen Gemeinschaften herzlich empfangen wurde, und einige ihrer Mitglieder schlossen sich ihnen an“. Sowohl ihre Mitgliederzahl als auch die Anzahl ihrer Kolonien stiegen bis 1956 auf etwa 1.500 Menschen in neun Kolonien in fünf Ländern. ^{[ 61 ]}

In einem Brief vom 25. Februar 1988 an Dan Questenberry auf der Shannon Farm (Virginia) schrieb Ernest Morgan aus der Gemeinde Celo (North Carolina) über den Einfluss des Bruderhofs auf die Gemeinden in den USA: „Wie Sie vielleicht wissen, warb der Bruderhof die gesamte Gemeinde Macedonia an, einschließlich ihres Straßenhandels. Dieser Handel entwickelte sich übrigens zu einer der wichtigsten wirtschaftlichen Aktivitäten des Bruderhofs.“

„Eine Delegation des Bruderhofs besuchte Celo Anfang oder Mitte der 1950er Jahre. Infolge dieses Treffens beschlossen mehrere Familien aus Celo, zum Bruderhof zu ziehen. … Ich hatte damals den Eindruck, dass es innerhalb der Bewegung der alternativen Wohngemeinschaften eine beträchtliche Unzufriedenheit mit dem Bruderhof gab.“

„Dieser Exodus war der direkte Grund dafür, dass Elizabeth und ich uns in der Gemeinschaft engagierten. … Wir waren der Ansicht, dass [Camp Celo für Kinder] ein zu wertvolles Projekt war, als dass man es sterben lassen durfte. … Dave Salstrom verließ später den Bruderhof und kehrte zu Celo zurück. Alles in allem könnte der Exodus zum Bruderhof indirekt sogar ein Gewinn für die Celo-Gemeinschaft gewesen sein.“ ^{[ 63 ]}

Neben Überfällen auf die Huttererkolonie Forest River, Macedonia und Celo berichtet Timothy Miller, dass die meisten der sieben Mitglieder der Kingwood Community in der Nähe von Frenchtown, New Jersey, einer „von Quäkern dominierten Enklave“, 1953 dem Bruderhof beitraten. ^{[ 64 ]}

Alfred Andersen kommentierte die Netzwerkzugehörigkeit und die Rekrutierungsstrategien des Bruderhofs im FIC-Netzwerk in seinem Artikel von 1997 in der Zeitschrift „Communities“ . Er erklärte, dass Vertreter des Bruderhofs auf dem Treffen der Fellowship in Pendle Hill 1958 „mitteilten, dass sie nicht mehr teilnehmen würden“. „Ein wesentlicher Faktor für diese Entfremdung mag insbesondere bei einem Teilnehmer das Gefühl gewesen sein, dass der Bruderhof anderen Gemeinschaften ihre Führungskräfte abspeiste. … Ich habe keinerlei Anzeichen dafür gesehen, dass diese Schritte unter Zwang erfolgten. Im Grunde bot die Bruderschaft ein Leben tieferer Hingabe, und Menschen, die sich danach sehnten, nahmen es an.“ ^{[ 32 ]}

Alfred Anderson, Präsident der FIC im Jahr 1961, schrieb in seinem Artikel „Fellowship Roots“ in der Winterausgabe 1997 der Zeitschrift Communities über das Ende der Verbindung der Bruderhof- Brüder zur FIC im Jahr 1958: „Als die Bruderschaft aus der FIC austrat, gab es einige, die der Ansicht waren, die FIC solle still und leise sterben. Andere wiederum befürchteten, dass dadurch etwas Wertvolles verloren ginge. … Die geringe Beteiligung an der letzten Konferenz [in Bryn Gweled, Pennsylvania, 1960] und das Versäumnis der Verantwortlichen, die Angelegenheit weiterzuverfolgen, überzeugten uns davon, dass die FIC friedlich zu Ende gegangen ist.“ ^{[ 65 ]}

Andersen erklärte weiter in seinem Quest-Online-Forumsbeitrag von 1991, dass der Bruderhof verkündet habe, dass er, „da sich ihr Engagement nicht auf die Gemeinschaft als solche, sondern auf ihre besondere religiöse Lebensweise, die sich am Leben Jesu orientiert, gründet, es nicht rechtfertigen könne, weitere Energie in FIC zu investieren.“ ^{[ 38 ]}

Ab 1960 gab es kaum noch Aktivitäten der Fellowship; die FIC beschränkte sich fortan auf eine gesellige Veranstaltung im Rahmen der Treffen des Homer Morris Fund, der 1975 als Community Educational Service Council (CESCI) gegründet wurde. Eine Liste einiger Gemeinden, die vor 1990 Kredite von CESCI erhielten (basierend auf CESCI-Unterlagen), umfasst: Association of Light Morning, VA; Down Hill Farm, PA; East Wind, MO; Heathcote Center, MD; Plow Creek Fellowship, IL; Twin Oaks, VA; und Walden Three, RI. CESCI unterstützte außerdem mehrere gemeinnützige Publikationen, die seinen Bildungsauftrag belegen, darunter: The Community Market Catalog ; Source Catalog ; Communities ; und Mark Satins New Options . ^{[ 66 ]}

Um das Jahr 2000 wurde CESCI zu einem Projekt der Zweiten Fellowship, doch die geringe Größe des Fonds rechtfertigte nicht den mit seiner Verwaltung verbundenen Arbeitsaufwand, und so wurde er schließlich mit dem größeren, von den egalitären Gemeinschaften verwalteten Revolving-Loan-Fonds PEACH zusammengeführt, der als Selbstversicherungsfonds unabhängig von der Federation of Egalitarian Communities gegründet worden war.

Der Bruderhof hatte sich an der Zweiten Bruderschaft so gut wie möglich bedient und ihr offenbar so viel Lebenskraft entzogen, dass die Vernetzung und die Gemeinschaft nicht mehr genügend Interesse und Energie bei den Mitgliedern weckten, um zu Veranstaltungen zu reisen. Nur die Notwendigkeit, das Geld der Bewegung in Form des Homer-Morris-Kreditfonds zu verwalten, sowie die persönlichen Kontakte einzelner Mitglieder hielten die Zweite Bruderschaft in den 1960er, 70er und der ersten Hälfte der 80er Jahre am Leben.

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