Volksbräuche im Punjab

Die in Punjab verbreiteten Volksbräuche beinhalten lokale Mystik ^{[ 1 ]} und umfassen die ausschließlich der Punjabi-Bevölkerung eigentümlichen Glaubensvorstellungen und Praktiken, darunter Ahnenverehrung , Heiligenverehrung und lokale Feste. Zahlreiche Schreine in Punjab repräsentieren die Volksreligion der Region , die einen Dialog zwischen verschiedenen organisierten Religionen darstellt ^{[ 2 ]} . Diese Schreine stehen für interkommunalen Austausch und eine besondere Form der Heiligenverehrung ^{[ 3 ] .}

Roger Ballard (1999) unterteilt die Volksreligion des Punjab in die kismetische Dimension (Unglück, verursacht durch Schicksal oder übernatürliche Wesen) des religiösen Lebens der Punjabi sowie in die Elemente Panth (inspirierende Führung), Dharam (göttliche Gesetze) und Qaum (Gemeinschaftsbildung). ^{[ 4 ] [ 5 ]} Der kismetische Glaube besagt, dass Unglück sowohl durch unerfüllte, eifersüchtige Geister wie Bhuts (Geister), Dhags , Dschinns und Churails (Hexen) als auch durch andere Menschen mithilfe von Magie, einschließlich Zaubersprüchen und Beschwörungen, sowie durch den bösen Blick ( Nazar ) verursacht werden kann. ^{[ 4 ]} Verschiedene Volksglaubensvorstellungen sind zudem mit nahezu allen Vögeln und Tieren verbunden, ^{[ 6 ]} die als Omen, Träger von Kräften oder Opfergaben dienen. ^{[ 7 ]}

Neben dem Glauben an Volkshelden und Ahnen gibt es auch den Glauben an meist bösartige Geister, die oft aus einem vorzeitigen Tod resultieren und durch Neid auf unerfüllte Wünsche in Bezug auf wichtige Lebensereignisse wie Kinderlosigkeit motiviert sind. Diese Geister fügen den Lebenden in unterschiedlichem Maße Schaden zu. ^{[ 8 ]} Der Nazar , der durch neidische Blicke Unglück und Schaden verursacht, zielt meist auf Familienmitglieder, Land und Ernte sowie persönliches Eigentum ab. Schutz davor bieten Amulette, Bräuche und verschiedene soziale Normen, darunter Demut. ^{[ 8 ]}

Die Ausübung volkstümlicher Glaubensvorstellungen wird oft von sogenannten Dhadis oder Volksballaden begleitet, die institutionalisiertere Musikformen wie Kirtan und Qawwali ergänzen . ^{[ 9 ]}

Die vorherrschende Ansicht stellt die Volksreligion des Punjab als Überreste älterer religiöser Traditionen oder als degenerierte Formen organisierter Religion dar, was laut H. S. Bhatti ein Missverständnis ist. Die Volksreligion des Punjab bestehe vielmehr aus „Prozessen alternativer Konzeptualisierungen“. ^{[ 10 ] : Vorderseite des Umschlags}

Eine solche funktionale, flexible Volksreligion nimmt oft die Form an, Hilfe bei Personen zu suchen, die als Heiler und spirituelle Meister angesehen werden, häufig in Zeiten der Angst, Trauer oder Wut ^{[ 11 ]} in Bezug auf Vorfahren, Familie und Tod ^{[ 12 ]} und innerhalb von „kognitiven Rahmen von Krankheit und Heilung“ ^{[ 13 ] .}

Volksglaube ist vor allem in ländlichen Gebieten verbreitet ^{[ 4 ]} , und diese „Volksreligion“ wurde als die religiöse Praxis der „untergeordneten Gesellschaftsschicht“ des Punjab beschrieben. Sie umfasst wundertätige Heilige, bösartige Gottheiten, Geister, Hexerei und andere okkulte Praktiken sowie dörfliche Stätten, an denen diese Praktiken oft ihren Mittelpunkt haben. Die Heiligenverehrung dreht sich häufig um Pirs und wurde, zusammen mit der Förderung von Schreinen, deren Überlieferungen sich frei aus den normativen Traditionen formalisierter Religionen speisten, synkretistisch über religiöse Grenzen hinweg praktiziert. ^{[ 13 ]}

Die Schreine von Volkshelden wie Gugga Pir und Sakhi Sarwar werden von Anhängern errichtet und betreut, die in Ostpunjab oft von den Strukturen formalisierter „hoher“ Religionen ausgeschlossen sind. Dies betrifft beispielsweise den Einfluss der Jats auf den Sikhismus, den brahmanischen Hinduismus oder den islamischen Islam. Sie fallen nicht in den Geltungsbereich solcher hegemonialer Institutionen, insbesondere da die religiöse Identität zunehmend polarisiert ist. ^{[ 9 ]} Die Verschärfung religiöser Grenzen durch Erweckungs- und Reformbewegungen in der Region während der Kolonialzeit wirkte sich auch auf die Stellung des Volksglaubens in der punjabischen Gesellschaft aus, der diese Grenzen oft überschritt. ^{[ 14 ]}

Die ersten formalen Studien zur Punjabi-Volksreligion fanden 1971 statt. ^{[ 15 ]}

Obwohl sie ein zentraler Bestandteil der Punjabi-Religion ist, in der das Unerklärliche rationalisiert werden kann, hat ihre Abwertung als Aberglaube und die Tatsache, dass sie sich einer religiösen Kategorisierung entzieht, dazu geführt, dass sie bisher wenig erforscht wurde. ^{[ 4 ]} Ihre Überschreitung religiöser Grenzen manifestiert sich in der eklektischen Integration von Sufi- , Bhakti- und traditionellen Glaubensvorstellungen in Bezug auf Okkultismus, Besessenheit und Exorzismus. Laut Ballard besteht eine gewisse Voreingenommenheit gegenüber dieser Dimension der religiösen Praxis im Punjab. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Laut der Kulturhistorikerin Dr. Anne Murphy,

Volkstraditionen spielten eine entscheidende generative Rolle in der postkolonialen Wissenschafts-, Kunst- und Literaturwelt und stellten eine Art Antwort auf koloniale Hegemonie und Moderne dar; gleichzeitig repräsentieren sie eine fortbestehende subalterne kulturelle Formation, die sich mitunter der Vereinnahmung durch ebendiese Kräfte widersetzt. ^{[ 16 ]}

Im indischen Punjab gibt es drei bedeutende Kulte um Volksgottheiten: Gugga , Sakhi Sarwar und Seetla . ^{[ 10 ] :10} Gugga ist auch als Jahir Pir bekannt , Seetla als Mata Rani . ^{[ 10 ] :16} Die zentralen Figuren der Volksreligionen im Punjab sind Ahnenfiguren oder Volkshelden, mit denen verschiedene Legenden und Rituale verbunden sind. ^{[ 10 ] :16} Gugga war ein Rajputenprinz, der zum Sufi-Pir wurde und als Schlangengottheit verehrt wird. Sakhi Sarwar soll aus Bagdad stammen und wird zum Schutz von Kindern und Tieren angebetet. ^{[ 10 ] :16} Seetla und ihre Schwestern werden zum Schutz und zur Abwehr bestimmter eitriger Krankheiten verehrt. ^{[ 10 ] : 16} Diese drei Figuren wurden historisch in der gesamten Punjabi-Gesellschaft verehrt, unabhängig von Kaste und Glaubensbekenntnis. ^{[ 10 ] : 16}

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  Miniaturmalerei, die die punjabische Volksgottheit Sakhi Sarwar, auch bekannt als 'Lakhdata', darstellt.
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  Gemälde von Gugga Pir, einem populären Sikh aus Punjab, etwa Anfang des 20. Jahrhunderts
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  Sanjhi Mata
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  Peddu, Bruder von Sanjhi Mata

Bhatti und Michon (2004) vertreten in ihrem Artikel Folk Practice in Punjab , der im Journal of Punjab Studies der University of California veröffentlicht wurde, die Ansicht, dass in der punjabischen Volkskosmologie das Universum in drei Bereiche unterteilt ist: ^{[ 17 ]}

Devlok ist das Reich der Götter, Heiligen und Ahnen, das im Akash, dem Himmel, existiert. Ahnen können zu Göttern oder Heiligen werden. ^{[ 17 ]}

Laut Thapliyal (1979) wurde die Ahnenverehrung in Indien von den Kushan eingeführt, die sie ihrerseits von den Chinesen übernommen hatten . Infolgedessen entwickelte sich auf dem Subkontinent der Kult des Devaputra („Sohn des Himmels“), in dessen Rahmen kleine Schreine, sogenannte Devakulas, entstanden, die den Vorfahren ( Pitrs ) gewidmet waren. Diese Ahnenverehrung wurde jedoch von den Brahmanen missbilligt. ^{[ 18 ]}

Die Jats, eine große Gruppe ehemaliger Nomaden, begannen im 13. Jahrhundert im zentralen Punjab, sesshaft zu werden. Begünstigt wurde dies durch die Fruchtbarkeit der Region und die Nutzung des persischen Wasserrads. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} Sie brachten ihre eigenen Glaubensvorstellungen mit, die sich um die Verehrung von Gottheiten wie Sakhi Sarwar und Gugga Pir drehten, sowie ihre eigenen sozialen Bräuche wie die Wiederverheiratung von Witwen und die Verehrung von Clanführern, den Vaderas . Gleichzeitig knüpften sie Beziehungen zur sesshaften Gesellschaft, obwohl sie oft den unteren Rängen der Kastenordnung angehörten. ^{[ 19 ]} Die Jats pflegten eine lange Tradition des Egalitarismus. ^{[ 22 ]}

Ihre Institution der Jatheras und die Verehrung von Vaderas und Volksfiguren bewegen sich an den Grenzen der großen organisierten Religionen der Region ^{[ 23 ]} und koexistieren harmonisch mit religiösen Identitäten. Sie tragen zur kulturellen Identität der Punjabi bei, gedeihen weiterhin ^{[ 7 ]} und lassen sich keiner klar definierten, verfestigten Kategorie eindeutig zuordnen. ^{[ 12 ]} Eine Jathera kann grob in verschiedene Typen unterteilt werden: Gründer (meist eines Dorfes), Vorfahren (oft gemeinsame Vorfahren eines Clans ), Märtyrer ( Shahids ), Helden oder Personen, die sich in irgendeiner Weise hervorgetan haben ( Jogis , Sidhs , Pirs und Bhagats ). ^{[ 18 ]} Märtyrer ( Shahids ) sind nicht mit Birs zu verwechseln , die Opfer gewaltsamen Todes sind. ^{[ 18 ]} Auch Frauen können Jatheras sein. Bei den Jats ist es üblich, anlässlich von Hochzeiten und Eheschließungen ( Biah oder Shadi ) eine Jathera zu verehren, was als Jathera Manuana bekannt ist und dazu dient, die Gunst der Jathera zu gewinnen. ^{[ 18 ]} Diese Schreine finden sich überall in Punjab, wobei meist ein großer Schrein einem bestimmten gemeinsamen Vorfahren eines Clans gewidmet ist. Dörfer haben in der Regel einen Schrein für den Dorfgründer. ^{[ 18 ]} Die Jathera-Schreine bestehen üblicherweise aus einem Erdhügel oder einer kleinen gemauerten Plattform unter einem Pappelbaum . ^{[ 24 ]} Der örtliche Zamindar verehrte die Jathera traditionell einmal jährlich. ^{[ 18 ]} Eine Zeremonie, bekannt als Bhumiya (für die lokale Dorfgottheit) oder Jathera ka Puja (für die Jathera), wird monatlich am 15. Tag, jeden Sonntag sowie anlässlich von Geburten und Hochzeiten abgehalten. ^{[ 24 ]}

Einige Jatheras und der jeweils wichtigste mit ihnen verbundene Clan sind folgende: ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 18 ]}

• Jogi Pir (Chahals)
• Sidh Bhoi ( Dhaliwals )
• Gaggowahna und Raja Karn ( Dhillons )
• Baba Alho/Alla ( Grewals )
• Raja Ram und Raja Pir ( Gills )
• Sidhsan ( Randhawas )
• Tilkara ( Sidhus )
• Kala Mihr ( Sandhus )
• Baba Manga ( Bajwas )
• Yar Pir Bhurawala (Bhullars)

Die Verehrung von Jathera ist unter hinduistischen und sikhischen Jats weit verbreitet. ^{[ 25 ]} Obwohl die Jathera-Verehrung im orthodoxen Sikhismus nicht gebilligt wird ( Guru Gobind Singh sprach ein Verbot gegen diese Praxis aus ^{[ 18 ]} ), wird sie unter ländlichen Sikhs weiterhin praktiziert. ^{[ 30 ]} Einige Jathera-Schreine, wie beispielsweise der Kala Mehar, haben versucht, Elemente der sikhischen Ikonographie und Symbolik (wie die Nachahmung eines Gurdwara ) und andere Aspekte des Sikhismus zu übernehmen, um am Rande der Religion zu bleiben und dadurch in der Bevölkerung akzeptabler zu werden, obwohl sich die Volksreligion in einem angespannten Verhältnis zur institutionalisierten Hauptreligion befindet. ^{[ 31 ] [ 30 ]} Jatheras waren in der Regel Männer, die Shaheeds (religiöse Märtyrer) waren oder in irgendeiner Weise ( Sidh ) herausragende Leistungen erbracht hatten. ^{[ 25 ]} Ihr Kultplatz ist durch einen Erdhügel gekennzeichnet, der sich zu einem richtigen Schrein entwickeln kann. ^{[ 25 ]} Bei Hochzeitsbräuchen ist es üblich, dass der Bräutigam den Jathera seines Clans verehrt, indem er sich an dessen geweihtem Ort verneigt und ihn umrundet. Dabei wird sowohl einem Brahmanen als auch einem Lagi (einem Diener bei der Hochzeit) eine Opfergabe dargebracht. ^{[ 25 ]} Ein Jathera basiert auf einer Abstammungslinie, nicht auf einem Dorf. Daher kann ein Dorf für jede dort ansässige Abstammungslinie mehrere Jatheras haben. ^{[ 25 ]}

Die meisten Gotras verehren ihre Vorfahren als ihre Kula Deva/Devī . Sie verwenden oft Verwandtschaftsbezeichnungen wie Dādī (Großmutter väterlicherseits) oder Bābā (männlicher Vorfahre). Einige Gruppen haben spezifische Namen. Bei den Nāhar heißen die Dādīs Cai , Ammā und Bīnī-Śabīnī , während zu den Bābās Vinjhal , Balak-Pittar und Ram-saran gehören . Einzigartig für Punjab sind Fälle wie die Lohrā- und Barar-Gotras, die einen Mann, der als Kind durch einen Unfall ums Leben kam, als Bābā verehren . Im Bhābhū-Gotra wird ein Ehepaar (Dādā Kālu und Dādī Viro) verehrt, das im Kampf gegen die Mogularmeen zum Schutz des Clans fiel. In diesen Fällen wird der Verstorbene eher zu einem schützenden Wächter als zu einem bösartigen Geist. Diese Praxis findet sich auch bei den Punjabi-Jains . ^{[ 32 ]}

Laut Bhatti und Michon (2004) ist ein Jathera ein Schrein , der zum Gedenken an den Stammvater eines Familiennamens und alle nachfolgenden Vorfahren desselben Clans errichtet wird . ^{[ 17 ]} Stirbt ein Dorfgründer, wird ihm am Dorfrand ein Schrein errichtet und ein Jandi- Baum gepflanzt. Ein Dorf kann mehrere solcher Schreine besitzen.

Die Jathera kann nach dem Gründer des Familiennamens oder des Dorfes benannt werden. Viele Dörfer haben jedoch unbenannte Jatheras . In manchen Familien ist der Gründer der Jathera zugleich ein Heiliger . In solchen Fällen hat der Gründer eine Doppelrolle: Er ist Oberhaupt der Jathera (und wird von seinen Nachkommen verehrt) und gleichzeitig ein Heiliger (wie beispielsweise Baba Jogi Pir, der von allen verehrt werden kann). ^{[ 17 ]}

Die Punjabi glauben, dass alle Mitglieder eines Familiennamens von einem gemeinsamen Vorfahren abstammen . Ein Familienname wird im Punjabi Gaut oder Gotra genannt . ^{[ 17 ]}

Mitglieder eines Familiennamens werden dann in kleinere Clans unterteilt, die aus verwandten Mitgliedern bestehen, welche ihren Stammbaum zurückverfolgen können. Typischerweise repräsentiert ein Clan Personen, die mindestens sieben Generationen lang miteinander verwandt sind, es können aber auch mehr sein. ^{[ 33 ]}

In der Antike war es üblich, dass ein Dorf aus Mitgliedern desselben Familiennamens bestand. Wenn Menschen in ein neues Dorf zogen, hielten sie weiterhin an der Verehrung des Gründervaters fest . Dies gilt auch heute noch für viele Menschen, die zwar neue Vorfahren in ihren Dörfern haben, aber dennoch dem Stammvater des gesamten Familiennamens huldigen. ^{[ 17 ]}

Im Laufe der Zeit veränderte sich die Zusammensetzung der Dörfer in Punjab, sodass Familien mit unterschiedlichen Familiennamen zusammenlebten. Ein Dorf kann daher eine einzige Jathera haben , die von Mitgliedern verschiedener Familiennamen gemeinschaftlich genutzt wird, aber den Dorfgründer als Namensgeber hat, oder es können mehrere Jatheras errichtet werden, um die gemeinsamen Vorfahren bestimmter Familiennamen zu repräsentieren. ^{[ 34 ]}

Wenn Mitglieder eines Clans ein neues Dorf gründen, besuchen sie weiterhin die Jathera im Stammdorf. Ist dies nicht möglich, wird ein Verbindungsstück von der alten Jathera verwendet , um eine neue Jathera im neuen Dorf zu errichten. ^{[ 17 ]}

Man besucht den Jathera-Hügel anlässlich einer Hochzeit, am 15. Tag eines indischen Monats und manchmal auch am ersten Sonntag eines indischen Monats. Die Nachkommen des Älteren gehen zu einem Teich, graben Erde aus, formen einen Shivlinga und stellen ihn teilweise auf den Hügel ihres Jathera-Hügels . Anschließend opfern sie Ghee und Blumen. Dies ist somit auch eine Form der Shivlinga-Puja. In manchen Dörfern ist es üblich, Mehl als Opfergabe darzubringen. ^{[ 17 ]}

Bhatti (2000) gibt an, dass es in Punjab Schreine gibt, die verschiedenen Heiligen, Göttern und Göttinnen gewidmet sind. Er untersuchte diese im Kontext der punjabischen Volksreligion. Zu ihnen gehören Sakhi Sarwar, Seetla Mata und Gugga. ^{[ 35 ]} Viele dieser Schreine spiegeln die volkstümlichen Bräuche der Punjab-Region wider . Snehi (2015) erklärt, dass solche Schreine einen Dialog zwischen verschiedenen organisierten Religionen darstellen. ^{[ 2 ]}

Laut Singh und Gaur (2009) repräsentieren diese Schreine den interkommunalen Dialog und eine besondere Form der kulturellen Praxis der Heiligenverehrung. ^{[ 3 ]} Rouse (1988) betrachtet Pirs als Repräsentanten der Volksreligion und Fakire als Hüter der Schreine. Diese Kategorien werden im islamischen Kontext diskutiert. ^{[ 36 ]} Weekes (1984) führt in seiner Abhandlung über den Islam Folgendes aus:

• „Die Volksreligion der Punjabi verwebt eine reiche Vielfalt lokaler Mystik – wie den Glauben an den bösen Blick, die Vorhersagen von Astrologen und die Wirksamkeit von Amuletten und Tränken – mit den schriftlichen, universalisierenden Traditionen des Islam, die von den Ulama verkündet werden.“ ^{[ 37 ]}

Verschiedene andere Heilige werden im Punjab ebenfalls verehrt. So ist Khawaja Khidr ein Flussgeist der Brunnen und Bäche. ^{[ 38 ]} Er wird im Sikandar-nama als der Heilige erwähnt, der über den Brunnen der Unsterblichkeit wacht, und wird von vielen Glaubensrichtungen verehrt. ^{[ 38 ]} Manchmal wird er als alter Mann in grüner Kleidung dargestellt, der auf einem Fisch reitet. ^{[ 38 ]} Sein Hauptschrein befindet sich auf einer Insel im Indus bei Bhakkar im Punjab, Pakistan . ^{[ 38 ]} Gugga Pir ist eine Heldengottheit, von der man Schutz vor Schlangenbissen erbittet. Er gehört zu einer Reihe von heldenhaften, kriegerischen und heiligen Gestalten der Region, die aus volkstümlichen Gründen verehrt werden. ^{[ 16 ]} Der Jahrmarkt Chhapar Mela findet jährlich statt.

Viele Dörfer in Punjab, Indien und Pakistan beherbergen Schreine von Sakhi Sarwar , der auch unter dem Namen Lakha Data Pir bekannt ist. Ein solcher Schrein befindet sich im Distrikt Dera Ghazi Khan in Punjab, Pakistan, wo jährlich im März ein Jahrmarkt stattfindet. In Mukandpur , Punjab, Indien, wird jedes Jahr ein neuntägiger Jahrmarkt veranstaltet .

Weitere Schreine sind Seetla Mata gewidmet , die zum Schutz vor Kinderkrankheiten verehrt wird. Ihr zu Ehren findet jährlich im Distrikt Ludhiana ein bedeutendes Fest statt, die Jarag Mela. ^{[ 39 ]} Gorakhnath war ein Nath- Yogi des 11. bis 12. Jahrhunderts ^{[ 40 ]} und dem Shivaismus zugehörig . Puran Bhagat ist ein verehrter Heiliger in der Punjab-Region und anderen Teilen des Subkontinents. ^{[ 41 ]} Viele Menschen besuchen Purans Brunnen in Sialkot , insbesondere kinderlose Frauen reisen aus so weit entfernten Orten wie Quetta ^{[ 42 ]} und Karachi an .

In Punjab bezeichnen die Begriffe marhī oder samādhi ein Grabmal. ^{[ 43 ]}

Im Punjab gibt es den Glauben an wohlwollende und bösartige Geister. Menschen, die eines gewaltsamen Todes starben (bekannt als Bir ) oder als Märtyrer (bekannt als Shahid ), können zu bösartigen Geistern werden, die im Punjab als Birs , Bhuts , Baitals , Prets , Nuris und Churels bezeichnet werden und andere heimsuchen. Wohlwollende Geister werden Paris genannt und entsprechen dem Konzept der Feen . Es gibt auch den Glauben an Hexen, wobei eine Art die Daans sind , deren Füße nach hinten zeigen, die ein Gesicht nach innen gedreht haben und die nur Männer angreifen. ^{[ 18 ]}

Im Jahr 1708, während einer Missionsreise von Itmadpur nach Chittaur in Rajasthan, schlugen Guru Gobind Singh und seine Anhänger ihr Lager in Naraina auf. Dort erließ ein Quintett der Panj Piare eine Gurmatta -Verfügung gegen Guru Gobind Singh, die ihn zur Zahlung von 125 Rupien verpflichtete. Grund dafür war, dass er einen Pfeil von seiner Stirn in Richtung des nahegelegenen Schreins von Dadu Dayal gerichtet hatte – ein Zeichen der Verehrung, das Bhai Daya Singh als Übertretung wertete. Der Guru wollte damit prüfen, ob seine Sikhs verstanden hatten, dass die Verehrung von Mausoleen abzulehnen ist. Erfreut über das Eingeständnis der Sikhs, zahlte Guru Gobind Singh die geforderte Strafe. ^{[ 44 ] [ 45 ]} In einem Vers aus dem 33. Kapitel Savaiye des Dasam Granth heißt es, dass die Verehrung von Gräbern und Mausoleen zu meiden sei: Gor marhi mat bhul na manai („Verehre nicht einmal versehentlich ein Mausoleum oder Grab“). ^{[ 44 ]}

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts ^{[ 46 ]} wandten sich Sikh-, muslimische und hinduistische Prediger und Reformer gegen die Punjabi-Volksreligion, da sie diese als den Grundsätzen organisierter Religion widersprechend und als Fortsetzung „ursprünglichen Aberglaubens“ ansahen. ^{[ 10 ] :9} Während der Singh-Sabha-Bewegung im späten 19. Jahrhundert wurde die Punjabi-Volksreligion als Aberglaube betrachtet und daher von den Reformern gemieden. ^{[ 47 ]} Die Sikh-Reformer lehrten, dass Frauen jegliche Glaubensvorstellungen und Praktiken, die in der Punjabi-Volksreligion wurzelten, ablegen müssten, da sie sonst keine guten Sikhs seien. ^{[ 47 ]} Bibi Devki, eine Predigerin der Singh-Sabha-Bewegung, verfasste 1886 eine Schrift, die die Volksreligion des Punjab verurteilte. In einer fiktiven Geschichte schlägt eine als „schlechte“ Sikh-Frau charakterisierte Frau ihrer Freundin, einer „idealen“ Sikh-Frau, vor, den Schrein von Heer zu besuchen , um dort Lampen anzuzünden und ihre Ehrerbietung zu erweisen. ^{[ 47 ]} Die Freundin lehnt diesen Vorschlag als Totenverehrung ab, die gegen den Sikhismus verstoße . [ ^{47 ] Am} Ende seines Romans „Sundari “ von 1898 kritisiert Vir Singh die von Frauen praktizierten Volksbräuche. Er befürchtet, dass diese den Sikhismus negativ beeinflussen, und äußert zudem seine Sorge darüber, dass Frauen höherer Kasten die Bräuche niedrigerer Kasten nachahmen könnten. Ditt Singh verfasste 1902 die Schrift „Guggā Gapauṛā“, in der er die Verehrung von Gugga ablehnte. Innerhalb des Qissā- Genres hielt der Einfluss volkstümlicher Traditionen laut Farina Mir in Bezug auf die Pir-Verehrung länger an. ^{[ 46 ]} Harjot Oberoi schreibt über die Auswirkungen der Singh-Sabha-Bewegung: ^{[ 46 ]}

Die meisten Sikhs bewegten sich zwischen verschiedenen Identitäten, die auf lokalen, regionalen, religiösen und säkularen Gegebenheiten basierten. Folglich waren die Grenzen zwischen den vermeintlich „großen“ und „kleinen“ Sikh-Traditionen stark verschwommen: Es gab mehrere konkurrierende Definitionen dessen, wer ein Sikh war. Dieses ältere, pluralistische Paradigma des Sikh-Glaubens wurde endgültig verdrängt und durch eine sehr einheitliche Sikh-Identität ersetzt, die wir heute als modernen Sikhismus kennen.

In den späten 1980er und frühen 1990er Jahren zerstörten einige radikale Sikh-Jugendliche die Schreine vieler Punjabi-Volksgottheiten; diese wurden jedoch bald wieder aufgebaut. ^{[ 10 ] :9} Viele reformorientierte und orthodoxe Sikhs lehnen es ab, Sikh-Religionsfiguren Wunder zuzuschreiben und Pilgerfahrten zu den Gräbern (Samadh) von Heiligen (Sants) zu unternehmen und diese dort zu verehren. Sie sind der Ansicht , dass eine solche Verehrung in einem Gurdwara stattfinden sollte , da die Grabverehrung ihrer Ansicht nach gegen die Sikh-Lehre verstößt. ^{[ 48 ]} Trotz regelmäßiger Unterdrückung durch organisierte Religionen gewinnt die Punjabi-Volksreligion zunehmend an Einfluss, und die Schreine der Volksgottheiten und Vorfahren werden immer aufwendiger und prunkvoller. ^{[ 10 ] :9} Die Verehrung von Gugga ist weiterhin ein Bestandteil der Punjabiyat . ^{[ 46 ]}

• Volksreligion
• Elitereligion
• Punjabi-Folklore
• Punjabi-Volksmusik

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  Lakh Data-Schrein von Sakhi Sarwar, Bezirk Jalandhar
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  Masani-Schrein, Talhan, Jalandhar
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  Baba Bala samadh , Ghuriana
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  Gräber von Ustad in Nakodar
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  Guru Bhag Singh Kartarpur Punjab Indien (Vadbhag)
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  Swami Sarvanand Giri
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  Bhagat Baba Kalu Ji Panchhat
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  Bhagat Baba Kalu Ji Panchhat
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  Schrein Baba Budda Ji Nakodar
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  Khidr
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  VeerGogaji