Völkermord in der Hebräischen Bibel

In der Hebräischen Bibel (oder im Alten Testament ) finden sich Berichte über Gewalttaten und Kriege , die von einigen Gelehrten und Kommentatoren als Völkermord eingestuft werden , insbesondere im Hinblick auf bewaffnete Konflikte zwischen den Midianitern und den Kanaanitern . Diese Passagen und die Vorstellung, die Israeliten hätten auf Gottes Befehl hin Krieg gegen mehrere Völker, darunter die Amalek , geführt und diese vollständig vernichtet, wurden im Laufe der Geschichte unterschiedlich interpretiert .

Im Gegensatz dazu haben einige Wissenschaftler die Anwendung des heutigen Völkermordbegriffs auf gewalttätige biblische Ereignisse in Frage gestellt und argumentiert, dass eine solche Bezeichnung anachronistisch sei. Andere Wissenschaftler kamen zu dem Schluss, dass biblische Beschreibungen von Gewalt selten und zumeist übertrieben seien, basierend auf Vergleichen mit den literarischen Stilen der benachbarten Kulturen des antiken Israels . Daher ist die Historizität biblischer Berichte über bestimmte Ereignisse in der etablierten Forschung umstritten und Gegenstand zahlreicher Debatten.

Manche Kritiker des Judentums und Christentums führen biblische Gewaltdarstellungen an, um zu argumentieren, dass der Gott Abrahams , der in diesen Religionen als tugendhaft und unbestechlich verehrt wird, in Wirklichkeit eine bösartige Gottheit sei . In diesem Zusammenhang wurden diese Passagen als Mittel zur Anstiftung zu Völkermord oder ethnischer Säuberung beschrieben . In jüngerer Zeit tauchten Analysen darüber, ob die fraglichen biblischen Ereignisse tatsächlich Völkermord darstellen, immer wieder im Diskurs über den israelisch-palästinensischen Konflikt auf . Der israelische Ministerpräsident Benjamin Netanjahu geriet während des Gaza-Krieges in den Fokus dieser Kritik , als seine öffentlichen Äußerungen zu Bibelstellen mit Bezug auf Amalek vor dem Internationalen Gerichtshof im Rahmen der Völkermordklage Südafrikas gegen Israel verhandelt wurden . Südafrikanische Vertreter präsentierten die Rhetorik als Beweis für einen israelischen Völkermord an Palästinensern im Gazastreifen .

Als die Israeliten das Gelobte Land erreichten , wurde ihnen befohlen, die Hetiter und Amoriter , die Kanaaniter und Perisiter , die Hiwiter und Jebusiter sowie die Girgaschiter, die bereits dort lebten, auszurotten, um nicht in Versuchung zum Götzendienst zu geraten . ^{[ 1 ]} In Deuteronomium 20,16–17 heißt es: „In den Städten dieser Völker, die der HERR, euer Gott, euch zum Erbe gibt, soll nichts, was Odem hat, am Leben bleiben. Ihr sollt sie alle ausrotten (haḥărēm taḥărîmēm) … wie der HERR, euer Gott, es euch geboten hat, damit sie euch nicht lehren, irgendeinen der Gräuel zu tun, die sie für ihre Götter tun, und ihr so ​​gegen den HERRN, euren Gott, sündigt.“ ^{[ 2 ]} Josua wird als derjenige dargestellt, der diese Gebote ausführt. ^{[ 3 ]}

In Exodus 17 wird Amalek als eine teils nomadische Gruppe eingeführt, die die Israeliten nach ihrem Auszug aus Ägypten angriff . Mose besiegt Amalek durch ein Wunder. ^{[ 4 ]} In 1 Samuel 15,3 erhält der israelitische König Saul von Gott durch den Propheten Samuel den Auftrag : „Geh nun hin, greif Amalek an und vernichte alles, was ihm gehört. Schone niemanden, sondern töte Männer und Frauen, Säuglinge und Kleinkinder, Rinder und Schafe, Kamele und Esel!“ ^{[ 5 ]} Sauls mangelnde Härte gegenüber Amalek wird als Ursache seines Untergangs dargestellt, der in seinem Tod und dem Tod dreier seiner Söhne in einer Schlacht gegen die Philister am Berg Gilboa gipfelt . ^{[ 6 ]}

Einige jüdische Gelehrte, darunter Maimonides , argumentierten, dass das Gebot zur Vernichtung Amaleks weiterhin gültig sei. Raschi schrieb: „Der Thron Gottes ist unvollständig, solange einer von Amaleks Nachkommen lebt“, und befürwortete damit die Verfolgung Amaleks über viele Generationen hinweg. ^{[ 4 ]} Jeder, der von orthodoxen Juden als Feind des jüdischen Volkes angesehen wird , kann als Amalek gebrandmarkt werden. ^{[ 4 ]}

Der österreichische Gelehrte Christian Hofreiter (2018) schreibt, dass für Christen die wörtliche Bedeutung der Bibel und moderne ethische Überzeugungen zu fünf widersprüchlichen Prämissen führen: „(1) Gott ist gut. (2) Die Bibel ist wahr. (3) Völkermord ist abscheulich. (4) Laut Bibel befahl und billigte Gott Völkermord. (5) Ein gutes Wesen, geschweige denn das allgütige Wesen, würde niemals eine Gräueltat befehlen oder billigen.“ ^{[ 7 ]} Von den frühen Christen beschäftigte sich Markion am meisten mit diesem Dilemma, doch sein Lösungsvorschlag – die Leugnung, dass der Gott des Alten Testaments mit dem christlichen Gott identisch sei – wurde von der etablierten Kirche bald als häretisch verurteilt . ^{[ 8 ]} Origenes argumentierte, die Texte seien metaphorisch und repräsentierten eine andere Entwicklungsstufe als die moderne christliche Kirche , die kein irdisches Königreich sei. ^{[ 9 ]} Augustinus schlug vor, den vermeintlichen Widerspruch durch die Theorie des göttlichen Gebots aufzulösen : Was Gott will, ist gut, daher ist (3) falsch. ^{[ 10 ]} Einige modernere Interpretationen lehnen die Historizität der biblischen Berichte ab, ohne jedoch eine der fünf Thesen Hofreiters zu verwerfen. ^{[ 11 ]}

Andrew Judd, ein Autor der Gospel Coalition , schlug eine mögliche Erklärung für (4) vor, indem er argumentierte, dass der Befehl zum Völkermord eine Fehlübersetzung sein könnte, da das Wort „ herem “, das oft mit „völlig zerstören“ übersetzt wird, auch „ verbieten “ bedeuten kann . Er behauptete außerdem, diese Neuinterpretation könne weitere Widersprüche erklären, wie etwa das Verbot, Kanaaniter zu heiraten, und die „wenigen archäologischen Belege dafür, dass die Städte immer vollständig zerstört wurden“. ^{[ 12 ]}

Mehrere Gelehrte interpretieren das Buch Josua als Hinweis auf etwas, das heute als Völkermord gelten würde. ^{[ 13 ]} T. M. Lemos argumentiert, dass die von Gott befohlenen Völkermorde einigen modernen Völkermorden ähneln, da sie im Rahmen eines Kampfes um Land und andere Ressourcen begangen wurden. ^{[ 14 ]} Obwohl Gelehrte Teile der biblischen Erzählungen als historische Fakten ablehnen , sind einige theologisch zu dem Schluss gekommen, dass Gott Völkermord befohlen hat. ^{[ 6 ]} Dies wurde jedoch von einigen Bibelwissenschaftlern kritisiert, die argumentieren, dass eine solche Beschreibung anachronistisch sei. ^{[ 15 ]}

Andere Gelehrte haben die gewalttätige Sprache der hebräischen Bibel mit der von Texten anderer Kulturen des Alten Nahen Ostens verglichen und sind zu dem Schluss gekommen, dass die biblische Sprache hyperbolisch ist. John H. Walton bemerkte dazu:

Die Rhetorik altorientalischer Eroberungsberichte bediente sich oft hyperbolischer Sprache, um die vollständige Vernichtung von Feinden zu beschreiben, doch war dies nicht wörtlich zu verstehen. Es war eine gängige Art, den totalen Sieg und die Beseitigung einer Bedrohung für Land und Bevölkerung auszudrücken. ^{[ 16 ]}

Walton vergleicht die Israeliten mit Assyrien und Babylon und merkt an, dass diese Völker die Götter ihrer besiegten Feinde verschleppten und zerstörten, um zu verhindern, dass die Bevölkerung einen neuen Bezugspunkt für einen erneuten Aufstand fand. Im Kontext Israels diente dies jedoch dazu, die Israeliten vor Götzendienst zu bewahren. ^{[ 17 ]} Der Ägyptologe und Bibelwissenschaftler Kenneth Kitchen stimmte dem zu und erklärte, dass „die betreffende Rhetorik ein gängiges Merkmal militärischer Berichte im zweiten und ersten Jahrtausend v. Chr. war“. Er führte Vergleiche zwischen ägyptischen Texten sowie der Mescha-Stele als außerbiblische Beispiele für übertriebene militärische Berichte an. ^{[ 18 ]} Der Historiker Philip Jenkins (unter Berufung auf Phyllis Trible) sagt, die Bibel sei voller „Texte des Schreckens“, betont aber gleichzeitig, dass diese Texte nicht wörtlich zu nehmen seien. Jenkins führt aus, dass Historiker des 8. Jahrhunderts v. Chr. sie hinzufügten, um ihre Familiengeschichte auszuschmücken und die Aufmerksamkeit der Leser zu gewinnen. ^{[ 19 ]}

Paul Copan argumentiert, dass die Befehle im Herem-Evangelium übertrieben seien, da die Passagen Merismen wie „Mann und Frau“ enthielten ^{[ 20 ]} und die Menschen im Nahen Osten bei der Berichterstattung über Kriege „Prahlerei und Übertreibung“ schätzten. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Gili Kugler stellt solche Interpretationen jedoch in Frage und sieht sie als apologetische Strategien, die, selbst wenn sie in wissenschaftlicher Form präsentiert werden, Gefahr laufen, gewalttätige Traditionen zu legitimieren, indem sie diese als moralisch akzeptabel darstellen und dadurch „extreme Gewalt normalisieren“ und die Feindseligkeit gegenüber marginalisierten Gruppen verewigen. ^{[ 4 ] [ 23 ]} Dr. Lawson Stone interpretiert den Merismus „von Jung und Alt“ im Josua-Evangelium als „vom Diener zum Ältesten“. Diese Lesart, verbunden mit einer Theorie, die sich auf die Amarna-Briefe stützt, löst die Kontroverse, indem sie den Fokus der Gewalt allein auf die Hegemonie der ägyptischen Könige beschränkt. Die Israeliten sind somit keine Eindringlinge, sondern Befreier ihres ursprünglichen Heimatlandes. Und laut David Clines (und entgegen seinen eigenen Annahmen) beziehen sich nur 3,3 % der Wörter in der gesamten Hebräischen Bibel auf Gewalt (und noch weniger werden Gott zugeschrieben).

Ich wiederhole die eingangs erwähnten Statistiken zu Wörtern für Gewalt: Bislang habe ich 10.033 Vorkommen von Wörtern für Gewalt identifiziert, von denen sich 1.865 auf die Gottheit beziehen (18,6 %). Persönlich, als Pazifist, würde ich es wohl vorziehen, wenn die Hebräische Bibel überhaupt keine Hinweise auf Gewalt enthielte. Und ich gebe zu, dass ich zu Beginn meiner Forschung mit einem gewissen Schock über die Ergebnisse gerechnet hatte. Doch nun, da ich so weit fortgeschritten bin, frage ich mich: Ist das wirklich eine hohe Zahl? Die Hebräische Bibel umfasst etwa 303.500 Wörter. Die 10.033 Vorkommen entsprechen also 3,3 % der gesamten Hebräischen Bibel. Ist das eine hohe Zahl? Und erscheint sie so hoch, wenn wir das Ergebnis so formulieren: Fast 97 % der Hebräischen Bibel sind gewaltfrei (im Sinne der hier beschriebenen Definition)? ^{[ 24 ]}

Obwohl diese Verse in der antiken heidnischen Kritik an Judentum und Christentum keine zentrale Rolle spielten, hoben einige Heiden sie hervor und argumentierten, in Hofreiters Worten: „Wenn (2) wahr ist, dann ist auch (4) wahr; wenn aber (4) wahr ist, dann ist (1) falsch, weil (3) und (5) wahr sind; wenn aber (1) falsch ist, dann ist das Christentum falsch.“ Die Christen jener Zeit glaubten an die Irrtumslosigkeit der Bibel , und daher hätte die Falschheit von (2) auch ihre Interpretation des Christentums widerlegt. ^{[ 8 ]} Der Völkermord in der Hebräischen Bibel wurde von einigen nichtreligiösen Kritikern als Grund für die Ablehnung des Christentums angeführt , was zu apologetischen Verteidigungen der biblischen Israeliten führte. ^{[ 25 ]}

Die Erinnerung an biblische Konflikte wurde bei verschiedenen Anlässen mehrfach herangezogen, um Gewalt gegen Feinde zu rechtfertigen.

Als Papst Urban II. zum Ersten Kreuzzug aufrief , betrachtete er die Muslime als Amalekiter und glaubte, dass die Kreuzfahrer als Nachfolger Israels verpflichtet seien, sie zu vernichten. ^{[ 4 ]}

Während der Reformation hegte Martin Luther oft negative Ansichten gegenüber Juden und bezeichnete sie einmal als Amalek, da er ihnen eine kollektive Verantwortung für den Tod Jesu unterstellte . ^{[ 4 ]}

Calvinisten , die antkatholisch eingestellt waren , bezeichneten Katholiken oft als Amalek. ^{[ 4 ]}

Die früheste Ausprägung des US-Imperialismus umfasst vermutlich religiöse Einstellungen unter US-amerikanischen Christen , die im Rahmen des Manifest Destiny die Ureinwohner Amerikas mit den Amalek gleichsetzten, um die US-Regierungspolitik der Indianervertreibung zu rechtfertigen . Diese beinhaltete die Zwangsumsiedlung von Ureinwohnerstämmen in ausgewiesene Indianerterritorien , was zahlreiche Wissenschaftler als Völkermord bezeichnen . ^{[ 4 ]}

Eine Reihe von mit den Hutu verbündeten ruandischen Kirchen gerieten wegen ihrer Rolle beim Völkermord in Ruanda in die Kritik , da einige Täter biblische Erzählungen (wie die von Amalek) nutzten, um die Tutsi , die ebenfalls mehrheitlich Christen sind, zu entmenschlichen. ^{[ 26 ]}

Seit Beginn des Gaza-Krieges 2023 haben zahlreiche israelische Persönlichkeiten Maßnahmen vorgeschlagen und Erklärungen abgegeben, die den „ Transfer “ von Palästinensern aus dem Gazastreifen sowie die israelische Umsiedlung dorthin forderten . Diese Äußerungen wurden angesichts der israelischen Invasion des Gazastreifens , die aus einer umfassenden Bombardierungskampagne besteht und eine humanitäre Krise für die Palästinenser ausgelöst hat , als Aufruf zum Völkermord an ihnen eingestuft. Diese Krise wird wiederum von vielen Ländern und internationalen Organisationen zunehmend als andauernder Völkermord betrachtet . ^{[ 27 ]} Die Bezugnahme von Premierminister Benjamin Netanjahu auf Amalek zu Beginn des Krieges wurde im Völkermordprozess Südafrikas gegen Israel angeführt , obwohl er behauptet hat, sich ausschließlich auf die Hamas bezogen zu haben . ^{[ 28 ]} Einige Wissenschaftler haben festgestellt, dass diese Rhetorik auf den Palästinakrieg von 1947–1949 zurückgeht, da einige religiöse israelische Führer die Vertreibung und Flucht der Palästinenser im Jahr 1948 rechtfertigten, indem sie die Palästinenser den Amalek gegenüberstellten . Dies sei eine Folge des interkommunalen Konflikts im Mandatsgebiet Palästina , in dessen Verlauf es zu verstärkter Gewalt zwischen arabischen Nationalisten und jüdischen Zionisten kam . ^{[ 29 ]}

• Antike Kriegsführung
  • Krieg in der Hebräischen Bibel
• Judentum und Gewalt
• Christentum und Gewalt

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