Haecceity (/hɛkˈsiːɪti,hiːk-/; from the Latinhaecceitas, 'thisness') is a term from medievalscholastic philosophy, coined by followers of Duns Scotus to denote a concept that he seems to have originated: the irreducible determination of a thing that makes it this particular thing. Haecceity is a person's or object's thisness, the individualising difference between the concept "a person" and the concept "Socrates" (i.e., a specific person).[1] In modern philosophy of physics, it is sometimes referred to as primitive thisness.[2]

Etymology

Haecceity ist ein lateinischer Neologismus , ein abstraktes Substantiv , abgeleitet vom Demonstrativpronomen haec (ce) , was „dieses (sehr)“ (Femininum Singular) oder „diese (sehr)“ (Femininum oder Neutrum Plural) bedeutet. Er ist offenbar dem Vorbild eines anderen (viel älteren) Neologismus qui(d)ditas („Wassein“) nachempfunden, einer Lehnübersetzung von Aristoteles ’ griechischem to ti esti ( τὸ τί ἐστι ) [ 3 ] oder „das, was (es) ist“.

Haecceity vs. Quiddity

Haecceität wird in manchen Wörterbüchern einfach als das „Wesen“ einer Sache oder als Synonym für Quiddität oder Hypokeimenon definiert . Im philosophischen Sprachgebrauch haben diese Begriffe jedoch nicht nur unterschiedliche, sondern gegensätzliche Bedeutungen. Während Haecceität die Aspekte einer Sache bezeichnet, die sie zu einer bestimmten Sache machen, bezieht sich Quiddität auf die universellen Eigenschaften einer Sache, ihr „Wassein“ oder die Aspekte, die sie mit anderen Dingen teilt und durch die sie Teil einer Gattung von Dingen sein kann. [ 4 ]

Haecceity in der Scholastik

Duns Scotus trifft folgende Unterscheidung:

Da es unter den Wesen etwas gibt, das sich nicht in subjektive Teile zerlegen lässt – also etwas, dessen Zerlegung in mehrere Teile, von denen jeder es selbst ist, formal unvereinbar ist –, lautet die Frage nicht, wodurch eine solche Zerlegung formal unvereinbar mit ihm ist (weil sie formal unvereinbar ist aufgrund der Unvereinbarkeit), sondern vielmehr, wodurch diese Unvereinbarkeit ihm unmittelbar und intrinsisch innewohnt. Daher lautet der Sinn der Fragen zu diesem Thema [nämlich der Individuation]: Was ist es in [ z. B. ] diesem Stein, wodurch es, unmittelbar begründet, absolut unvereinbar mit dem Stein ist, ihn in mehrere Teile zu zerlegen, von denen jeder dieser Stein ist – eine Zerlegung, wie sie einem universellen Ganzen in seine subjektiven Teile eigen ist?

— Duns Scotus, Ordinatio II, gest. 3, S. 1. q. 2, n. 48

Im Scotismus und im scholastischen Sprachgebrauch allgemein bezeichnet „Haecceitas“ daher die nichtreduzierbare, individualisierende Differenz , die zusammen mit dem spezifischen Wesen (d. h. der Quiddität) das Individuum (oder das individuelle Wesen) konstituiert, ähnlich wie die spezifische Differenz zusammen mit der Gattung (oder dem Gattungswesen) die Art (oder das spezifische Wesen) konstituiert. Die Haecceitas unterscheidet sich jedoch von der spezifischen Differenz dadurch, dass sie keinen begrifflich spezifizierbaren Inhalt besitzt: Sie fügt dem Wesen einer Sache keine weitere Spezifizierung hinzu, sondern bestimmt sie lediglich als ein bestimmtes, nicht wiederholbares Exemplar der durch die Quiddität spezifizierten Art. Dies steht im Zusammenhang mit Aristoteles’ Vorstellung, dass ein Individuum nicht definiert werden kann.

Nach dem Scotismus sind Individuen vollkommener als das spezifische Wesen und besitzen daher nicht nur einen höheren Grad an Einheit, sondern auch einen höheren Grad an Wahrheit und Güte. Gott vermehrte die Individuen, um ihnen seine Güte und Seligkeit mitzuteilen. [ 5 ]

Haecceity in der anglophonen Philosophie

In der analytischen Philosophie verschob sich die Bedeutung von „Haecceität“ etwas. Charles Sanders Peirce verwendete den Begriff als nicht-deskriptive Bezeichnung für ein Individuum. [ 6 ] Alvin Plantinga und andere analytische Philosophen verwendeten „Haecceität“ im Sinne von „individuellem Wesen“. Die „Haecceität“ der analytischen Philosophen umfasst somit nicht nur die individualisierende Differentia (die scholastische Haecceität), sondern die gesamte Wesensbestimmung eines Individuums (d. h. einschließlich dessen, was die Scholastiker als dessen Quiddität bezeichnen würden).

Haecceity in der Soziologie und kontinentalen Philosophie

Harold Garfinkel , der Begründer der Ethnomethodologie , verwendete den Begriff „Haecceität“, um den unvermeidlichen und unumkehrbaren indexikalischen Charakter jeglicher Äußerung, jeglichen Verhaltens oder jeglicher Situation zu betonen. Für Garfinkel war Indexikalität kein Problem. Er betrachtete die Haecceitäten und Kontingenzen sozialer Praktiken als Ressource für die gemeinsame Sinngebung. Im Gegensatz zu theoretischen Verallgemeinerungen führte Garfinkel die „Haecceitäten“ in „Parson’s Plenum“ (1988) ein, um die Bedeutung der unendlichen Kontingenzen sowohl in Situationen als auch in Praktiken für die lokale Verwirklichung sozialer Ordnung aufzuzeigen. [ 7 ] Laut Garfinkel manifestieren und produzieren die Mitglieder die soziale Ordnung, auf die sie sich in dem Kontext beziehen, zu dem sie beitragen. Die Untersuchung praktischer Handlungen und Situationen in ihren „Haecceitäten“ – mit dem Ziel, die gewöhnliche, fortlaufende soziale Ordnung offenzulegen, die durch die Praktiken der Mitglieder konstruiert wird [ 8 ] – ist die Aufgabe der Ethnomethodologie. Garfinkel bezeichnete ethnomethodologische Studien als Untersuchungen von „Haecceitäten“, d. h.

Genau dies: genau hier, genau jetzt, genau mit dem, was gerade zur Verfügung steht, genau mit denen, die hier sind, genau in der Zeit, die diese lokale Gruppe von uns hat, in und mit genau dem, was diese lokale Gruppe von uns aus der benötigten Zeit machen kann, und darin, in, über, als und im Laufe der Arbeit vor Ort, all das erreichen und zeigen, woraus diese großen Errungenschaften der Vergleichbarkeit, Universalität, Transzendenz der Ergebnisse, Gleichgültigkeit der Methoden gegenüber den lokalen Akteuren, die sie anwenden, bestanden, wie sie aussahen, das „fehlende Was“ formaler analytischer Studien praktischen Handelns.

— Harold Garfinkel, Lawrence D. Wieder, Zwei inkommensurable, asymmetrisch alternierende Technologien der Sozialanalyse, 1992, S. 203

Gilles Deleuze verwendet den Begriff in einem anderen Sinne, um Entitäten zu bezeichnen, die auf der Ebene der Immanenz existieren . Diese Verwendung wurde wahrscheinlich im Einklang mit seinem esoterischen Konzept der Differenz und Individuation sowie seiner Kritik an der objektzentrierten Metaphysik gewählt .

Michael Lynch (1991) beschrieb die ontologische Produktion von Objekten in den Naturwissenschaften als „Assemblagen von Haecceitäten“ und bot damit eine alternative Lesart von Deleuze und Guattaris (1980) Diskussion über „Erinnerungen an Haecceität“ im Lichte von Garfinkels Behandlung von „Haecceität“ an. [ 9 ]

Weitere Verwendungsmöglichkeiten

Gerard Manley Hopkins bezog sich auf Scotus, den er als „den seltensten Entwirrer der Wirklichkeit“ [ 10 ] bezeichnete , um seine poetische Theorie der Inscape zu entwickeln .

James Joyce nutzte das Konzept der Haecceitas in ähnlicher Weise, um seine Idee der säkularen Epiphanie zu entwickeln . [ 11 ]

James Wood bezieht sich ausführlich auf haecceitas (als „dieses Sein“), wenn er ein Argument über auffällige Details in der ästhetischen Literaturkritik entwickelt . [ 12 ]

Siehe auch

Referenzen

  1. ^ Gardner, WH , Gerard Manley Hopkins (1975), S. xxiii
  2. ^ French, Steven (2019), „Identität und Individualität in der Quantentheorie“ , in: Zalta, Edward N. (Hrsg.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winterausgabe 2019), Metaphysics Research Lab, Stanford University , abgerufen am 21.04.2022.
  3. ^ Aristoteles, Metaphysik , 1030a
  4. ^ Hicks, P. , The Journey So Far (2003), S. 218
  5. ^ Bettoni-Bonansea. Duns Scotus – Die Grundprinzipien seiner Philosophie (PDF) . S.  63–64 .{{cite book}}CS1-Wartung: Veralteter Archivierungsdienst ( Link )
  6. ^ Bertman, MA, Humanities Insights (2007), S. 39
  7. ^ Rawls, Anne W. (2003), „Harold Garfinkel“, in: Ritzer, George (Hrsg.), The Blackwell companion to major contemporary social theorists , Malden, Massachusetts Oxford: Blackwell, ISBN 9781405105958DieAuch erhältlich als: Rawls, Anne W. (2003). „Harold Garfinkel“. Kapitel 5. Harold Garfinkel . Wiley. S.  122–153 . doi : 10.1002/9780470999912.ch6 . ISBN 9780470999912DieExtrakt.
  8. ^ Button, G., Hrsg., Ethnomethodologie und die Humanwissenschaften (1991), S. 10
  9. ^ Lynch, Mike (1991), „Methode: Messung – gewöhnliche und wissenschaftliche Messung als ethnomethodologische Phänomene“ , in: Button, Graham (Hrsg.), Ethnomethodologie und die Humanwissenschaften , Cambridge: Cambridge University Press, S.  77–108 , doi : 10.1017/cbo9780511611827.006 , ISBN 978-0-521-38952-5abgerufen am 20.02.2022
  10. ^ Duns Scotus' Oxford, zitiert in Gardner, S. xxiv
  11. ^ Kearney, R. , Navigations ( Syracuse : Syracuse University Press , 2006), S. 133–134 .
  12. ^ Bartosch, R., EnvironMentality: Ecocriticism and the Event of Postcolonial Fiction ( Amsterdam & New York : Rodopi , 2013), S. 270 .

Weiterführende Literatur

  • E. Gilson, Die Philosophie des Mittelalters (1955)
  • A. Heuser, Die prägende Vision von Gerard Manley Hopkins (OUP 1955)
  • E. Longpre, La Philosophie du B. Duns Scotus (Paris 1924)
  • Gilles Deleuze und Félix Guattari . 1980. Tausend Plateaus . Übersetzt von Brian Massumi . London und New York: Continuum, 2004. Band 2 von Kapitalismus und Schizophrenie . 2 Bände. 1972–1980. Übersetzt von Mille Plateaux . Paris: Les Editions de Minuit. ISBN
  • Gilles Deleuze und Félix Guattari. 1991/1994. „ Was ist Philosophie? “. Übersetzt von Hugh Tomlinson und Gregory Burchell. New York: Columbia University Press, 1994.
  • Harold Garfinkel, „Beweise für lokal erzeugte, natürlich erklärbare Phänomene der Ordnung, Logik, Bedeutung, Methode usw. in und als der im Wesentlichen unvermeidbaren und unheilbaren Haecceity der unsterblichen gewöhnlichen Gesellschaft“, Sociological Theory Frühjahr 1988, (6)1:103-109