Brian Massumi

Brian Massumi ( * 1956 ) ist ein kanadischer Philosoph und Sozialtheoretiker . Seine Forschungsschwerpunkte umfassen Kunst , Architektur , Kulturwissenschaften , politische Theorie und Philosophie . In seiner Arbeit untersucht er die Schnittstelle zwischen Macht, Wahrnehmung und Kreativität , um einen Ansatz für Denken und soziales Handeln zu entwickeln, der die ästhetische und die politische Sphäre verbindet. Er ist emeritierter Professor am Institut für Kommunikationswissenschaften der Université de Montréal . ^{[ 1 ]}

Massumi erwarb seinen Bachelor-Abschluss in Vergleichender Literaturwissenschaft an der Brown University (1979) und seinen Doktortitel in Französischer Literatur an der Yale University (1987). Nach einem Mellon-Postdoktorandenstipendium am Institut für Französisch und Italienisch der Stanford University (1987–1988) ließ er sich in Montréal, Kanada, nieder, wo er zunächst an der McGill University (Programm für Vergleichende Literaturwissenschaft) und später an der Université de Montréal (Institut für Kommunikationswissenschaft) lehrte. 2018 ging er in den Ruhestand. Massumi hat weltweit Vorträge gehalten, und seine Werke wurden in über fünfzehn Sprachen übersetzt.

Massumi leistete einen entscheidenden Beitrag zur Verbreitung der Werke der französischen Philosophen Gilles Deleuze und Félix Guattari im englischsprachigen Raum. Dies gelang ihm durch seine Übersetzung ihres gemeinsamen Hauptwerks „ Tausend Plateaus “ (1987) und seines Buches „A User’s Guide to Capitalism and Schizophrenia: Deviations from Deleuze and Guattari“ (1992). ^{[ 2 ]} Sein Essay „Die Autonomie des Affekts“ von 1995 ^{[ 3 ]} , der später in sein bekanntestes Werk „ Parables for the Virtual: Movement, Affect, Sensation “ (2002) einfloss, gilt als zentral für die Entwicklung des interdisziplinären Forschungsfelds der Affektforschung . ^{[ 4 ]}

Seit 2004 arbeitet er mit dem SenseLab zusammen, ^{[ 5 ]} das von Erin Manning ^{[ 6 ]} als experimentelles „Labor für Denken in Bewegung“ gegründet wurde und an der Schnittstelle von Philosophie, Kunst und Aktivismus operiert.

Massumi verortet seine Arbeit in der Tradition der Prozessphilosophie , die er weit fasst und die eine Reihe von Denkern umfasst, deren Werk die Konzepte von Ereignis und Emergenz in den Vordergrund stellt. Für Massumi schließt dies nicht nur Alfred North Whitehead ein , den Philosophen, der am engsten mit diesem Begriff verbunden ist, sondern auch Charles Sanders Peirce , Henri Bergson , Gilbert Simondon , Gilles Deleuze und Félix Guattari [ ^{7 ] ,} auf deren Werke er sich ausführlich stützt. Er verknüpft die Prozessphilosophie mit William James’ radikalem Empirismus , der die Vorrangstellung der Relation betont. Dies ist die Lehre, dass Relationen real sind, unmittelbar erfahren werden und ihre eigenen Terme hervorbringen. ^{[ 8 ]}

Massumi hat sein Werk auch als „aktivistische Philosophie“ (eine Philosophie, deren ultimativer Begriff Aktivität und nicht Substanz ist ^{[ 9 ] [ 10 ]} ), „spekulativen Pragmatismus“ (eine Philosophie, für die die gegenwärtige Praxis ebenso sehr auf zukünftiges Potenzial wie auf bestehende Funktionen und bekannte Nutzen Bezug nimmt ^{[ 11 ] [ 12 ]} ), „Ontogenetik“ im Gegensatz zur Ontologie (eine Philosophie, für die das Werden im Verhältnis zum Sein primär ist ^{[ 13 ]} ) und „unkörperlichen Materialismus“ (eine Philosophie, die dem Körper und der Materie selbst abstrakte Dimensionen der Realität zuschreibt ^{[ 14 ] [ 15 ]} ) charakterisiert.

Massumis früheste Arbeiten zur Machttheorie verfolgen einen zweigleisigen Ansatz. Zum einen untersucht er Prozesse der Machtzentralisierung, die auf einen absolutistischen Staat abzielen, den er weit gefasst als faschistisch definiert. ^{[ 16 ]} Zum anderen analysiert er, beeinflusst von Michel Foucault , Prozesse der Machtverteilung im sozialen Feld, insbesondere durch die Massenproduktion dessen, was er als „alltägliche Angst unterschwelliger Art“ bezeichnete. ^{[ 17 ]} Nach den Anschlägen vom 11. September auf die World Trade Center konzentrierten sich seine Theorien verteilter Macht auf die von der Regierung George W. Bush propagierte Präventivdoktrin, die als Grundlage für den „Krieg gegen den Terror“ diente.

Massumi argumentiert, dass Präventivmaßnahmen mehr als eine Militärdoktrin darstellen, sondern sich als invasive Machtform etabliert haben, die in vielfältiger Weise in der gesamten Gesellschaft wirkt. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} Er sieht diese Machtform paradoxerweise als produktiv an. Er bezeichnet sie als „Ontomacht“ (die Macht, etwas ins Dasein zu rufen). ^{[ 21 ] [ 22 ]} Ontomacht ist laut Massumi zwar mit der von Foucault analysierten Disziplinarmacht und Biomacht verwandt, aber dennoch von ihr zu unterscheiden . Sie ist mit Foucaults Konzept des „Ökologismus“ verbunden. ^{[ 23 ]} Massumi analysiert die „Ontomacht“ als eng mit dem neoliberalen Kapitalismus verflochten . Er argumentiert, dass diese Verflechtung die kapitalistische Wirtschaft zu einer eigenständigen, direkten Machtformation macht. ^{[ 24 ]}

Die Vorstellung, dass kapitalistische Ontomacht eine direkte Machtformation darstellt, die das soziale Feld der Emergenz moduliert, um das Werden zu vereinnahmen, wirft grundlegende Fragen nach der Form des politischen Widerstands und des antikapitalistischen Kampfes auf. Massumi argumentiert, dass es keine Position „außerhalb“ der kapitalistischen Macht gibt, von der aus man sie kritisieren oder ihr widerstehen könnte. ^{[ 25 ] [ 26 ]} Das Potenzial für politisches Handeln bleibt dennoch bestehen, erfordert aber Strategien der „ immanenten Kritik “, die das soziale Feld der Emergenz gegenmodulieren. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} Diese Formen des Widerstands finden auf der „mikropolitischen“ Ebene statt. Der Begriff Mikropolitik bezieht sich nicht auf den Maßstab, auf dem gehandelt wird, sondern auf die Art und Weise des Handelns. ^{[ 30 ] [ 31 ]}

Massumis Ansatz zur Wahrnehmung und Erfahrungsphilosophie ist durch die Affekttheorie eng mit seiner politischen Philosophie verknüpft. ^{[ 32 ]} Bekanntlich unterscheidet Massumi Emotion von Affekt. In Anlehnung an Spinoza definiert er Affekt als „die Fähigkeit, zu beeinflussen und beeinflusst zu werden“. Damit verortet er den Affekt in Begegnungen mit der Welt, anstatt ihn im Inneren eines psychologischen Subjekts zu erfassen. Emotion, so argumentiert er, ist die Verinnerlichung von Affekt hin zu psychologischem Ausdruck. Er verortet den Affekt als solchen in einer unbewussten „Zone der Unbestimmtheit“ oder „Zone der Ununterscheidbarkeit“ zwischen Denken und Handeln. ^{[ 33 ] [ 34 ]} Diese Zone der Unbestimmtheit ist das „Feld des Entstehens“ bestimmter Erfahrung, entzieht sich aber selbst der Erfassung in funktionalen Systemen oder Bedeutungsstrukturen.

Der Widerstand des Affekts gegen die Erfassung hinterlässt einen „Rest“ ungenutzter Kapazität, der in der Welt als „Reserve“ an Potenzial fortbesteht und für die nächste Bestimmung oder „Formgebung“ von Erfahrung in definitivem Handeln, Wahrnehmen und Fühlen zur Verfügung steht. ^{[ 35 ] [ 36 ]} Massumi bezeichnet dieses Restpotenzial in einem fortlaufenden Prozess serieller Formation als die „Autonomie“ des Affekts ^{. [ 37 ]}

Affekt ist in allen Erfahrungsmodi, einschließlich der Spracherfahrung, als begleitende Dimension des Werdens involviert. ^{[ 38 ] [ 39 ]} Der Prozess der Formgebung von Erfahrung verläuft „pulsierend“. Jede definitive Formgebung tritt nach einer Pause, die Massumi mit der „fehlenden halben Sekunde“ im bewussten Erleben identifiziert und die der Neuropsychologe Benjamin Libet experimentell bestätigt hat, aus dem Feld der Emergenz wieder hervor . ^{[ 40 ] [ 41 ]} In Anlehnung an Whitehead behauptet er, dass „das Bewusstsein flackert“. ^{[ 42 ]} Zwischen den Pulsen kehrt die Erfahrung zur Immanenz in die Zone der Unbestimmtheit des Emergenzfeldes zurück, wo sie für eine nächste Formgebung „ vorbereitet “ (energetisiert und orientiert) wird. ^{[ 43 ] [ 44 ]} Dies geschieht auf der unbewussten Ebene der „Intensität“ der Erfahrung.

Massumi argumentiert, dass Affekte in der Politik eine Rolle spielen, weil sie das kollektive Verhalten der Menschen vor rationalen Entscheidungsfindungen prägen. Affekte können Menschenmengen mobilisieren oder Atmosphären der Angst, Freude oder Unruhe erzeugen. ^{[ 45 ]}

In seinen späteren Arbeiten entwickelt Massumi das Konzept der „bloßen Aktivität“ ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]} , um die Analyse des affektiven Feldes der Emergenz zu erleichtern. Darin befinden sich Aktivitätsmodi, die sich divergent ausdrücken – beispielsweise als „mental“ versus „physisch“, „Handlung“ versus „Wahrnehmung“ oder „rational“ versus „emotional“ – in einem Zustand, den er als „gegenseitige Inklusion“ bezeichnet ^{[ 49 ]} (wofür „Mitbewegung“, „Superposition“ und „reziproke Präsupposition“ in Massumis Vokabular Synonyme sind). Gegenseitige Inklusion ist die Logik der Immanenz, die dem Satz vom ausgeschlossenen Dritten nicht gehorcht .

Das Konzept der gegenseitigen Einbeziehung in bloße Aktivität hat Konsequenzen für die Wahrnehmungstheorie. Es lenkt den Fokus der Wahrnehmungstheorie auf die Verschmelzung der Sinne (crossmodale Weiterleitung oder Synästhesie ) ^{[ 50 ] [ 51 ]} und die „amodale Wahrnehmung“ (Erfahrung, die keinem bestimmten Sinnesmodus zugeordnet und in diesem Sinne „abstrakt“ ist) ^{[ 52 ] [ 53 ]} . Massumi verknüpft die amodale Wahrnehmung mit der „ propriozeptiven “ Erfahrung der Bewegungswahrnehmung ^{[ 54 ] [ 55 ]} und argumentiert, dass die Bewegungserfahrung primär in Bezug auf Objekte erfolgt ^{[ 56 ] [ 57 ] .}

Massumis Betonung der amodalen Wahrnehmung verleiht Abstraktionsmodi („nicht-sinnliche Wahrnehmung“) eine direkte Rolle im Entstehen von Erfahrung. Dies stellt die Unterscheidung zwischen Konkretem und Abstraktem in Frage. ^{[ 58 ]} Massumi analysiert die konstitutive Rolle abstrakter Realitätsdimensionen im Sinne der „Realität des Virtuellen“ und erweitert damit Bergsons Theorie des Virtuellen, wie sie von Deleuze neu interpretiert wurde . ^{[ 59 ] [ 60 ]} Er argumentiert, dass das Virtuelle paradoxerweise selbst aktualisiert wird, und zwar in Form einer Ergänzung der Erfahrung, die er als „Ähnlichkeit“ bezeichnet. ^{[ 61 ]} Eine Ähnlichkeit ist in Massumis Terminologie die unmittelbare Erfahrung der abstrakten „dynamischen Form“ eines Ereignisses. Sie trägt ein Gefühl von Vitalität („Vitalitätsaffekt“) in sich, das einzigartig mit dem Ereignis verbunden ist. Diese Ergänzung der sinnlichen Erfahrung stellt einen „Mehrwert des Lebens“ dar.

Massumis Theorien lehnen repräsentationale Darstellungen von Denken und Wahrnehmung sowie jeglichen Leib-Seele-Dualismus ab. Letzterer wird durch das integrale Ereignis der „Verkörperung“ ^{[ 62 ]} ersetzt , das mit der „Bewegung des Denkens“ ^{[ 63 ]} zusammenfällt. Seine Betonung der Unbewusstheit des Erfahrungsfeldes stellt das Kognitionsmodell zugunsten einer Theorie der „direkten Wahrnehmung“ ^{[ 64 ]} in Frage. Direkte Wahrnehmung ist in seinem Verständnis performativ und emergent. Sie drückt affektive Kräfte aus und vermittelt sie, die über die kognitive Erfassung hinausgehen. Direkte Wahrnehmung oder „reine“ Erfahrung ist dennoch in einem Bewusstseinsmodus adressierbar, den Massumi „Denken-Fühlen“ ^{[ 65 ]} nennt (eine verkörperte „affektive Abstimmung“ ^{[ 66 ]} auf Relation und Potenzial, die er mit Peirces logischer Kategorie der Abduktion ^{[ 67 ]} erläutert ).

Massumi argumentiert, dass Affekt und direkte Wahrnehmung nicht auf das menschliche Subjekt beschränkt, sondern „transindividuell“ seien und sich über das „Natur-Kultur-Kontinuum“ erstreckten. ^{[ 68 ] [ 69 ]} Dies qualifiziert sein Denken als eine Variante des Panexperientialismus und grenzt es von der Phänomenologie ab . In diesem Zusammenhang hat er sein Denken als „extremen Realismus“ charakterisiert, womit er eine Philosophie meint, die die letztendliche Realität von Erfahrungsqualitäten behauptet, welche weder auf subjektive Qualia noch auf objektive Eigenschaften reduzierbar sind und sich der Quantifizierung entziehen. ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

Massumi geht von Whiteheads Konzept des „kreativen Fortschritts“ aus, demzufolge sich die Welt in einem fortwährenden Zustand der Entstehung befindet, der durch die ständige Veränderung der Form gekennzeichnet ist. Die spekulativen und pragmatischen Aspekte seines Denkens vereinen sich in der Vorstellung, dass spezifische Praktiken entwickelt werden können, um diese kreative Bewegung zu fördern.

In Zusammenarbeit mit Erin Manning hat Massumi einen prozessphilosophischen Ansatz zur Forschungsproduktion entwickelt. ^{[ 73 ]} Forschungsproduktion ist in der kanadischen Wissenschaft ein Begriff, der der sogenannten „kunstbasierten Forschung“ in Europa ähnelt. ^{[ 74 ]} Manning und Massumi erweitern das Konzept über die Universität und den spezifischen Bereich der Kunst hinaus. Sie plädieren für eine „Ökologie der Praktiken“, die untersucht, wie sprachlich geformte philosophische Konzepte in andere Erfahrungsformen „transduziert“ werden können, um die kreative Praxis zu fördern, und umgekehrt, wie das Verständnis, das nicht-sprachbasierte Erfahrungsformen bereits durchdringt, explizit zum Ausdruck gebracht werden kann, um die konzeptuelle Forschung zu erweitern. Durch diesen wechselseitigen Austausch sehen sie das Potenzial, die Entstehung neuer, nicht-standardisierter Wissensformen zu fördern, die über disziplinäres Verständnis und normative Wahrnehmungsrahmen hinausgehen. Diese Anerkennung „kleinerer“ Denk- und Erfahrungsweisen verbindet Mannings und Massumis Vision der Forschungsproduktion mit der Neurodiversitätsbewegung . ^{[ 75 ]}

Manning und Massumi verstehen Forschung als notwendigerweise kollektiv und relational ^{[ 76 ]} und birgt daher eine „protopolitische“ Kraft immanenter Kritik in sich. ^{[ 77 ] [ 78 ]} Mannings SenseLab ist als Labor für die kollaborative Erforschung der philosophischen, ästhetischen und politischen Dimensionen von Forschung konzipiert.

Die meisten kritischen Reaktionen auf Massumis Werk konzentrieren sich auf den Essay „Die Autonomie des Affekts“ aus dem Jahr 1995 und kategorisieren ihn als „Affekttheoretiker“. Besonders umstritten sind seine Unterscheidung zwischen Affekt und Emotion sowie seine Behauptung, dass Affekt insofern „autonom“ sei, als er über die sprachliche Bedeutung hinausgehe und sich der kulturellen Kodierung widersetze.

In einem einflussreichen Essay argumentiert Ruth Leys ^{[ 79 ]} , dass Massumi eine „ falsche Dichotomie “ zwischen Geist und Materie sowie Denken und Fühlen etabliert und den ersten Term jedes Paares disqualifiziert. Dies trenne den Körper von der Subjektivität und spiele wissenschaftstheoretischen Denkmustern in die Hände, die den Körper mit träger Materie gleichsetzen. Leys führt aus, dass dies Intentionalität und Rationalität untergräbt, wodurch es unmöglich wird, Ideologie zu erklären oder ihr programmatisch entgegenzutreten. Weiterhin argumentiert Leys, dass Massumis Erklärung der „fehlenden halben Sekunde“ den freien Willen negiert.

Margaret Wetherell argumentiert, dass Massumi eine zu grobe Trennlinie zwischen körperlicher Erfahrung und sozialem Handeln zieht und eine scharf polarisierte Unterscheidung zwischen kontrollierten und autonomen Prozessen etabliert. ^{[ 80 ]} Wetherell zufolge lenkt Massumi die Erforschung von Affekt und Emotion auf bestimmte philosophische Fragestellungen ab, was „radikal unhilfreich“ ^{[ 81 ]} sei und einen umsichtigeren und „pragmatischen“ ^{[ 82 ]} Ansatz untergrabe, der auf der sozialpsychologischen Literatur basiere.

Eugenie Brinkema kritisiert aus filmtheoretischer Perspektive Massumis ihrer Ansicht nach übermäßige Bezugnahme auf die philosophische Affekttheorie von Spinoza über Deleuze. Sie wirft Massumi vor, eine „Spaltung“ ^{[ 83 ]} zwischen Affekt und Emotion vorzunehmen, die den Affekt von der Bedeutung abtrennt und ihn lediglich „formlos“ und „außerhalb der Struktur“ ^{[ 84 ] erscheinen lässt.}

Seine Arbeiten zur Affekttheorie waren einflussreich in den Filmwissenschaften; zu den bemerkenswertesten Polemiken zählen Sven Lütticken ^{[ 85 ]} und Hito Steyerl ^{[ 86 ]} .

• Ein Leitfaden zu Kapitalismus und Schizophrenie: Abweichungen von Deleuze und Guattari ( MIT Press , 1992) ( ISBN) 0-262-63143-1)
• Erste und letzte Kaiser: Der absolute Staat und der Körper des Despoten (mit Kenneth Dean; Autonomedia, 1993) ( ISBN 10 ... 0-936756-77-2)
• Parabeln für das Virtuelle: Bewegung, Affekt, Empfindung ( Duke University Press , 2002) ( ISBN) 0-8223-2897-6)
• Schein und Ereignis: Aktivistische Philosophie und die okkulten Künste (MIT Press, 2011) ( ISBN 0-262-13491-8)
• Gedanken im Akt: Passagen in der Ökologie der Erfahrung (mit Erin Manning; University of Minnesota Press , 2014) ( ISBN) 0-8166-7967-3)
• Was uns Tiere über Politik lehren (Duke University Press, 2014) ( ISBN 978-0-8223-5800-8)
• Die Macht am Ende der Wirtschaft (Duke University Press, 2015) ( ISBN 978-0-8223-5838-1)
• Politics of Affect (Polity Press, 2015) ( ISBN 978-0-7456-8981-4)
• Ontopower: Krieg, Mächte und der Zustand der Wahrnehmung (Duke University Press, 2015) ( ISBN 978-0-8223-5995-1)
• Das Prinzip der Unruhe: Aktivistische Philosophie im erweiterten Feld ( Open Humanities Press , 2017) ( ISBN) 978-1-7854-2044-3)
• 99 Thesen zur Neubewertung des Wertes: Ein postkapitalistisches Manifest (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2018) ( ISBN 99 978-1-5179-0587-3) Online-Projekt .
• Architekturen des Unvorhergesehenen: Essays in den Occurrent Arts (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2019) ( ISBN 978-1-5179-0596-5)
• Couplets: Reisen im spekulativen Pragmatismus (Duke University Press, 2021) ( ISBN 978-1-4780-1466-9)
• Parabeln für das Virtuelle: Bewegung, Affekt, Empfindung . Erweiterte Jubiläumsausgabe zum zwanzigsten Jahrestag. (Duke University Press, 2021) ( ISBN) 978-1-4780-1467-6)
• Die Persönlichkeit der Macht: Eine Theorie des Faschismus für ein antifaschistisches Leben (Duke University Press, 2025) ( ISBN) 978-1-4780-3159-8)
• Auf dem Weg zu einer Theorie des Faschismus für ein antifaschistisches Leben: Ein Prozessvokabular (Minor Compositions, 2025) ( ISBN 978-1-5702-7438-1)

• Theory Out of Bounds, Buchreihe der University of Minnesota Press, 1993–2007. Mitherausgegeben von Michael Hardt und Sandra Buckley.
• Die Politik der alltäglichen Angst (University of Minnesota Press, 1993) ( ISBN 0816621632)
• Ein Schock fürs Denken: Ausdruck nach Deleuze und Guattari (Routledge, 2002) ( ISBN 0415238048)
• Technologien der gelebten Abstraktion. Archiviert am 04.07.2013 in der Wayback Machine. MIT Press Buchreihe, 2009–2017. Mitherausgegeben mit Erin Manning.
• Thought in the Act, Buchreihe der Duke University Press, begonnen 2017. Mitherausgegeben zusammen mit Erin Manning.
• Immedias Open Humanities Press Buchreihe, 2015–2018. Herausgegeben von SenseLab.
• Immedias (Fortsetzung) Buchreihe von Punctum Books, begonnen 2018. Herausgegeben von SenseLab.
• Tiere, Tierhaftigkeit und Literatur , Cambridge Critical Concepts, hrsg. von Bruce Boehrer, Molly Hand und Brian Massumi (Cambridge University Press, 2018) ( ISBN) 978-1108429825)

• Das postmoderne Wissen , Jean-François Lyotard , übersetzt von Brian Massumi und Geoff Bennington (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984). ( ISBN) 978-0-8166-1173-7)
• Lärm: Die politische Ökonomie der Musik , Jacques Attali (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1985). ISBN 978-0-8166-1287-1)
• Nomadologie: Die Kriegsmaschine , Gilles Deleuze und Félix Guattari (New York: Semiotext(e), 1986). ( ISBN) 978-0936756097)
• Heterologien: Diskurs über das Andere , Michel de Certeau (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1986). ( ISBN) 978-0-8166-1404-2)
• Tausend Plateaus: Kapitalismus und Schizophrenie , Gilles Deleuze und Félix Guattari (University of Minnesota Press, 1987). ( ISBN) 978-0-8166-1402-8)

• SenseLab
• Inflexions: Eine Zeitschrift für Forschung und Kreativität .
• Brian Massumi arbeitet am Humanities Research Centre der Australian National University . (Inaktiv)