Gesetze gegen Hassrede in Indien

Die Gesetze gegen Hassrede in Indien zielen darauf ab, Zwietracht zwischen den zahlreichen ethnischen und religiösen Gemeinschaften des Landes zu verhindern. Sie erlauben es Bürgern, die Bestrafung von Personen zu fordern, die ihnen „aufgrund von Religion, Rasse, Geburtsort, Wohnsitz, Sprache, Kaste oder aus anderen Gründen“ Respektlosigkeit entgegenbringen. ^{[ 1 ]} Paragraph 153A des indischen Strafgesetzbuches verbietet es Bürgern, Zwietracht oder Gefühle der Feindschaft, des Hasses oder des bösen Willens zwischen verschiedenen Bevölkerungsgruppen zu schüren. ^{[ 2 ]}

Die indische Verfassung sieht keine Staatsreligion vor. Artikel 25 Absatz 1 besagt: „Vorbehaltlich der öffentlichen Ordnung, der Sittlichkeit und der Gesundheit sowie der übrigen Bestimmungen dieses Teils haben alle Personen gleichermaßen Anspruch auf Gewissensfreiheit und das Recht, ihre Religion frei zu bekennen, auszuüben und zu verbreiten.“ Artikel 19 garantiert allen Bürgern das Recht auf Meinungs- und Redefreiheit, jedoch vorbehaltlich „angemessener Beschränkungen“ zum Schutz unter anderem der „ öffentlichen Ordnung, der Sittlichkeit und der Moral “. Artikel 28 verbietet jeglichen Religionsunterricht in Bildungseinrichtungen, die ausschließlich aus staatlichen Mitteln finanziert werden.

Indien verbietet Hassrede durch verschiedene Paragraphen des indischen Strafgesetzbuchs , der Strafprozessordnung und anderer Gesetze, die die Meinungsfreiheit einschränken. Paragraph 95 der Strafprozessordnung räumt der Regierung das Recht ein, bestimmte Veröffentlichungen für „verfallen“ zu erklären, wenn diese nach Ansicht der Landesregierung Inhalte enthalten, deren Veröffentlichung gemäß Paragraph 124A oder Paragraph 153A (Abschnitt 196 BNS) oder Paragraph 153B (Abschnitt 197 BNS) oder Paragraph 292 (Abschnitt 294 BNS) oder Paragraph 293 (Abschnitt 295 BNS) oder Paragraph 295A des indischen Strafgesetzbuchs strafbar ist (Abschnitt 299 BNS). ^{[ 3 ]}

Abschnitt 153A des indischen Strafgesetzbuches besagt nun Bhartiya Nayaya Sanhita Abschnitt 196 (BNS), ^{[ 4 ]} unter anderem :

Whoever (a) by words, either spoken or written, or by signs or by visible representations or otherwise, promotes or attempts to promote, on grounds of religion, race, place of birth, residence, language, caste or community or any other ground whatsoever, disharmony or feelings of enmity, hatred or ill-will between different religious, racial, language or regional groups or castes or communities, or (b) commits any act which is prejudicial to the maintenance of harmony between different religious, racial, language or regional groups or castes or communities, and which disturbs or is likely to disturb the public tranquillity, . . . shall be punished with imprisonment which may extend to three years, or with fine, or with both.

Section 295A of the Indian Penal Code (IPC) (now Section 299 Bhartiya Nyaya Sanhita of 2023 ) enacted in 1927^[5] says:^[6]

Whoever, with deliberate and malicious intention of outraging the religious feelings of any class of [citizens of India], [by words, either spoken or written, or by signs or by visible representations or otherwise], insults or attempts to insult the religion or the religious beliefs of that class, shall be punished with imprisonment of either description for a term which may extend to [three years], or with fine, or with both.^[7]

Legislative history of Section 295A

A book, Rangila Rasul, was published by Rajpal Malhotra in 1924. The book concerned the marriages and sex life of Muhammad. On the basis of a complaint, the publisher was arrested and brought to trial twice, but was acquitted both times because there was no law in force at the time prohibiting insult to religion. As the book was deemed to not have been published with the specific intent to cause enmity or hatred between different religious communities, under Section 153A it was deemed a legal publication. The Indian Muslim community demanded a law against insult to religious feelings, as they understood that Section 153A did not offer this protection. Hence, the British Government enacted Section 295A in 1927. The Select Committee, before enactment of the law, stated in its report that the purpose was to punish persons who indulge in wanton vilification or attacks upon other religions or their religious figures. They did account for the fact that a writer could provide an insulting treatment of a religion as a deliberate provocation in order to facilitate social reform and recommended that the words with deliberate and malicious intention be inserted in the Section accordingly. This law was enacted during the ongoing trials of Rajpal Malhotra but was not retroactive, so he was ultimately freed in 1928.

Der Verleger, der bereits zwei Attentatsversuche überlebt hatte, wurde 1929 von Ilm-ud-din in seinem eigenen Verlag ermordet. Daraufhin wurde Ilm-ud-din verhaftet, vor Gericht gestellt und hingerichtet, trotz der Berufungen von Muhammad Ali Jinah , dem späteren Gründer Pakistans. Nach seiner Hinrichtung wurde Ilm-ud-din von einigen Mitgliedern seiner Religion, insbesondere in den Gebieten des späteren Pakistans, als Märtyrer verehrt und mit Ehrentiteln wie „ Ghazi “ und „ Shaheed “ bezeichnet. ^{[ 8 ] [ 5 ]}

1957 bestätigte der Oberste Gerichtshof das Urteil eines unteren Gerichts. Dieses hatte den Verleger Ramji Lal Modi der Veröffentlichung einer Karikatur und eines Artikels für schuldig befunden, die die religiösen Überzeugungen von Muslimen beleidigten. Er wurde gemäß § 295A des indischen Strafgesetzbuchs (IPC) (Abschnitt 299 BNS) zu zwölf Monaten Haft und einer Geldstrafe verurteilt. Der Kläger argumentierte, dass § 295A IPC (Abschnitt 299 BNS) die in Artikel 19 Absatz 1 Buchstabe A der Verfassung garantierte Meinungs- und Redefreiheit verletze und dass eine Beleidigung religiöser Überzeugungen auch dann strafbar sei, wenn keine Gefahr für die öffentliche Sicherheit bestehe. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

1961 befand der Oberste Gerichtshof Henry Rodrigues der Beleidigung der religiösen Überzeugungen der römisch-katholischen Kirche für schuldig und warf ihm vor, mit böswilliger Absicht die entsprechenden Inhalte in der Zeitschrift „Crusader“ veröffentlicht und gedruckt zu haben. Der Angeklagte, selbst römisch-katholisch, gab an, bestimmte Praktiken und Glaubenssätze der römisch-katholischen Kirche kritisiert zu haben, die im Widerspruch zur Heiligen Schrift stünden. Er führte weiter aus, dass ähnliche Ansichten in vielen anderen bekannten Werken geäußert worden seien. Er wurde zu einer Geldstrafe von 200 Rupien verurteilt; bei Nichtzahlung der Geldstrafe drohte ihm eine einmonatige einfache Haftstrafe. ^{[ 11 ]}

1960 bestätigte der Oberste Gerichtshof die Entscheidung der Regierung von Uttar Pradesh, alle sechs von Baba Khalil Ahamad verfassten Bücher einzuziehen, da sie abfällige Bemerkungen über Muawiya, den Gouverneur von Syrien und Zeitgenossen Mohammeds, enthielten, die die religiösen Gefühle der sunnitischen muslimischen Gemeinschaft verletzten. ^{[ 12 ]}

1984 bestätigte der Oberste Gerichtshof die Entscheidung der Regierung von Bihar, alle Exemplare des Buches „Vishwa Itihas (Pratham Bhag)“ einzuziehen, da es abfällige Bemerkungen über Mohammed enthielt, die die religiösen Gefühle der muslimischen Gemeinschaft verletzten. Der Kläger, ein Verleger, argumentierte, der Autor habe sich auf maßgebliche historische Werke wie „Outline of History“ von R. G. Wells, „ Muhammad at Medina “ von W. M. G. Watt und „Middle East“ von S. N. Fisher etc. gestützt. In seiner Auseinandersetzung mit dem Islam habe er seine sachkundige Expertise als Geschichtslehrer genutzt und Mohammed sogar gelobt, wenn es angebracht gewesen sei. ^{[ 13 ]}

Im Jahr 2007 wurde R. V. Bhasins Buch „Islam – Ein Konzept der politischen Weltinvasion durch Muslime“ in Maharashtra verboten und seine Wohnung durchsucht, da es die Gefühle der muslimischen Bevölkerungsgruppe verletze. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} Im Januar 2010 bestätigte das Oberste Gericht von Bombay das von der Regierung von Maharashtra verhängte Verbot. ^{[ 17 ]}

Im Oktober 2022 befand ein Gericht in Uttar Pradesh (UP) den Samajwadi-Parteiführer Azam Khan der Volksverhetzung für schuldig, da er sich 2019 abfällig über den Ministerpräsidenten von Uttar Pradesh, Yogi Adityanath, geäußert hatte. Khan wurde wegen einer aufrührerischen Rede gegen Adityanath und den damaligen Bezirksrichter, den Verwaltungsbeamten Aunjaneya Kumar Singh, angeklagt. ^{[ 18 ]}

1932 denunzierten einige muslimische Geistliche die junge Ärztin Rashid Jahan und drohten ihr mit Entstellung und Tod. Sie und drei weitere Frauen hatten eine Sammlung von Urdu- Kurzgeschichten mit dem Titel „Angarey“ veröffentlicht , in der sie die obskurantistischen Bräuche ihrer eigenen Gemeinschaft und die sexuelle Heuchelei mancher feudaler Grundbesitzer und Geistlicher scharf kritisierten. Gemäß Paragraph 295A verboten die Behörden das Buch und beschlagnahmten alle Exemplare. ^{[ 19 ]}

1933 wurde Dr. D'Avoine gemäß Paragraf 295A verhaftet, weil er in der Septemberausgabe 1933 der Zeitschrift „ Reason “ seinen Artikel „Religion und Moral“ veröffentlicht hatte, der von Katholiken als beleidigend empfunden wurde . Der Richter befand, dass der Zweck des Artikels mit dem Zweck der Zeitschrift übereinstimmte, nämlich „alle religiösen und sozialen Überzeugungen und Bräuche zu bekämpfen, die einer Vernunftprüfung nicht standhalten, und eine wissenschaftliche und tolerante Denkweise in der Bevölkerung zu fördern“. Richter Sir H. P. Dastur befand, dass der Artikel keine böswillige Absicht enthielt und keinen Verstoß gegen Paragraf 295A darstellte. ^{[ 20 ]}

Am 26. September 1988 veröffentlichte der Londoner Penguin-Verlag die „Satanischen Verse“. Penguins indische Niederlassung ahnte Schwierigkeiten und beschloss, keine lokale Ausgabe herauszubringen. Innerhalb von neun Tagen nach der Londoner Veröffentlichung verbot Indien die „Satanischen Verse“ und war damit das erste Land, das diesen Schritt unternahm. ^{[ 21 ]} Es wurde keine Klage gegen die Regierungsanordnung eingereicht.

1990 wurde Ram Swarups Buch „Understanding Islam through Hadis“ verboten. ^{[ 22 ]} Im selben Jahr wurde auch die Hindi-Übersetzung verboten, und im März 1991 folgte das Verbot des englischen Originals. ^{[ 23 ]} Der Verleger Sita Ram Goel wurde verhaftet. ^{[ 24 ]} Indische Intellektuelle protestierten gegen Goels Verhaftung. ^{[ 24 ]} Arun Shourie kommentierte den Strafprozess.

Niemand hat ihn je faktisch widerlegt, doch viele haben versucht, ihn und sein Werk zu verunglimpfen. Dadurch haben sie die Arbeit von bloßer Wissenschaft zu einer Warnung umgedeutet. (...) Genau diese Art von Einschränkung hat uns in die jetzige Lage gebracht: in eine Situation, in der intellektuelle Auseinandersetzung ausgeschlossen wird, unsere Traditionen nicht hinterfragt und neu bewertet werden und infolgedessen kein Dialog stattfindet. Genau diese Art von Einschränkung schürt auch Gegenreaktionen. (...) „Die legitime und verfassungsmäßig geschützte Meinungsfreiheit“, erklärte der Oberste Gerichtshof letztes Jahr, „darf nicht von einer intoleranten Gruppe oder einem intoleranten Volk erpresst werden.“ ^{[ 25 ]}

1990 verbot die Regierung von Kerala das Theaterstück „Jesus Christ Superstar “. 1991 bestätigte der Oberste Gerichtshof von Kerala das Verbot und erklärte, das Stück verstoße gegen die Grundprinzipien des christlichen Glaubens und die Darstellung Jesu Christi sei „sowohl gotteslästerlich als auch gotteslästerlich“. Im April 2015 hob der Oberste Gerichtshof Indiens das Verbot auf und stellte fest, dass es seinen Zweck erfüllt habe. Das Stück wurde im Ausland, unter anderem im Vatikan, aufgeführt und ist online verfügbar. ^{[ 26 ]}

Im Jahr 2005 hob der Oberste Gerichtshof eine Entscheidung der Regierung von Westbengalen auf, alle Exemplare des Buches „Dwikhandita“ von Taslima Narseen einzuziehen. Die Regierung von Westbengalen hatte die Einziehung aller Exemplare von „Dwikhandita“ mit der Begründung angeordnet, das Buch verletze die religiösen Gefühle der muslimischen Gemeinschaft. ^{[ 27 ]}

Im Jahr 2006 verboten sieben Bundesstaaten ( Nagaland , Punjab , Goa , Tamil Nadu und Andhra Pradesh ) die Veröffentlichung und Vorführung des Hollywood- Films „The Da Vinci Code“ (sowie des gleichnamigen Buches ) ^{[ 28 ]} , da dieser die religiösen Gefühle von Christen verletzte. Der römisch-katholische Bischof Marampudi Joji aus Hyderabad, der Hauptstadt von Andhra Pradesh, begrüßte das Verbot. Später hoben zwei Bundesstaaten das Verbot auf Anordnung des Obersten Gerichtshofs auf.

Im März 2007 wurde der Zeitungsredakteur BV Seetharam gemäß den Paragraphen 153A, 153B und 295 des indischen Strafgesetzbuchs (IPC) wegen angeblicher Anstiftung zu religiösem Hass verhaftet. Er hatte Artikel verfasst, in denen er die öffentliche Nacktheit der Digambara- Jain -Mönche kritisierte. ^{[ 29 ]}

Im September oder Oktober 2007 verhaftete die Polizei in Pune vier in Bangalore ansässige Softwareingenieure, weil sie im Internet ein obszönes Profil von Chhatrapati Shivaji , einem Maratha- Kriegerkönig aus dem 16. Jahrhundert , veröffentlicht hatten. ^{[ 30 ] [ 31 ]}

Im Februar 2009 verhaftete die Polizei Ravindra Kumar und Anand Sinha, den Herausgeber bzw. Verleger der in Kolkata ansässigen englischsprachigen Tageszeitung „The Statesman“, wegen Verletzung muslimischer Gefühle. Kumar und Sinha wurden gemäß Paragraf 295A angeklagt, da sie einen Artikel des Kolumnisten Johann Hari aus „The Independent “ nachgedruckt hatten . Der Artikel mit dem Titel „Warum sollte ich unterdrückende Religionen respektieren?“ brachte Haris Überzeugung zum Ausdruck, dass das Recht auf Religionskritik weltweit zunehmend eingeschränkt werde. Muslimische Demonstranten in Kolkata reagierten auf Haris Äußerungen mit gewalttätigen Protesten vor den Redaktionsräumen von „The Statesman“ . ^{[ 32 ]}

Im November 2012 verhaftete die Polizei von Maharashtra die 21-jährige Shaheen Dhada, weil sie in einem Facebook- Post die vollständige Stilllegung der Stadt anlässlich der Beerdigung von Bal Thackeray in Frage gestellt hatte . Auch ihre Freundin Renu Srinivasan (20) wurde verhaftet, weil sie ihren Beitrag mit „ Gefällt mir “ markiert hatte. ^{[ 33 ]} Obwohl kein religiöser Bezug bestand, wurden die beiden Frauen gemäß Paragraf 295 (A) wegen Verletzung religiöser Gefühle sowie gemäß Paragraf 66 (a) des indischen IT-Gesetzes von 2000 angeklagt . ^{[ 34 ]} Die Anklage nach Paragraf 295 (A) wurde jedoch später fallen gelassen, und die Frauen wurden stattdessen gemäß Paragraf 505 (2) des indischen Strafgesetzbuches angeklagt, der Äußerungen betrifft, die Feindschaft, Hass oder Missgunst zwischen Bevölkerungsgruppen schüren oder fördern. ^{[ 35 ]}

Der in Bangalore lebende Schriftsteller Yogesh Master wurde am 29. August wegen abfälliger Bemerkungen über Ganesha in seinem Kannada-Roman „Dhundi“, der am 21. August erschienen war, verhaftet. Er wurde später gegen Kaution freigelassen. Verschiedene Hindu-Gruppen erstatteten Anzeige bei der Polizei und warfen ihm Blasphemie und die Verletzung religiöser Gefühle vor. In seinem Roman „ Dhundi: Die Geschichte eines Försters, der zu Ganapathi wird“ schrieb Master, Ganesha sei aus einer verbotenen Beziehung mit Parvati entstanden. Dies hatte in der Öffentlichkeit große Empörung ausgelöst. ^{[ 36 ]}

Im Jahr 2012, nach einer Untersuchung eines angeblichen Wunders, die mit Zustimmung der Kirchenbehörden durchgeführt worden war, äußerte der Rationalist Sanal Edamaruku mehrere abfällige Bemerkungen über Christen. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Dies führte zu mehreren Anzeigen gemäß Paragraph 295(A) ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]} und dazu, dass Edamaruku nach Finnland zog. ^{[ 42 ]}

Im September 2014 verhaftete die Polizei von Gujarat Sunil Jagdishsinh Rajput, dessen Facebook-Post Muslime zu Ausschreitungen angestiftet hatte. Er wurde gemäß den Paragraphen 153(C) und 295(C) des indischen Strafgesetzbuchs (IPC) angeklagt; eine Freilassung gegen Kaution wurde verweigert. ^{[ 43 ]}

Im September 2014 verhaftete die Polizei von Gujarat den muslimischen Geistlichen Mehadi Hasan, weil er Navratri als ein „Fest der Dämonen“ bezeichnet hatte.

Im März 2015 verhaftete die Polizei von Karnataka Sriram Yadapadithaya aufgrund einer Anzeige von Pater William Menezes von der katholischen Diözese Mangaluru. Die Anzeige warf Sriram vor, mit seinen Facebook-Kommentaren die Grundprinzipien des Christentums infrage gestellt zu haben. Flavy D'Souza, Präsident der Catholic Sabha, hatte die Behörden aufgefordert, streng gegen Personen vorzugehen, die sich solcher Handlungen schuldig machen. Die Catholic Sabha hatte gewarnt, dass sie zu Protestaktionen greifen würde, sollten die Behörden dieser Aufforderung nicht nachkommen. ^{[ 44 ]}

Im Dezember 2015 erklärte Azam Khan , ein hochrangiger Minister der Regierung von Uttar Pradesh , dass RSS- Mitglieder homosexuell seien. Daraufhin äußerte Kamlesh Tiwari eine beleidigende Aussage über den Propheten Mohammed. Er wurde verhaftet und ihm wurde die Freilassung gegen Kaution verweigert. In Westbengalen führten muslimische Kundgebungen gegen Kamlesh Tiwari zu Unruhen in Kaliachak . ^{[ 45 ] [ 46 ]}

Am 20. September 2016 wurde der Blogger Tarak Biswas wegen Kritik am Islam gemäß den Paragraphen 295A und 298 sowie 66, 67 und 67A des IT-Gesetzes verhaftet, nachdem Sanaullah Khan, ein führendes Mitglied des Trinamool Congress , Anzeige wegen Verletzung religiöser Gefühle erstattet hatte . ^{[ 47 ]}

Am 25. Februar 2018 wurden zwei Personen festgenommen, weil sie angeblich abfällige Bemerkungen über Premierminister Narendra Modi, den Ministerpräsidenten von Uttar Pradesh, Yogi Adityanath, und hinduistische Götter gemacht hatten. Gegen vier Personen wurde Anzeige nach Paragraf 295-A erstattet. ^{[ 48 ]}

Am 27. Mai 1953 um 17:30 Uhr IST zerstörte Periyar E. V. Ramasamy , der Vater der Dravidischen Bewegung, bei einer öffentlichen Versammlung im Rathaus eine Ganesha-Statue. Eine Anzeige wurde erstattet, und der Polizeibericht bestätigte den Vorfall. Der zuständige Richter wies die Anzeige mit der Begründung ab, die Zerstörung einer Ganesha-Statue aus Lehm sei keine Straftat. Das Landgericht und der Oberste Gerichtshof schlossen sich dieser Ansicht an. Der Richter des Landgerichts erklärte, die Zerstörung einer Statue durch einen Nichtgläubigen könne von einem Gläubigen nicht als Beleidigung seiner Religion angesehen werden. Auch der Richter des Obersten Gerichtshofs lehnte es ab, die Zulässigkeit des Falls für eine Berufung an den Obersten Gerichtshof gemäß Art. 134 Abs. 1 Buchst. c der Verfassung zu bestätigen. Am 25. August 1958 reichte der Kläger S. Veerabadran Chettiar eine Sonderbeschwerde beim Obersten Gerichtshof ein. Der Beschwerdeführer gab an, der Angeklagte habe vor der Zerstörung des Götzenbildes eine Rede gehalten und darin ausdrücklich erklärt, er beabsichtige, die Gefühle der hinduistischen Gemeinschaft durch die Zerstörung des Götzenbildes zu beleidigen. Der Oberste Gerichtshof widersprach dem Urteil des Untergerichts und kritisierte dessen zynische Vorgehensweise, kam jedoch zu dem Schluss, dass fünf Jahre vergangen und der Fall verjährt sei; daher wurde die Berufung abgewiesen. ^{[ 49 ]}

Am 2. August 2006 erstatteten zwei Religionsgruppen in Ahmedabad Anzeige bei der Polizei, da ihre religiösen Gefühle verletzt worden seien, weil ein Bekleidungshersteller Texte aus dem Hinduismus und Jainismus auf Kleidung gedruckt hatte. Die Polizei nahm die Anzeige gemäß Paragraf 295 auf. ^{[ 50 ]}

Im Dezember 2006 wurde eine Beschwerde gegen den Cricketspieler Ravi Shastri eingereicht , weil er angeblich die religiösen Gefühle von Hindus verletzt hatte , indem er während eines Testspiels in Johannesburg , Südafrika , Rindfleisch aß .

In den 1990er Jahren wurden zahlreiche Klagen gegen M. F. Husain eingereicht, weil er durch die Darstellung von Bharat Mata als nackte Frau religiöse Gefühle verletzt haben soll. ^{[ 51 ]} Im Mai 2007 erstattete eine buddhistische Gruppe im Distrikt Amaravati in Maharashtra Anzeige gegen die Schauspielerin Rakhi Sawant , weil diese in einer Badewanne vor einer Buddha -Statue posiert hatte . ^{[ 52 ]}

Im Jahr 2011 reichte Dinanath Batra gemäß Paragraph 295A eine Klage gegen das Buch „ The Hindus: An Alternative History“ ein . ^{[ 53 ]} Das Buch wurde vom indischen Verlag vom indischen Markt zurückgezogen, ^{[ 54 ] [ 55 ]} und der Verlag Penguin India verpflichtete sich, alle vorhandenen Exemplare innerhalb von sechs Monaten ab Februar 2014 zu vernichten. ^{[ 53 ]}

Im Oktober 2015 forderte die katholische Kirche in Indien ein Verbot des Theaterstücks „ Agnes of God “, einer Adaption des Dramas des amerikanischen Dramatikers John Pielmeier . Die CBCI, die Versammlung der katholischen Bischöfe in Indien, erklärte, es handle sich um eine „falsche Darstellung des Glaubens der christlichen Gemeinschaft“. Der Regisseur des Stücks beantragte Polizeischutz für sich und die Hauptdarsteller, darunter den Schauspieler Mahabanoo Mody-Kotwal. ^{[ 56 ]}

Der Oberste Gerichtshof hat am Montag, dem 8. April 2013, der Zentralregierung eine Mitteilung zu einer Petition zugestellt, in der die Ausarbeitung von Richtlinien gefordert wird, um gewählte Vertreter daran zu hindern, Hassreden zur Verfolgung ihrer politischen Ziele zu halten.

Ein Senat des Obersten Gerichtshofs unter Vorsitz des damaligen Obersten Richters Altamas Kabir erließ die entsprechende Anordnung, nachdem der Anwalt Basva Patil dem Gericht erklärt hatte, dass solche Anführer wiederholt Hassreden hielten und damit regionale, religiöse und ethnische Spannungen anheizten. Er fügte hinzu, dass sie, falls sie nach einer solchen Hassrede verhaftet würden, nach ihrer Freilassung gegen Kaution ihre Taten wiederholten. Er forderte daher eine Stärkung des Rechtsstaatsprinzips und dass solchen Anführern nicht gestattet werde, wiederholt Hassreden zu halten.

Die Mitteilung erging auch an die Wahlkommission Indiens sowie an die Regierungen von Maharashtra und Andhra Pradesh. Die Klage im öffentlichen Interesse wurde von der Nichtregierungsorganisation Pravasi Bhalai Sangathan eingereicht. ^{[ 57 ]}

Der Oberste Gerichtshof wies am Montag, dem 3. März 2014, eine Klage des Rechtsanwalts ML Sharma ab, der das Gericht aufforderte, die Wahlkommission zur Eindämmung von Hassreden anzuweisen. In seiner Begründung führte das Gericht aus, es könne das Grundrecht der Bürger auf freie Meinungsäußerung nicht einschränken. ^{[ 58 ]}

„Wir können die Grundrechte der Menschen nicht beschneiden. Es handelt sich um ein kostbares, verfassungsmäßig garantiertes Recht“, sagte ein Senat unter Vorsitz von Richter RM Lodha und fügte hinzu: „Wir sind eine gefestigte Demokratie, und es ist Sache der Öffentlichkeit zu entscheiden. Wir sind 1,28 Milliarden Menschen, und es wird 1,28 Milliarden Meinungen geben. Es steht jedem frei, die Meinung anderer nicht zu akzeptieren.“ Das Gericht erklärte außerdem, es handle sich um eine Frage der Wahrnehmung, und eine Aussage, die für eine Person anstößig sei, müsse für eine andere Person nicht normal sein. ^{[ 58 ]}

Am 21. Oktober 2022 wies der Oberste Gerichtshof die Zentralregierung sowie die Regierungen der Bundesstaaten Indiens an, entschieden gegen Personen vorzugehen, die Hassreden, insbesondere gegen Muslime, halten. Das höchste Gericht warnte zudem, dass bei Untätigkeit der Regierung ein Verfahren wegen Missachtung des Gerichts gegen die zuständigen Behörden eingeleitet werde. ^{[ 59 ]}

Die Gesetze stehen aufgrund des weitverbreiteten Missbrauchs durch Regierungen zur Unterdrückung von abweichenden Meinungen und der Pressefreiheit unter Beobachtung. Zwischen 2014 und 2020 hat sich die Anzahl der Fälle nach Paragraph 153A versechsfacht, wobei die polizeiliche Bearbeitungsquote sehr hoch ist und nur jeder fünfte Fall mit einer Verurteilung endet. ^{[ 60 ]}

• Religionsfreiheit in Indien

• Bericht der Kampagne gegen Hassrede, „Der Lohn des Hasses: Journalismus in dunklen Zeiten“, September 2020.