Hinglaj Mata Tempel

Hinglaj Mata ( Urdu : ہنگلاج ماتا ; Belutschi : هنگلاج ماتا ; Sindhi : هنگلاج ماتا, हिग्लाज़ माता मंदिर , auch bekannt als Hinglaj Devi , Hingula Devi und Nani Mandir , ^{[ 1 ]} ist ein Hindu-Tempel in Hinglaj , einer Stadt an der Makran- Küste im Distrikt Lasbela in Belutschistan . Es liegt mitten im Hingol-Nationalpark . Es ist eines der 51 Shakta-Pithas in der Shaktismus- Konfession des Hinduismus . ^{[ 2 ]} Es ist einer der beiden Shakta Pithas in Pakistan ; der andere ist Sharada Peeth im Neelum-Tal im pakistanisch verwalteten Azad Jammu und Kaschmir (AJK). ^{[ 3 ]} Es handelt sich um eine Verehrung der Göttin Durga oder Devi in ​​einer Berghöhle am Ufer des Hingol-Flusses . ^{[ 4 ]} In den letzten drei Jahrzehnten hat der Ort zunehmend an Popularität gewonnen und ist zu einem gemeinsamen Bezugspunkt für die vielen hinduistischen Gemeinschaften Pakistans geworden. ^{[ 5 ]} Die Hinglaj Yatra, an der im Frühling 300.000 Menschen teilnehmen, ist die größte hinduistische Pilgerfahrt in Pakistan. ^{[ 6 ]}

Der Höhlentempel von Hinglaj Mata liegt in einer engen Schlucht im abgelegenen, hügeligen Gebiet des Lyari Tehsil in Belutschistan. Er befindet sich 250 Kilometer nordwestlich, 19 Kilometer landeinwärts vom Arabischen Meer und 130 Kilometer westlich der Indusmündung . Er liegt am Ende des Kirthar-Gebirges , in der Makran-Wüste, am Westufer des Hingol-Flusses. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Das Gebiet gehört zum Hingol-Nationalpark. ^{[ 9 ]}

Weitere Kultstätten in und um Hinglaj sind Ganesh Deva, Mata Kali, Gurugorakh Nath Dooni, Braham Kudh, Tir Kundh, Gurunanak Kharao, Ramjarokha Bethak, Aneel Kundh On Chorasi Mountain, Chandra Goop, Khaririver und Aghore Pooja. ^{[ 9 ]}

Hinglaj Mata gilt als sehr mächtige Gottheit, die all ihren Verehrern Gutes schenkt. Hinglaj ist ihr Haupttempel, doch befinden sich ihr geweihte Tempel auch in den benachbarten indischen Bundesstaaten Gujarat und Rajasthan sowie ein Hinglaj-Tempel aus dem 13. Jahrhundert in der Festung Hinglaj nahe Amravati in der Region Vidarbha in Maharashtra. ^{[ 10 ]} In hinduistischen Schriften, insbesondere in Sanskrit, ist der Schrein unter den Namen Hingula, Hingalaja, Hinglaja und Hingulata bekannt. ^{[ 11 ]} Die Göttin selbst wird als Hinglaj Mata (Mutter Hinglaj), Hinglaj Devi (Göttin Hinglaj), Hingula Devi (die rote Göttin oder Göttin von Hingula) ^{[ 8 ]} und Kottari oder Kotavi verehrt. ^{[ 12 ]}

Die wichtigste Legende von Hinglaj Mata erzählt von der Entstehung der Shakta Pithas. Sati , die Tochter von Prajapati Daksha , wurde gegen Shivas Willen mit diesem verheiratet. Daksha organisierte ein großes Yajna , lud aber weder Sati noch Shiva ein. Ungeladen erreichte Sati den Ort des Yajna, wo Daksha sie ignorierte und Shiva verunglimpfte. Unfähig, diese Beleidigung zu ertragen, verbrannte sich Sati selbst und aktivierte dabei ihre Chakren (Energie, die durch ihren Zorn entstand).

Sati starb, doch ihr Leichnam verbrannte nicht. Shiva (in seiner Gestalt als Virabhadra ) erschlug Daksha, der für Satis Tod verantwortlich war, vergab ihm und erweckte ihn wieder zum Leben. Der wilde, von Trauer überwältigte Shiva wanderte mit Satis Leichnam durch das Universum. Schließlich zerstückelte der Gott Vishnu Satis Körper in 51 Teile, die auf die Erde fielen und später von Shiva als Shakta Pithas, Tempel für eine Erscheinungsform der Göttin, errichtet wurden.

Shiva wird an jedem Shakta Pitha auch in der Form von Bhairava verehrt , dem männlichen Gegenstück oder Beschützer der jeweiligen Göttin des Pitha. ^{[ 13 ]} Es wird angenommen, dass ein kleiner Teil des oberen Kopfes von Sati in Hinglaj herabgefallen ist. ^{[ 9 ] [ 14 ] [ 10 ]}

The Kularnava Tantra mentions 18 Pithas and mentions Hingula as the third one. In the Kubjika Tantra, Hingula is listed among the 42 Shakta or Siddha Pithas in which Hinglaj is at the fifth place.^[15] The Pithanirnaya or Mahapithanirupana section from the Tantrachudamani originally listed 43 names, but names were added over time making it 51 Pithas. It details the Pitha-devata or Devi (name of goddess at the Pitha), the Kshastradishas (Bhairava) and the anga-pratyanga (limbs including ornaments of Sati). Hingula or Hingulata is the first in list, with the anga-pratyanga being Brahmarandhra (a suture in the crown of the head). The Devi is known by several names such as Kottari, Kottavi, Kottarisha, and the Bhairava is Bhimalochana.^[16] In the Shivasharitha, Hingula is again the first in a list of 55 Pithas. Brahmarandhra is the anga-pratyanga, the goddess is called Kottari and the Bhairava is Bhimalochana (located in Koteshwar).^[17]

In the non-scripture 16th century Bengali work Chandimangal, Mukundaram lists nine Pithas in the Daksha-yajna-bhanga section. Hinglaja is the last Pitha described to be the place where Sati's forehead fell.^[18]

Another legend is that Devi killed Hingol as he tormented the people. She followed Hingol to the cave, which is currently the Hinglaj Mata shrine. Before he was killed, Hingol requested the goddess to name the place after him, which she granted.^[10]

Eine Kaste namens Brahmakshatriyas verehrt Hinglaj Mata als ihre Familiengöttin . Sie glauben, dass, als der Gott Parashurama die Kshatriyas (die Kriegerkaste) verfolgte , einige Brahmanen (die Priesterkaste) zwölf Kshatriyas Schutz gewährten und sie als Brahmanen verkleideten. Diese wurden dann von Hinglaj Mata beschützt. Einer anderen Version der Geschichte zufolge gewährte der Weise Dadhichi dem König Ratnasena, der in Sind regierte , in seinem Ashram (Einsiedelei) Schutz. Als Ratnasena jedoch hinausging, tötete Parashurama ihn. Seine Söhne blieben im Ashram zurück. Als Parashurama den Ashram besuchte, waren auch sie als Brahmanen verkleidet. Einer von ihnen, Jayasena, kehrte nach Sind zurück, um das Königreich zu regieren. Er besaß ein schützendes Mantra von Hinglaj Mata, das ihm Dadhichi gegeben hatte. Hinglaj Mata beschützte Jayasena und befahl Parashurama, sein Blutbad zu beenden. ^{[ 10 ]}

Der populären Legende des Treta Yuga zufolge tötete der tugendhafte Haihaya- König Sahasrabahu Arjuna ( auch Sahasrarjun genannt ) , besser bekannt als Kartavirya Arjuna, von Macht und Unbesiegbarkeit berauscht den großen Brahmanenweisen Jamadagni wegen der heiligen Kuh Kamadhenu . Wütend über dieses abscheuliche Verbrechen schwor Jamadagnis Sohn, Lord Parashurama , den machtbesessenen Kshatriya- Clan von der Erde zu tilgen. Mit seiner göttlichen Axt tötete er Sahasrarjun und wütete anschließend 21 Mal auf der Erde, wobei er jedes Mal untugendhafte und unwürdige Könige vernichtete, wo immer er auch erschien.

Terrified with the prospect of death at Lord Parashuram, the progeny of Sahasrarjun seek Janaka Maharaj, one of the most learned king of Videha who advises them to seek Hinglaji Mata's blessing. The clan devotedly pray to Devi at Higloj who is overcome with compassion and assures shelter in her place. Over time, when Lord Parasuraman visits this place, he was pleasantly surprised to see Kshatriya clan involved in many Brahminical activities having shed their arms. Hinglaj Mata intervenes on their behalf, and since then the clan disowned arms. Lord Parasuraman not only taught them scriptures and Vedas, but also weaving for a living. The clan with a sense of relief then branches out and spread across Sindh, Punjab, Rajasthan, Madhya Pradesh, Telangana, Maharashtra, Andhra Pradesh, and Karnataka. And where ever they went they continued worshiping Hinglaj Devi. Charan also known as Gadhvi, Khatris, Bhavasars, Barot (caste), and Shimpis of Somavaunsha Sahasrarjun Kshatriya trace their origin to this clan. Some of those who remained in Sindh province later on converted to Islam. Of note, even today they are one of the oldest non-Brahmin clans who had knowledge of Vedas. To this day many work as weavers and tailors.^[19]

The local Muslims, particularly the Zikri Muslims also hold Hinglaj Mata in reverence and provide security to the shrine.^[20] They call the temple the "Nani Mandir" (lit. "maternal grandmother's temple").^[21][12][22] Local Muslim tribes along with Hindus make pilgrimage to the Hinglaj Mata shrine and some call the pilgrimage as the "Nani Ki Haj".^[2]

Sufi Muslims also revere Hinglaj Mata. The Sufi saint Shah Abdul Latif Bhittai had visited the Hinglaj Mata temple and it is mentioned in his poetry.^[23] The Sur Ramkali was composed by Shah Abdul Latif Bhitai in reverence to the Hinglaj Mata and the visiting jogis.^[24] There is a legend that the Shah Abdul Latin Bhittai took on the arduous journey to visit the Hinglaj Mata Mandir to pay tribute to the Hinglaj Mata and offered milk to the Hinglaj Mata. It is also believed that after he offered the milk, the Hinglaj Mata appeared in front of him.^[25]

Nach ihrer Ankunft in Hinglaj vollziehen die Pilger eine Reihe von Ritualen, darunter die Besteigung der Schlammvulkane Chandragup und Khandewari. Gläubige werfen Kokosnüsse in die Krater des Schlammvulkans Chandragup, um Wünsche zu äußern und den Göttern für die Erhörung ihrer Gebete zu danken. Einige streuen Rosenblätter, andere bemalen Körper und Gesicht mit Lehm. Anschließend nehmen die Pilger ein rituelles Bad im heiligen Fluss Hingol, bevor sie sich schließlich dem Schrein nähern, der die Ruhestätte der Göttin markiert. ^{[ 26 ]} Die jährliche viertägige Pilgerfahrt zum Hinglaj-Mata-Tempel findet im April statt. Die Hauptzeremonie der Pilgerfahrt findet am dritten Tag statt, wenn die Priester des Schreins Mantras rezitieren , um die Götter anzurufen, die von den Pilgern dargebrachten Opfergaben anzunehmen und sie zu segnen. ^{[ 7 ]} Die Opfergaben der Pilger an die Gottheit bestehen hauptsächlich aus drei Kokosnüssen. ^{[ 14 ]} Während einige alle vier Tage in Hinglaj bleiben, unternehmen andere einen kurzen Tagesausflug. ^{[ 27 ]}

Die Pilgerreise zu diesem Ort beginnt traditionell im Nanad Panthi Akhada in Karatschi . Die Pilgergruppen werden von einem heiligen Stabträger, dem Chaadiar , angeführt, der vom Akhada (einer hinduistischen Sadhu-Organisation) autorisiert ist. Die Sadhus (heiligen Männer) dieser Gruppe bilden eine sehr eng verbundene Gemeinschaft von Hata-Yogis mit eigener Ahnenreihe und befolgen geheime Riten. ^{[ 2 ]} Historisch gesehen konnten nur wenige die beschwerliche Reise nach Hinglaj auf sich nehmen – eine anstrengende Wanderung durch mehr als 250 Kilometer einsame Wüste zum Tempel. Doch in den letzten Jahren hat die neue Infrastruktur einer beispiellosen Anzahl von Pilgern den Zugang zum Ort ermöglicht und damit jahrhundertealte Rituale verändert. ^{[ 28 ]}

Pilger aus ganz Pakistan und sogar aus Indien besuchen den Tempel ^{[ 29 ]} und tragen traditionelle rote Banner und rot-goldene Kopftücher, die mit den Heiligtümern hinduistischer Göttinnen, in diesem Fall Hinglaj Mata, in Verbindung gebracht werden. Was einst eine über 150 Kilometer lange Fußreise durch die Wüste von der nächsten Straße aus war, ist heute durch den Makran Coastal Highway, der Karachi mit Gwadar verbindet, deutlich einfacher zu erreichen. Hinglaj liegt 328 km von Karachi entfernt und ist über den Makran Coastal Highway in knapp vier Stunden mit dem Auto zu erreichen . Infolgedessen hat die Zahl der Pilger, die den Schrein besuchen, im Laufe der Jahre erheblich zugenommen; die zuletzt gemeldete Zahl lag bei 25.000 bis 30.000. Während die meisten Pilger mit Bussen oder Privatwagen anreisen, fahren einige mit dem Fahrrad zum Schrein, da man glaubt, dass je mehr Askese, desto größer die Gnade der Gottheit ist. ^{[ 27 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 5 ]}

Vor der Unabhängigkeit Indiens und Pakistans im Jahr 1947 lebten in der Region des heutigen Pakistan 14 % Hindus und Sikhs. Dieser Anteil sank auf 1,6 % bzw. etwa 3 Millionen, da 6 Millionen Hindus und Sikhs nach Indien auswanderten. ^{[ 32 ]} Von diesen fast 2,3 Millionen Hindus konzentriert sich die größte Gruppe im Distrikt Tharparkar (Thar) der Provinz Sindh . Sie stellen das größte Pilgerkontingent zum Hinglaj-Mata-Tempel. Unter ihnen befinden sich Händler und Beamte, die Mehrheit jedoch Hindus der unteren Schichten, die als Leibeigene und Landarbeiter tätig sind. Die Trachten dieser Menschen aus dem ländlichen Pakistan sind besonders farbenprächtig. Ihre Frauen tragen reich bestickte Kleidung und Armreifen an den Handgelenken. Für die als Leibeigene arbeitenden Kinder aus Thar ist dies ein einmaliges Vergnügen. Zu den Pilgern gehören auch Hindus der Mittelschicht, insbesondere aus dem nahegelegenen Karatschi, das auf dem Pilgerweg nach Hinglaj liegt. ^{[ 27 ] [ 33 ] [ 34 ]}

Die Pilgerfahrt dient als Treffpunkt für verschiedene Orte und bietet Gelegenheit für gemeinschaftliche Aktivitäten wie das Sammeln von Spenden für den Bau eines Hindu-Tempels. ^{[ 21 ]} Hunderte von Freiwilligen helfen bei der Organisation. Dieselgeneratoren werden aufgestellt. Große Gemeinschaftsküchen werden eingerichtet, um aus Tonnen von Lebensmitteln wie Weizenmehl, Reis, Linsen und Gemüse, die von der lokalen Bevölkerung gespendet werden, Mahlzeiten für die Pilger zuzubereiten. Es werden drei Mahlzeiten am Tag angeboten. ^{[ 35 ]} Provisorische Sanitäranlagen und Lager werden errichtet. ^{[ 27 ]}

Historisch gesehen konnten nur wenige die beschwerliche Reise nach Hinglaj auf sich nehmen – eine anstrengende Wanderung durch mehr als 250 Kilometer einsame Wüste zum Ort, an dem Satis Kopf herabfiel. Doch in den letzten Jahren hat die neue Infrastruktur einer beispiellosen Anzahl von Pilgern den Zugang zum Ort ermöglicht und damit jahrhundertealte Rituale verändert. ^{[ 28 ]}

Der Schlammvulkan Chandragup gilt Hindus als heilig und ist ein wichtiger Halt für Pilger auf ihrem Weg zum Schrein von Hinglaj Mata. Gläubige werfen Kokosnüsse in die Krater, um Wünsche zu äußern und den Göttern für die Erhörung ihrer Gebete zu danken. ^{[ 36 ]}

Der Schlammvulkan Chandragup wird als Verkörperung von Shiva verehrt und trägt daher den Namen Baba Chandragup. Viele Pilger glauben, dass der Tempel von Hinglaj erst betreten werden darf, nachdem man Baba Chandragup seine Ehrerbietung erwiesen hat. Traditionell verbringen die Pilger die ganze Nacht fastend und meditierend über die Sünden, die sie am nächsten Tag am Kraterrand beichten werden. Sie backen Roti aus Zutaten, die alle Pilger beigesteuert haben. Am nächsten Tag steigen sie den Hang des Chandragup hinauf. Das Roti wird dann Baba Chandragup als Opfergabe dargebracht. Heutzutage werden auch Kokosnüsse, Betelnüsse und Linsen geopfert. Oben auf dem Vulkan müssen sich die Pilger zunächst mit ihrem vollständigen Namen und ihrem Herkunftsort vorstellen und dann ihre Sünden vor der Gruppe aussprechen. Anhand des Blubberns des Schlamms und der Reaktion des Windes kann der Chaṛīdār erkennen, ob die Sünden des Pilgers vergeben sind. ^{[ 20 ]}

In der Gegend befinden sich sieben Teiche ( Kunds ), die als heilig gelten und von Gläubigen zur spirituellen Reinigung genutzt werden. Es handelt sich um Anil Kund, Brahma Kund, Kir Kund, Kali Kund, Ratna Kund, Surya Kund und Chandra Kund. ^{[ 37 ]}

Es befindet sich in der Nähe des Hinglaj-Tempels. Aufgrund von Schuttansammlungen war der Teich jedoch im Jahr 2009 kaum noch sichtbar. Obwohl Versuche unternommen wurden, ihn zu säubern, wurde er schließlich im Jahr 2011 mit Beton bedeckt.

 Der auch Taru Kund genannte Teich liegt nordwestlich des Tempels. Er ist für Anhänger Shivas von besonderer Bedeutung und war traditionell ein Ort, an dem Pilger schwarze Sesamsamen (Til) wuschen. Das Ritual besteht darin, die Samen zwischen den Handflächen zu verreiben und so lange zu waschen, bis sie weiß werden, was die Reinigung der Seele symbolisiert. Dem Wasser wird außerdem Sesamöl zugeschrieben, was seine heilende Wirkung verstärkt.

Diese Kunds liegen weiter im Tal und sind durch einen Bach miteinander verbunden. Kir Kund ist bekannt für die kleinen Wassertropfen, die von einem Felsvorsprung fallen und angeblich Haut- und Augenkrankheiten heilen. Brahma Kund gilt als Meditationsort von Lord Brahma; ein Bad darin soll Wünsche erfüllen. Kali Kund, oberhalb von Brahma Kund gelegen, ist der Göttin Kali geweiht. Seinem Wasser werden heilende Kräfte zugeschrieben, und Pilger werden ermutigt, von der Quelle zu trinken, um eine spirituelle Reinigung zu erfahren.

Anil Kund, auch Anil Kumb oder Alil Kund genannt, liegt auf einem Berggipfel und ist nur nach einer zweistündigen Wanderung erreichbar. Er gilt als einer der spirituell bedeutendsten Kunds. Dieser Ort symbolisiert den Höhepunkt der Pilgerreise, denn man glaubt, dass die Bewältigung der Reise nach Anil Kund den Segen der Göttin einbringt.

Das Hinglaj-Tal wird als Hinglaj Mata selbst verehrt und gilt daher als heilig. Dies entspricht dem Swayambhu- Konzept im Hinduismus, das eine göttliche Präsenz in natürlichen Erscheinungen wie bestimmten Landschaften oder, im kleineren Maßstab, impliziert. Das Konzept des Swayambhu bezieht sich hier nicht nur auf den Hauptschrein, sondern kann auch mit ganzen Gebieten des Hinglaj-Tals, der Umgebung des Vulkans Chandragup oder sogar der gesamten Wüste in Verbindung gebracht werden, die als Heimat der Göttin gilt. ^{[ 20 ]}

Der Beginn des Hinglaj-Tals ist durch eine 1996 von der Hinglaj Sheva Mandali errichtete Mauer deutlich markiert. Traditionelle Reiseberichte und Pilger, die den Schrein besuchen, zeigen jedoch, dass sich das heilige Gebiet der Göttin weitläufiger erstreckt. Das Verschwinden der alten Pilgerwege führte zum Wegfall vieler Rastplätze. Aufgrund der Heiligkeit des Gebiets ist die Ansiedlung von Geschäften und Teestuben im Tal nicht gestattet. ^{[ 20 ]}

Nachdem Rama Ravana getötet hatte , kehrte er aus dem Exil zurück, um den Thron von Ayodhya zu besteigen . Der Weise Kumbodhar erklärte ihm, dass er, um sich von dieser Sünde zu reinigen, nach Hinglaj Mata pilgern müsse, dem einzigen Ort, der ihn läutern könne. Rama folgte dem Rat und brach unverzüglich mit seinem Heer nach Hinglaj auf. Sita , Lakshmana und Hanuman begleiteten ihn.

Am Bergpass hielt das Heer der Göttin, das den Eingang zu ihrem Reich (dem Heiligen Tal von Hinglaj) bewachte, sie auf. Es entbrannte ein Krieg, in dem das Heer der Göttin Ramas Heer besiegte und ihm befahl, sich zurückzuziehen. Als Rama einen Boten zur Göttin schickte, um zu fragen, warum sie gegen ihn gekämpft hatte, antwortete sie ihm, er müsse zu seinem ersten Halt, dem heutigen Ram Bagh , zurückkehren und die Reise als einfacher Pilger wiederholen.

Rama ließ daher sein Gefolge, sein Heer und seine Fahrzeuge zurück und machte sich nur mit seinen engsten Freunden auf den Weg zum Schrein. Ramas Männer waren verzweifelt, da sie ihren Herrn nicht zum Wohnsitz der Göttin begleiten durften. Die Göttin versprach ihnen daraufhin, dass ihre Nachkommen zu einem späteren Zeitpunkt alle zurückkehren würden, um die Pilgerfahrt zu vollziehen. Um durch die unwirtliche Wüste zu gelangen, bat Rama den frommen Einsiedler Lalu Jasraj, der in der Nähe an heißen Quellen lebte, sie als Führer für die Pilgerreise zu begleiten. Erst jetzt erlaubte die Göttin der Gruppe, den Pass zu überqueren.

Nach nur wenigen Kilometern verspürte Sita in der sengenden Wüstenhitze großen Durst und bat Hanuman und Lakshmana um Wasser. Hanuman versuchte, Wasser aus dem Boden zu gewinnen, indem er heftig mit dem Fuß aufstampfte, doch es entstand nur ein ausgetrocknetes Flussbett. Lakshmana schoss mit demselben Ziel einen Pfeil in die Bergkette, konnte aber nur einen Hügel absprengen. Verzweifelt legte Sita ihre Handfläche auf den Boden, woraufhin fünf Brunnen entsprangen, aus denen die Gruppe trank. Diese fünf Brunnen sind als Seeta Koowas bekannt. Der Legende nach entsprang dem Fluss eine Reihe von fünf Brunnen, die entweder durch Sitas Kraft oder durch Hinglaj selbst entstanden sein sollen. Diese Spuren sind heute jedoch nicht mehr sichtbar.

Nach einer körperlich beschwerlichen Reise erreichte Rama den Schrein der Göttin, und die Devi gewährte ihm die Vergebung seiner Sünden. Um seine vollendete Pilgerreise zu besiegeln, meißelte er die Symbole von Sonne und Mond in den Berg gegenüber dem Tempel, die noch heute zu sehen sind. ^{[ 20 ]}

Pilger, die nach Hinglaj reisen, besuchen Khari Nadi, wo sie im Meer baden und Rama verehren. ^{[ 20 ]}

Die Hinglaj Sheva Mandali ist das Tempelkomitee, das zur Förderung einer jährlichen Pilgerfahrt zum Schrein gegründet wurde. Es wurde am 5. Januar 1986 ins Leben gerufen und ist weiterhin die wichtigste Organisation, die dem Hinglaj-Mata-Tempel und seinen Pilgern dient. ^{[ 20 ]}

Der Vorsitzende des Tempelkomitees wurde 2012 zwei Tage vor der jährlichen Hinglaj Yatra von mutmaßlichen Islamisten entführt. ^{[ 38 ] [ 39 ]} Er wurde 73 Tage lang gefangen gehalten und später freigelassen. Der Pakistanische Hindu-Rat kritisierte die Entführung scharf und vermutete, dass sie dazu diente, die in Pakistan lebenden Hindus zu warnen. ^{[ 40 ]}

Im Jahr 2008 schlug die pakistanische Wasser- und Energiebehörde (WPA) den Bau eines Staudamms am Fluss Hingol in der Nähe des Schreins vor. Der Damm hätte die Zufahrtsstraßen zum Tempel überflutet und die Region sowie die dortigen Feste gefährdet. Nach Protesten der hinduistischen Gemeinde wurde das Staudammprojekt von der Provinzversammlung von Belutschistan verworfen .

Anschließend schlug die WAPDA zunächst vor, drei heilige Stätten in höher gelegene Gebiete zu verlegen und den Bau einer neuen Zufahrtsstraße zu garantieren. Dieser Vorschlag wurde von der Hinglaj Sheva Mandali abgelehnt, die argumentierte, dass es sich bei diesen Stätten nicht um gewöhnliche Tempel handele, die nicht einfach verlegt werden könnten. 2008 reagierten die Abgeordneten der Provinzversammlung von Belutschistan auf die Bedenken und Proteste der hinduistischen Gemeinde und forderten die Bundesregierung auf, das Projekt zu stoppen. 2009, nach einem Jahr Unterbrechung, beschloss die WAPDA, die umstrittenen Baupläne für den Hingol-Staudamm fortzusetzen , verlegte den Standort des Staudamms jedoch einige Kilometer nach Norden, um den Tempel zu schützen. Diese Entscheidung entsprach dem Konsens zwischen der WAPDA, der Provinzversammlung von Belutschistan und der hinduistischen Gemeinde. ^{[ 20 ]}

Hinglaj Devi wird als Kuldevi von Sindhi Samaj Banjara (Vanzara in Gujarat), Parajiya Soni (Parajiya Soni, Pattni Soni, Girnara Soni, Kutchi Soni), ^{[ 41 ]} Bhawsar (Bhavsar), Hindu Lohana, Gosavi, Goswami (Dashnami), Bhanushali Samaj (Kaste), Brhamkshatriya Samaj (Hindu) verehrt Khatri ), Sepau Rajpurohit , Charan – Gadhv i (Kaste), Bavaliya (mer) (Samaj von Saurastra Gujarat), Lohar, Barot (Kaste) in Südindien. Insbesondere Banjaras oder Lambadis Gemeinschaft verehren Hingalaj Devi als einen der Sathi Bhavani. Hingalaj Devi späte Inkarnation Jagadamba oder Merama Yadi ist in der südindischen Banjara-Gemeinde berühmt. Sevalal, ein Anhänger von Jagadamba, wird in den meisten südindischen Bundesstaaten auch von Banjaras verehrt. Sie wird von vielen Anavil-Brahminen , Kshatriya und anderen Hindu-Gemeinschaften Indiens wie Khatri Brahmakshatriya, Bhavsar, Bhanushali, Lohana , Kapdi, Kapadiya, Charan (Deviputra) usw. als Kuldevi verehrt .

Der Hinglaj-Tempel ist das Hauptthema des bengalischen Films „Morutirth Hinglaj“ aus dem Jahr 1959. Er zeigt die beschwerliche Reise einer Pilgergruppe durch die Wüste während der Hinglaj-Pilgerfahrt. Regie führte Bikash Roy . ^{[ 42 ]}

Der Hinglaj-Tempel diente als Kulisse für den Telugu-Film Sahasam aus dem Jahr 2013 mit Gopichand , Taapsee Pannu und Shakti Kapoor in den Hauptrollen . Es handelt sich um einen Schatzsuchfilm, dessen Schätze mit dem Hinglaj-Devi-Tempel in Verbindung stehen. ^{[ 43 ]}

Im Jahr 2014 wurde von Rava Documentary Films ein Dokumentarfilm mit dem Titel „Goddess of Hinglaj-51 Shakti Peeth“ produziert. Er dokumentiert die Pilgerreise zum Hinglaj-Tempel. ^{[ 44 ]}

„Hinglaj Shaktipeeth“, ein Buch von Onkar Singh Lakhawat, der die Reise 2006 zusammen mit Jaswant Singh unternahm , schildert seine Erlebnisse und liefert detaillierte Informationen über den Hinglaj-Schrein. Lakhawat begann nach seiner Rückkehr nach Indien mit dem Schreiben, und das Buch wurde 2011 veröffentlicht. ^{[ 5 ] [ 45 ]}

Gelehrte haben Hinglaj mit der baktrischen Göttin Nana in Verbindung gebracht , die bei den Parthern, Saka und Kuschanen verehrt wurde. ^{[ 46 ]} Brighenti vermutet, dass der moderne Beiname „Bibi Nānī“ (Großmutter) auf eine noch ältere Gottheit, Nanaia , die babylonische Göttin der Liebe, zurückgeht.

In der tantrisch-esoterischen Vāmācāra-Tradition ist der Hinglaj-Mata-Schrein in Belutschistan ein bedeutender Śaktipitha und zählt nach wie vor zu den wichtigsten Pilgerstätten für Hindus. In den Shaktismus-Traditionen, die sich im 8. und 9. Jahrhundert n. Chr. entwickelten, findet sich folgende Erzählung:

Um den göttlichen Tanz Tandava des Hindu-Gottes Shiva nach dem Tod von Dakshayani zu besänftigen , verstreute der Hindu-Gott Vishnu die Überreste ihrer Verkörperung über verschiedene Orte des indischen Subkontinents. Ein kleiner Teil des oberen Kopfes von Sati soll in Hingula oder Hinglaj gefallen sein und gilt daher als der wichtigste der 51 Shakta-Pithas. ^{[ 9 ] [ 14 ] [ 10 ]} An jedem dieser Peethas wird die Reliquie von Bhairava (einer Manifestation Shivas) begleitet. ^{[ 13 ]} Der Bhairava in Hinglaj heißt Bhimalochana und befindet sich in Koteshwar, Kutch . Die Sanskrit-Texte bezeichnen diesen Teil als „Brahmadreya“ oder Lebensessenz.

• Raja, Prajna; Raja, Harish (2000). Prajna Yoga . Ocean Books (P) Ltd. p. 186. ISBN 81 87100-50-8Die
• Kapoor, Subodh (2000). Die indische Enzyklopädie: Biographisch, historisch, religiös, administrativ, ethnologisch, kommerziell und wissenschaftlich. Hinayana-Indien (Zentralindien) . Genesis Publishing Pvt Ltd. S. 2989. ISBN 9788177552676Die
• Sircar, Dinesh Chandra (1998). Der Śākta Pīṭhas Band 8 der Religions- und Ethikreihe . Motilal Banarsidass Publ. S.  18–19 , 35, 39. ISBN 9788120808799Die
• Dalal, Roshen (1998). Hinduismus: Ein alphabetischer Leitfaden . Penguin Books India. S.  158–159 . ISBN 9780143414216Die

• Fotos des Tempels und der Umgebung