Homoiousios ( griechisch : ὁμοιούσιος von ὅμοιος , hómoios , „ähnlich“ und οὐσία , ousía , „Wesen, Sein“) ist ein häretischer christlicher theologischer Begriff, der im 4. Jahrhundert geprägt wurde, um eine bestimmte Gruppe christlicher Theologen zu bezeichnen , die die Überzeugung vertraten, dass Gott der Sohn ein ähnliches , aber nicht identisches Wesen (oder eine identische Substanz ) wie Gott der Vater habe . [ 1 ] [ 2 ]

Hintergrund

In der Zeit der Entwicklung der christlichen Lehre und der Verfeinerung der christlichen theologischen Sprache zwischen 360 und 380 n. Chr. führte der Streit zwischen dem Arianismus und der späteren katholischen Orthodoxie zu einer enormen Zunahme neuer Bewegungen, Sekten und Lehren. Diese entstanden im Bestreben, eine einheitliche und universelle Position zu komplexen und vielschichtigen theologischen Fragen zu finden und zu festigen. Eine der zentralen Fragen betraf das Wesen Gottes und den grundlegenden Charakter seiner Beziehung zu seinem Sohn Jesus Christus als dem präexistenten Logos . Dieser Streit wurde als „Trinitätsstreit“ bezeichnet, da er die Frage aufwarf, wie Gott der Vater, sein Sohn Jesus, das Wort, und der Heilige Geist ein einziger Gott sein konnten. Die vorherrschende Position unter christlichen Theologen jener Zeit war die Lehre des Homoousianismus , formuliert und vehement verteidigt von Athanasius von Alexandria . Dieser Lehre zufolge waren Vater und Sohn in Wesen, göttlicher Identität, Attributen und Energien identisch, und jegliche Abweichungen von dieser Orthodoxie galten als häretische Abkehr vom apostolischen Glauben und Gottesdienst. Die Homoianer hatten jedoch in Kaiser Constantius II . einen mächtigen Verbündeten an ihrer Seite .

Überblick

Es wird oft behauptet, der Homoiousianismus sei als Versuch entstanden, zwei gegensätzliche Lehren, nämlich den Homoousianismus und den Homoianismus , miteinander zu versöhnen .

  • Homoousios ist ein Schlüsselbegriff im Nizäischen Glaubensbekenntnis von 325 und bedeutet „wesensgleich“. Der Homoousianismus führte diese Vorstellung fort und lehrte, dass der Sohn wesensgleich (ὁμός, homós , „gleich“) mit dem Vater ist. Folglich ist der Sohn dem Vater gleich und ewig.
  • Der Homoianismus hingegen lehnte die Verwendung des Begriffs οὐσία ( ousía , „Essenz“) ab. Die Homoianer glaubten, dass der Sohn dem Vater „ähnlich“ (ὅμοιος, hómoios ) sei, ihm aber untergeordnet.

Es wird dann vorgeschlagen, dass die Theologie des Homoiousian (ähnliche Substanz) ein Versuch war, die Theologie des Homoousian (gleiche Substanz) mit dem homoianischen Begriff der Ähnlichkeit in Einklang zu bringen.

Der Homoiousianismus wurde jedoch „am deutlichsten mit Basilius von Ancyra in Verbindung gebracht“ [ 3 ] , und „der Begriff homoiousios spielt in Basilius’ erhaltenen Texten keine Rolle“ [ 4 ], was darauf hindeutet, dass ein solcher Kompromiss nicht beabsichtigt war. Jüngst argumentierte Lewis Ayres, dass der Homoiousianismus nicht bloß ein Kompromiss, sondern „ein bedeutender und beständiger Strang der früheren östlichen Theologie“ gewesen sei. [ 4 ]

Es gibt Hinweise darauf, dass diese Theologie eine Neuformulierung oder Weiterentwicklung der Theologie des Eusebius von Caesarea war, wie er sie in dem Brief darlegte, den er nach dem Konzil von Nicäa an seine Heimatgemeinde schrieb, um zu erklären, warum er dieses Glaubensbekenntnis akzeptierte:

  • Ritter beschrieb den Homoiousianismus als „den rechten Flügel der Eusebischen Partei“. [ 3 ]
  • „Basilius … bevorzugt den Begriff ‚Bild der Ousia‘, um die Beziehung des Sohnes zum Vater zu definieren; es ist erwähnenswert, dass dieser Begriff auch von Eusebius von Caesarea bevorzugt wurde … und sich auch im zweiten (‚Widmungs-)Glaubensbekenntnis von Antloch 341 findet.“ [ 5 ]

Eusebius galt allgemein als der gelehrteste Bischof seiner Zeit. [ 6 ]

Eine Antwort auf den Neoarianismus

Sowohl Lewis Ayres als auch RPC Hanson stellten fest, dass die Formulierung der homoiousianischen Theologie im Jahr 358 durch ein von Basilius von Ancyra einberufenes Bischofskonzil eine Reaktion auf das war, was Ayres als „die sich herausbildende Gestalt der heterousianischen Theologie“ in Form des Glaubensbekenntnisses von „Sirmium 357“ bezeichnet, welches auf den Lehren des Aetius basierte. Hanson spricht von „Neoarianismus“ und von einer „neuen und radikalen Theologie“, die erstmals in den erhaltenen antiken Aufzeichnungen in Form des „Zweiten Glaubensbekenntnisses von Sirmium von 357“ erscheint und später von einer größeren Synode in Antiochia (wahrscheinlich im Jahr 358 n. Chr.) bestätigt wurde. „Neoarianismus“ mag eine treffende Bezeichnung sein, da es sich um eine Weiterentwicklung der Theologie des Arius handelte. [ 7 ] [ 8 ]

„Die aus diesem Konzil hervorgegangene Erklärung … markiert das Aufkommen einer neuen und kohärenten theologischen Sichtweise. Dies ist die Theologie derjenigen, die Epiphanius völlig zu Unrecht als ‚Semi-Arianer‘ bezeichnet, die heute aber üblicherweise als Homoiousianer verstanden werden, eine treffendere Bezeichnung.“ [ 3 ]

Lehre

„Die aus diesem Konzil hervorgegangene Erklärung … markiert das Aufkommen einer neuen und kohärenten theologischen Sichtweise. Dies ist die Theologie derjenigen, die Epiphanius völlig zu Unrecht als ‚Semi-Arianer‘ bezeichnet, die heute aber üblicherweise als Homoiousianer verstanden werden, eine treffendere Bezeichnung.“ [ 3 ]

Diese Erklärung wurde von Basilius von Ancyra selbst verfasst [ 4 ] und ist „von höchster Bedeutung für das Verständnis der Theologie Homoiousia“ [ 3 ] : 350. Sie enthält „neunzehn Anathemen, die die Position, die Basilius angreift, deutlicher offenbaren“ [ 3 ] : 355.

Gegen den Homoianismus

Der Homoianismus war Mitte des vierten Jahrhunderts eine vorherrschende Christologie. Er lehnte es ab, in Glaubensbekenntnissen die Substanzsprache (Ousia) zu verwenden. Basilius hingegen beharrte darauf, dass die Substanzsprache notwendig sei, um die Nähe von Vater und Sohn widerzuspiegeln, die durch die Begriffe „Vater/Sohn“ und „gezeugt“ zum Ausdruck komme. Er schrieb:

  • „Gott muss sowohl Vater als auch Schöpfer sein“ (seines Sohnes). „Wenn wir diese Ähnlichkeit der Ousia aufheben“, ist der Sohn lediglich ein geschaffenes Wesen; „nicht ein Sohn.“ [ 9 ] : 353–354
  • Da menschliche Söhne ihren Vätern gleichen, ist der Sohn Gottes seinem Vater ähnlich. „Das wesentliche, unreduzierbare Element“ in der Vater-Sohn-Beziehung ist „die Zeugung eines Lebewesens, das in der Ousia gleich ist. “ [ 9 ] : 352–3
  • „Wenn der Vater dem Sohn das Leben in sich selbst gibt (Johannes 5,26), dann muss der Sohn dasselbe Leben haben und somit ‚alles seinem Wesen nach und absolut wie der Vater‘ besitzen.“ (Lewis Ayres, Seite 152)

Gegen den Homoousianismus

Es wird oft behauptet, der Begriff „homo ousios“ im Nizäischen Glaubensbekenntnis bedeute „ eine Substanz“, nämlich, dass die Substanz des Sohnes mit der Substanz des Vaters identisch sei. Nur auf dieser Grundlage könne man argumentieren, dass der Sohn mit dem Vater gleich ewig und gleich sei. Jedoch:

  • Hanson kam zu dem Schluss, dass „wir … ziemlich sicher sein können, dass homoousios nicht die numerische Identität des Vaters und des Sohnes ausdrücken sollte.“ [ 9 ] (S. 202)
  • Philip Schaff erklärte: „Der Begriff Homoousion … unterscheidet sich von Monoousion … und bezeichnet nicht numerische Identität, sondern Wesensgleichheit oder Naturgemeinschaft mehrerer Wesen. Er wird im chalkedonischen Symbol eindeutig so verwendet, wo es heißt, Christus sei „ homoousios mit dem Vater, was die Gottheit betrifft, und homoousios mit uns [und doch individuell von uns unterschieden], was die Menschheit betrifft.“ [ 10 ]

Die Idee der „einen Substanz“ entwickelte sich daher erst später. Im Homoousianismus des Nizäischen Glaubensbekenntnisses ist die Substanz des Sohnes mit der des Vaters identisch, es handelt sich also um zwei identische Substanzen.

Dies basiert auf einer materialistischen Auslegung der Begriffe „Vater“, „Sohn“ und „eingeborener Sohn“, als ob Gott einen Leib hätte und dem Sohn leibhaftig das Dasein verliehen hätte, vergleichbar mit der Geburt menschlicher Söhne. Folglich sei die Substanz des Sohnes identisch mit der des Vaters. Zum Beispiel:

„Anathema 13 verbindet den Irrtum, die Vater-Sohn-Beziehung in körperlichen Begriffen zu denken, mit dem Irrtum, den Sohn mit dem Vater gleichzusetzen .“ [ 9 ] : 356

Der Homo-i-ousianismus akzeptierte diese Vorstellung nicht. [ 9 ] : 352–3 Im Homo-i-ousianismus ist der Sohn dem Vater untergeordnet. [ 9 ] : 355 Wenn dies zutrifft, kann die Substanz des Sohnes nicht mit der des Vaters identisch sein. Basilius erklärte:

  • „Der Sohn ist dem Vater in der Wesensart gleich , aber nicht mit ihm identisch.“ [ 9 ] : 352–3
  • „Wie er … den Menschen gleich war (Joh 1,14), … doch nicht in jeder Hinsicht ein Mensch;“ „nicht identisch mit der menschlichen Natur“, zum Beispiel. Er wurde nicht durch natürliche Empfängnis geboren, „so ist der Sohn … Gott, insofern er der Sohn Gottes ist“, war „in der Gestalt Gottes“ und ist „Gott gleich (Phil 2,6–7)“, „aber nicht identisch mit Gott, dem Vater.“ [ 9 ] : 354

Anathema 13 „verdammt den, der erklärt, dass der Sohn mit dem Vater identisch ist … Dies richtet sich offenkundig gegen N (das Nizäische Glaubensbekenntnis).“ [ 9 ] : 355

Gegen den Sabellianismus

Im Sabellianismus ist der Sohn keine eigenständige Person. Vielmehr sind Vater und Sohn Teile einer Person. Basilius antwortete:

„Dieses Argument, dass Gott sowohl Vater als auch Schöpfer sein müsse und dass die Ähnlichkeit in der Ousia notwendig sei, … als Schutz vor dem Sabellianismus: Das, was ähnlich ist, kann niemals dasselbe sein wie das, dem es ähnlich ist.“ [ 9 ] : 353

Die Anathemen greifen auch den vermeintlichen Sabellianismus des Marcellus von Ancyra an. [ 9 ] : 355

Gegen den Neoarianismus

Im Neoarianismus, einer „neuen und radikalen“ (RH, 348) Adaption der Theologie des Arius, symbolisieren die Begriffe „Vater“, „Sohn“ und „eingeborener Sohn“, dass der Sohn das Ebenbild des Vaters ist, jedoch nicht im körperlichen (materiellen) Sinne. Daher ist der Sohn in dieser Auffassung „ dem Vater in seiner Wesensähnlichkeit (ousia) unähnlich “ (anhomoios). Ayres bezeichnet dies als „Heterousianische Theologie“ (LA, 149). So trifft beispielsweise das Anathema 12 denjenigen, der behauptet, die Ähnlichkeit des Sohnes mit dem Vater bestehe in Macht, nicht aber in Wesensähnlichkeit (ousia). [ 9 ] : 355

Der Homoiousianismus befand sich irgendwo zwischen der homoousianischen (identische Substanz) und der neoarianischen (verschiedene Substanz) Auffassung.

Zusammenfassung

Die 55 Jahre des Streits nach dem Nizäischen Glaubensbekenntnis von 325 drehten sich insbesondere um das Wort „homoousios“. Da dieser Begriff im Nizäischen Glaubensbekenntnis eine Interpretation des Begriffs „gezeugt“ war, beruhen die Unterschiede zwischen den verschiedenen christologischen Ansichten im Wesentlichen auf unterschiedlichen Interpretationen der Begriffe „Vater“, „Sohn“ und „einziggezeugt“. Diese Interpretationen führen zu unterschiedlichen Auffassungen über das Wesen des Sohnes, auf deren Grundlage sich die fünf Ansichten wie folgt zusammenfassen lassen:

  • Sabellianismus = Ein und dieselbe Substanz
  • Homoousian = Unterschiedliche, aber identische Substanz
  • Homoiousian = ähnlich in der Substanz
  • Neoarianismus oder Heteroousianismus = Anders im Wesen
  • Der Homoianismus lehnt es ab, sich auf Substanz zu beziehen.

Abschluss

Die Homoiousianer nahmen eine Position zwischen den Homoousianern und den Heteroousianern (auch Anomoeaner genannt, was „andere Substanz“ bedeutet ) wie Aëtius und Eunomius ein . Auf einem Konzil in Sirmium im Jahr 358 , auf dem Höhepunkt des Einflusses der Bewegung, wurde behauptet, der Sohn sei „dem Vater in jeder Hinsicht gleich“ ( ὅμοιον κατὰ πάντα , hómoion katà pánta ). Die Verwendung von οὐσία ( ousía ) oder jeglicher seiner Zusammensetzungen in theologischen Diskussionen wurde zwar scharf kritisiert, aber nicht aufgegeben, und die Heteroousianer wurden mit dem Anathema belegt. Diese Kompromisslösung, die sowohl die Homoianer als auch die Homoiousianer zufriedenstellte, zielte bewusst darauf ab, die radikaleren Neu-Arianer (Heterousianer) zu verprellen. In dieser Hinsicht war es erfolgreich, blieb aber in den Augen der Pro-Nicener nach wie vor illegitim, und Basilius von Ancyra erklärte: „Das, was ähnlich ist, kann niemals dasselbe sein wie das, dem es ähnlich ist.“

Der Begriff „homoiousios“ wurde von vielen Origenisten dem Begriff „homoousios“ vorgezogen, da er ihrer Ansicht nach „mehr Raum für Unterscheidungen innerhalb der Gottheit “ ließ. [ 11 ] : 790 Ein weiterer Grund mag die Verbindung des letzteren Begriffs mit Paulus von Samosata und der platonischen Seinskette der Gnosis gewesen sein. [ 11 ] : 790

Das Ende des Homoiousianismus

„Im Jahr 359 n. Chr. beschloss Constantius, dem Beispiel seines Vaters zu folgen und ein allgemeines Konzil von Nicäa einzuberufen. … Eine kleine Gruppe von Bischöfen traf sich in Sirmium, um einen Glaubensbekenntnisentwurf zur Diskussion zu erarbeiten. Unter den Anwesenden befanden sich nicht nur Basilius, sondern auch einige, die der Ousia -Sprache weitaus misstrauischer gegenüberstanden. Das Glaubensbekenntnis, auf das sie sich schließlich einigten, … besagt, dass jegliche Ousia- Sprache vermieden werden sollte. … Obwohl Basilius von Ancyra also 358/59 zeitweise Einfluss auf die kaiserlichen Autoritäten ausübte, währte dieser nicht lange, und es scheint ihm nie gelungen zu sein, den langjährigen Einfluss der Homoianer am Hof ​​vollständig zu überwinden.“ [ 12 ]

Constantius stand den neuen Bewegungen, die nach dem Konzil von Nicäa entstanden waren, zunehmend feindselig gegenüber. Infolgedessen verschwanden die Homoiousianer von der historischen Bühne, und der Kampf um die Definition des kirchlichen Dogmas entwickelte sich zu einem Zweikampf zwischen den Homoousianern und den Homoianern.

Zu den Befürwortern dieser Ansicht gehörten Eustathius von Sebaste und Georg von Laodicea . [ 11 ] : 580, 668

Fortsetzung in der pro-nicänischen Theologie

Es ist jedoch nicht ganz richtig zu behaupten, der Homoiousianismus sei mit dem Fall Basilius’ von Ancyra ausgestorben. Basilius von Caesarea wird von manchen als „Architekt des pro-nicäischen Triumphs“ [ 4 ] : ​​187 angesehen , und „es war üblich, Basilius zunächst als Homoiousianer zu bezeichnen“ [ 4 ] : ​​188. „Wir begegnen Basilius nie als Anhänger einer bestimmten homoiousianischen Partei“ [ 4 ] : ​​189. Jedoch:

„Anfang bis Mitte der 360er Jahre finden wir Basilius noch im Gespräch über theologische Themen mit jenen, die wir im weitesten Sinne als ‚homoiousianisch‘ bezeichnen können. Man kann Basilius’ wichtigstes dogmatisches Werk, das Contra Eunomium, sogar als logische Konsequenz eines Strangs der homoiousianischen Theologie betrachten.“ [ 4 ] : 189

„Um 360“ lässt Basilius seine Vorliebe für den Ausdruck („dem Wesen nach stets gleich“) zur Beschreibung der Beziehung zwischen Vater und Sohn erkennen. Dies ähnelt dem in der Homoious-Lehre üblichen Ausdruck „ähnliche Substanz“. Er hegt eine „Vorliebe für eine homoiousisch klingende Sprache“ [ 4 ] : ​​189

„In Brief 361 … formuliert er seine ausgereifte Unterscheidung zwischen einer einheitlichen, gemeinsamen Natur einerseits und den persönlichen Unterscheidungen von Vater, Sohn und Heiligem Geist andererseits noch nicht. Basilius scheint die Beziehung zwischen Vater und Sohn noch im Wesentlichen homoiousianisch zu betrachten.“ [ 4 ] : ​​190 „Erst in den nächsten Jahren wird sich Basilius den Unterscheidungen annähern, mit denen er oft identifiziert wird.“ [ 4 ] : ​​191

Darüber hinaus verteidigten sowohl Hilarius, der „Vorreiter der pro-nicäischen Sache“ im Westen [ 4 ] : 177 , als auch Athanasius den Homoiousianismus:

„In … De synodis behauptet Athanasius“, dass er und die Homoiousianer „grundsätzlich dieselbe Lehre vertreten“. Er „wendet sich den Homoiousianern zu, indem er ihre Einwände gegen die zwei Verwendungen des Begriffs ousia in Nicäa, ‚der Ousia des Vaters ‘ und homoousios, zu widerlegen versucht.“ [ 4 ] : 171 „So wie Athanasius Gründe für eine Annäherung zwischen sich und den Homoiousianern sah, sah auch Hilarius dies.“ [ 4 ] : 184

Referenzen

  1. ^ Merriam-Webster, Inc. Merriam-Webster's Collegiate Dictionary . Springfield, MA: Merriam-Webster, Inc., 2003.
  2. ^ Soanes, Catherine, und Angus Stevenson, Hrsg. Concise Oxford English Dictionary . Oxford: Oxford University Press, 2004.
  3. ^ a b c d e f Hanson, RPC (1987). Die Suche nach der christlichen Gotteslehre - Der arianische Streit 318-381 . S.  348–349 .
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m Ayres, Lewis (2004). Nicaea and its legacy . p. 150.
  5. ^ Hanson, RPC (1987). Die Suche nach der christlichen Gotteslehre – Der arianische Streit 318–381 . S. 353.
  6. ^ Hanson, RPC (1987). Die Suche nach der christlichen Gotteslehre – Der arianische Streit 318–381 . S. 46.
  7. ^ Hanson, RPC (1987). Die Suche nach der christlichen Gotteslehre – Der arianische Streit 318–381 . S. 348.
  8. ^ Ayres, Lewis (2004). Nicäa und sein Erbe . S.  149–150 .
  9. ^ a b c d e f g h i j k l Hanson, RPC Die Suche nach der christlichen Lehre von Gott - Der arianische Streit 318-381 .
  10. ^ Schaff, Philip (1981). Geschichte der Kirche, Band 3. Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing Co., S.  672–673 .
  11. ^ a b c Cross, FL, und Elizabeth A. Livingstone, Hrsg. The Oxford Dictionary of the Christian Church . Oxford; New York: Oxford University Press, 2005.
  12. ^ Ayres, Lewis (2004). Nicäa und sein Erbe . S.  157–158 .

Bibliographie