Italienisch-Hebräisch

Italienisches Hebräisch oder Italki-Hebräisch bezeichnet die Aussprache des liturgischen Hebräisch, die traditionell von italienischen Juden verwendet wird . Italienisches Hebräisch findet hauptsächlich in religiösen, literarischen und akademischen Kontexten Verwendung. Es ist geprägt von regionalen Dialekten, dem Einfluss lokaler italienischer Dialekte und der Entwicklung grammatikalischer Konventionen.

Dieser Artikel behandelt die folgenden Aspekte des italienischen Hebräisch: Merkmale, die Unterschiede in der Aussprache zwischen Ost und West, morphologische Veränderungen, NP-Strategie, den allmählichen Aufstieg Europas, religiöse Verwendungen, den Aufstieg und Status der Renaissanceforschung.

Die italienische Aussprache des Hebräischen ähnelt derjenigen konservativer spanischer und portugiesischer Juden . Unterscheidungsmerkmale sind:

• beth rafe wird [v] ausgesprochen;
• Er ist oft schweigsam, wie schon im Familiennamen "Coen" zu sehen ist;
• Vav ist normalerweise [v] wie in den meisten hebräischen Dialekten, kann aber in Diphthongen zu [w] werden (wie im Familiennamen "Anau"). Daher ist die Aussprache bei der Bildung maskuliner Plurale mit dem männlichen Singular-Possessivsuffix יו- nicht [-av ], sondern [ -au] .
• Zayin wird oft wie das stimmhafte italienische „z“ [dz] ausgesprochen
• Ayin wird [ŋ] ausgesprochen (wie das englische "ng" in "sing"). In einigen Dialekten, wie dem römischen, wird es manchmal zu [ɲ] , wie die italienische Kombination "gn";
• tav rafe wird [d] ausgesprochen;
• Sprecher in Gemeinden südlich der Linie La Spezia–Rimini sowie in nördlich davon umgesiedelten Gemeinden sprechen „dagesh forte“ als echten Geminatenlaut aus, entsprechend der Aussprache von Doppelbuchstaben im Italienischen. ^{[ 1 ]}

Diese Aussprache wurde in vielen Fällen von den sephardischen, aschkenasischen und appamischen Gemeinden Italiens sowie von den Gemeinden des italienischen Ritus übernommen .

Im Kontext des modernen Hebräisch lassen sich zwei Hauptdialekte unterscheiden: der östliche und der nicht-östliche. Beide Dialekte weisen deutliche Unterschiede im Gebrauch der Konsonanten auf. Östliche Dialekte bewahren einige Aussprachemerkmale des Alt-Hebräischen, wie beispielsweise den gutturalen Verschlusslaut /h/. Dies führt zu einer kürzeren Aussprache, und Sprecher östlicher Dialekte, insbesondere bei religiösen Zeremonien, sprechen bestimmte Konsonanten wie /s/, /t/ und /l/ bewusst guttural aus, was in nicht-östlichen Dialekten nicht vorkommt.

Gleichzeitig ist die Aussprache nicht-ostasiatischer Dialekte moderner und von europäischen Einflüssen geprägt. So wird beispielsweise der mittlere Hilfsvokal /e/ in nicht-ostasiatischen Dialekten mitunter zu [ei] verändert, während Sprecher ostasiatischer Dialekte den monophonen [e]-Laut beibehalten. ^{[ 2 ]} Sprecher ostasiatischer Dialekte sind im Gebrauch von Konsonantenverbindungen konservativer als Sprecher nicht-ostasiatischer Dialekte, insbesondere in vorsichtiger und langsamer Sprechweise. Darüber hinaus wird /r/ in ostasiatischen Dialekten üblicherweise als gerolltes [r] ausgesprochen, während /r/ in nicht-ostasiatischen Dialekten üblicherweise als r [r] ausgesprochen wird.

Die Aussprache des Hebräischen unterscheidet sich deutlich vom Englischen, insbesondere im Gebrauch der Vokale und Konsonanten. Hebräisch besitzt nur fünf Grundvokalphoneme: /i/, /e/, /a/, /o/, /u/ ^{[ 3 ]} und keine Vokalharmonie. Einige hebräische Konsonanten, wie beispielsweise /x/ und das Uvula-r/, kommen im Englischen nicht vor und werden in einer Position und Weise ausgesprochen, die sich deutlich von ihren englischen Entsprechungen unterscheidet. ^{[ 4 ]} Obwohl Hebräisch weniger Vokale als Englisch hat, weicht die Aussprache bestimmter Vokale geringfügig, aber signifikant von der englischer Vokale ab.

Im Vergleich zu Sprachen wie Spanisch und Französisch weisen hebräische Substantive relativ komplexe morphologische Veränderungen auf, die eine Unterscheidung nach Genus, Numerus, Kasus usw. erfordern, während Verben in Numerus, Genus, Person und Tempus mit dem Subjekt übereinstimmen müssen. Dies macht Verben komplexer als Substantive. ^{[ 5 ]} Vielen morphologischen Veränderungsregeln fehlen offensichtliche phonetische Hinweise, und die Aussprache von Affixen hängt von der Wurzel des folgenden Wortes ab.

Das moderne Hebräisch folgt üblicherweise der SVO-Wortstellung ^{[ 6 ]} , und es stellt sich auch heraus, dass bei der VSO-Wortstellung Substantive in der Regel am Ende des Satzes stehen und durch Aussprache und Intonation leichter hervorgehoben werden. Aufgrund der SVO-Wortstellung stehen Verben jedoch üblicherweise nach den Substantiven, wodurch sie im Satz leichter übersehen werden können.

In der hebräischen Grammatik weisen Nominalphrasen (NP) verschiedene Strukturformen auf, wobei die unitäre und die binäre Struktur am häufigsten vorkommen. Diese beiden Strukturen unterscheiden sich nicht nur in ihrer Form, sondern haben auch in ihrer historischen Entwicklung und ihren Funktionen jeweils eigene Merkmale.

Zweigliedrige Konstruktionen bestehen aus zwei Elementen. ^{[ 7 ]} Diese Struktur kann auf zwei verschiedene sprachliche Phänomene zurückzuführen sein: zum einen auf die Wiederholung von Substantiven oder Pronomen, zum anderen auf die Wiederholung von Zählwörtern oder Partizipien.

In der Grammatik des frühen Hebräisch sind zweigliedrige Konstruktionen häufiger anzutreffen. Sie bestehen aus zwei separaten Teilen, die jeweils eine andere syntaktische Rolle im Prädikat einnehmen. Beispielsweise veranschaulichen die hebräischen Ausdrücke „Mann – sein Bruder“ oder „Mann – sein Gefährte“ den klassischen Gebrauch dieser zweigliedrigen Konstruktionen, bei denen die beiden Teile jeweils als Subjekt und Objekt fungieren. Im modernen Hebräisch werden eingliedrige Konstruktionen häufiger verwendet. Diese bestehen aus einer einzigen Einheit (Anapher) und werden gemeinsam mit einer anderen zusammengesetzten Nominalphrase (NP) im Satz verwendet. Obwohl diese Struktur nicht als Subjekt eines Nebensatzes fungiert, kann sie jede andere vom Prädikat geforderte syntaktische Position einnehmen. ^{[ 7 ]} Beispielsweise ist das hebräische Wort für „gegenseitig“ eine eingliedrige Anapher.

Der Übergang von der binären zur Einheitsstruktur beinhaltet eine Anpassung der Sprachweise und eine Veränderung der grammatischen Beziehungen zwischen den Satzgliedern. Hauptantriebskraft dieser Transformation ist die Reanalyse des linken Satzglieds (d. h. des durch den Satz definierten Subjekts). Diese Veränderung kann eine Reihe morphologischer Anpassungen nach sich ziehen, darunter Verschmelzung, Tilgung, Verfestigung, Konsistenz und Gitterveränderungen. Im Hebräischen existieren verschiedene Strategien zur Bildung von Nominalphrasen (NP), die Vielfalt in Form und Funktion aufweisen. Diese Konsistenz kann durch verschiedene Faktoren wie Sprachgeschichte, funktionale Verteilung und Soziolinguistik beeinflusst werden .

Der Wandel von zweigliedrigen zu eingliedrigen Konstruktionen spiegelt nicht nur die Entwicklung der Sprache selbst wider, sondern auch Veränderungen in den Denk- und Kommunikationsgewohnheiten der sozialen Gruppen, die diese Sprache verwenden.

Seit dem 9. Jahrhundert verbreitete sich die hebräische Sprache allmählich in Europa. Es gibt Belege für wissenschaftliche Forschung in Hebräisch, beispielsweise durch die spanischen jüdischen Dichter Samur bin Nagra und Solomon ibn Gabbirol sowie den jüdischen Gelehrten Sabatai Donolo aus Süditalien. ^{[ 8 ]} Auch in Süditalien tauchten vermehrt jüdische Inschriften in Hebräisch auf, was darauf hindeutet, dass Hebräisch in religiösen Zeremonien Verwendung fand. ^{[ 9 ]} In dieser Zeit entstanden auch literarische Werke in Hebräisch, darunter Gedichte und Bibelkommentare.

Die Verwendung des Hebräischen in Europa erreichte im 10. Jahrhundert und darüber hinaus ihren Höhepunkt. Hebräisch nimmt eine dominierende Stellung in der akademischen Forschung und den religiösen Zeremonien der Juden ein und ist zu einer der Hauptsprachen der europäischen jüdischen Gemeinschaft geworden. Auch das jüdische Bildungssystem begann, auf der hebräischen Sprache zu basieren, beispielsweise durch die Verwendung des hebräischen Alphabets zum Schreiben von Griechisch und anderen Sprachen.

Die hebräische Sprache wird in drei historische Perioden unterteilt: ^{[ 10 ]}

• Biblisches Hebräisch: Es wurde von etwa 1000 bis 200 v. Chr. verwendet und ist die Schriftsprache der Hebräischen Bibel (Altes Testament).
• Mischna-Hebräisch: Es wurde von etwa 200 v. Chr. bis 700 n. Chr. verwendet und ist die Schriftsprache der Mischna (jüdische Tora).
• Modernes Hebräisch: Die offizielle Sprache Israels seit dem späten 19. Jahrhundert, abgeleitet von der Mischnahi-Sprache.

Hebräisch ist im jüdischen Leben weit verbreitet und dient als Symbol nationaler Identität. Es grenzt jüdisches Gebet von christlichem Gottesdienst ab und vermittelt eine Atmosphäre der Heiligkeit und des Geheimnisvollen. ^{[ 11 ]} Als zentrale Sprache des Judentums weist Hebräisch aufgrund seiner Heiligkeit ein einzigartiges grammatikalisches System und eine besondere morphologische Komplexität in religiösen Texten auf.

Die Übersetzung des Gebetbuchs vermittelt nicht nur den semantischen Inhalt des hebräischen Originals, sondern auch zusätzliche Bedeutungen. So wird beispielsweise die formelhafte Struktur des Gebets hervorgehoben, die Bedeutung der hebräischen Sprache unterstrichen und der Respekt vor alten Traditionen zum Ausdruck gebracht. Unterschiedliche Übersetzungsentscheidungen führen zu unterschiedlichen Bedeutungen. Manche Gebetbücher verwenden altenglische Übersetzungen, um den Respekt vor alten Traditionen zu betonen. Andere Übersetzungen legen den Fokus auf die Gebetsgemeinschaft, während wieder andere Gott in den Mittelpunkt stellen. Darüber hinaus gibt es Übersetzer, die besondere sprachliche Konstrukte verwenden, um ihre individuelle Sichtweise auf den Segen auszudrücken. ^{[ 11 ]}

Hebräisch ist eng mit den religiösen Texten und Schriften des Judentums verbunden und gilt als heilige Sprache. Sie dient nicht nur der alltäglichen Kommunikation, sondern ist auch ein zentraler Bestandteil jüdischer Identität und kulturellen Erbes. Im Mittelalter erlebte die jüdische Zivilisation eine kulturelle Renaissance, die zu einem deutlichen Anstieg des Erwerbs und Gebrauchs des Hebräischen führte. Zahlreiche jüdische Gelehrte und Übersetzer widmeten sich der Übersetzung griechischer philosophischer, wissenschaftlicher und literarischer Werke ins Hebräische und trugen so zur Verbreitung und Weiterentwicklung des klassischen Wissens bei.

In Gebetbüchern finden sich zahlreiche Fremdwörter aus dem Hebräischen, und die verschiedenen Gebetbücher spiegeln das unterschiedliche Verständnis der hebräischen Aussprache in den jeweiligen jüdischen Gemeinden wider. Reformierte Gebetbücher in Nordamerika orientierten sich eher an der modernen israelischen Aussprache, während orthodoxe Gebetbücher in England die aschkenasische Aussprache bevorzugten . Verschiedene jüdische Gruppen haben unterschiedliche Auffassungen und Vorlieben bezüglich der hebräischen Aussprache. Viele Wörter mit explizit religiöser Bedeutung wurden in der Übersetzung beibehalten, was mit der Funktion des Gebetbuchs als Gebetstext zusammenhängen mag. Die Übersetzer wollten den Segen so nah wie möglich am Originaltext halten. ^{[ 12 ]} Diese Zurückhaltung betrifft nicht nur die Wörter selbst, sondern auch deren Aussprache und Schreibweise.

Das hebräisch-arabisch-italienische Wörterbuch „Maqre Dardəqe“ aus dem 15. Jahrhundert enthielt hebräische Wurzeln und ihre entsprechenden italienischen und arabischen Übersetzungen und spiegelte damit den Einfluss des Hebräischen auf die frühe italienisch-jüdische Literatur wider. Darüber hinaus enthalten einige frühe Dokumente, wie etwa die berühmte Parmaer Mischna- Handschrift , zahlreiche hebräische Anmerkungen, was die Verbreitung des Hebräischen in der frühen italienisch-jüdischen Literatur weiter belegt.

Ähnlich der lateinischen und griechischen Renaissance kann das Hebräischstudium in Italien im 16. Jahrhundert als eine Art „hebräische Renaissance“ betrachtet werden. Es erwachte aus seinem ursprünglichen Zustand des Schweigens und erfuhr akademische und kulturelle Aufmerksamkeit. ^{[ 13 ]} Aufgrund seines historischen und kulturellen Hintergrunds entwickelte sich Italien zu einem wichtigen Zentrum der Hebräischstudien.

Ende des 15. Jahrhunderts entwickelte sich die hebräische Druckindustrie allmählich. Jüdische und christliche Drucker veröffentlichten eine Vielzahl hebräischer Dokumente, darunter die Bibel , Gebetbücher, Kodizes und rabbinische Abhandlungen, und stellten Gelehrten damit reichhaltige Bildungsressourcen zur Verfügung. ^{[ 14 ]} Um 1480 waren hebräische Handschriften teuer und schwer zu beschaffen. In den folgenden Jahrzehnten begannen jüdische und christliche Drucker, vor allem in italienischen Städten, den europäischen Markt mit dem Hebräerbrief und Bibeltexten zu beliefern.

Als literarisches Italienisch-Jüdisch bezeichnet man italienische Texte in hebräischer Schrift aus dem Zeitraum von etwa 1200 bis 1700, darunter Übersetzungen und Originalwerke. Die Anzahl literarischer Werke in dieser Sprache ist deutlich größer als in anderen jüdisch-romanischen Dialekten, mit Ausnahme des Judeot (Ladino). Abgesehen von seinem einzigartigen Schriftsystem kann das literarische Italienisch-Jüdisch in den meisten Fällen als eine Variante des literarischen Italienisch betrachtet werden; seine Besonderheit liegt jedoch in der Einbeziehung einiger weniger hebräischer Wörter. ^{[ 15 ]}

Hebräisch, als wichtiger Träger jüdischer Kultur, hat seit jeher die Gedanken und Traditionen des jüdischen Volkes bewahrt und weitergegeben. Während der Renaissance wurde Hebräisch zur zentralen Sprache des jüdischen akademischen und kulturellen Ausdrucks. Die hebräischen Enzyklopädien dieser Zeit kreisten oft um das Bild König ^{Salomos [16} ] und ^{verliehen ihm} symbolische Bedeutungen von Mystik und Metaphysik. König Salomo wurde als Idealbild eines Philosophen und Herrschers stilisiert, und seine Weisheit und seine Beiträge zur Wissenschaft galten als Schlüsselelemente des jüdischen Kultursystems.

Angesichts der Auswirkungen der Antireformation und des Antisemitismus während der Renaissance waren die Möglichkeiten für den Ausdruck und die Verbreitung der Ideen jüdischer Intellektueller eingeschränkt. Vor diesem Hintergrund entwickelte sich Hebräisch zu einem Wissensinstrument, das die äußere Zensur umgehen und innerhalb der jüdischen Gemeinschaft zirkulieren konnte. ^{[ 17 ]}