Jola-Leute

Die Jola oder Diola ( Eigenname : Ajamat ) sind eine ethnische Gruppe , die im Senegal , in Gambia und in Guinea-Bissau beheimatet ist . Die meisten Jola leben in kleinen Dörfern, die über den Süden Senegals verstreut sind, insbesondere in der Region Unter-Casamance . ^{[ 6 ]} Der Hauptdialekt der Jola-Sprache, Fogni , ist eine der sechs Amtssprachen Senegals . ^{[ 7 ]}

Ihre Wirtschaft basiert seit mindestens tausend Jahren auf dem Nassreisanbau . ^{[ 8 ]} Dieses System gilt als eines der bedeutendsten Beispiele für „agrarische Zivilisationen“ in Westafrika . ^{[ 9 ]} Die Jola erreichten die Region der Unteren Casamance vermutlich im 14. Jahrhundert und assimilierten die dort ansässigen Bainuk und deren Reistradition. ^{[ 10 ] [ 11 ]} In der Kolonialzeit begannen die Jola, in den trockeneren Wäldern Erdnüsse als Handelsware anzubauen . ^{[ 6 ]} Zu ihren weiteren Aktivitäten zählen die Gewinnung von Palmwein , die Honigernte , die Viehzucht und der Anbau von Süßkartoffeln, Yamswurzeln und Wassermelonen. ^{[ 12 ]}

Die traditionelle Religion der Jola ist der Animismus , der durch fetischistische Rituale und Zeremonien praktiziert wird . Die Jola-Bevölkerung in gut vernetzten Gebieten wurde jedoch durch den Einfluss der benachbarten Mandinka islamisiert . Infolgedessen sprechen viele Jola ihre eigene Sprache nicht mehr, und mehr als die Hälfte sind heute Muslime. ^{[ 6 ]} Im Gegensatz zu den dominanten Kulturen Westafrikas weisen die meisten Jola-Gemeinschaften keine soziale oder politische Schichtung auf und sind in Familien oder Nachbarschaften organisiert. Einige Gemeinschaften haben jedoch eine zentrale Autorität, einen König, dessen Rolle eher der eines Priesters als der eines traditionellen weltlichen Führers ähnelt. ^{[ 10 ]} Das bedeutendste Jola-Königreich befindet sich in Oussouye . ^{[ 10 ]} Unter den muslimischen Jola gibt es außerdem den Marabout , einen religiösen Führer und Lehrer. Traditionelle animistische Rituale werden von Ältesten überwacht, die eine wichtige Rolle in der Jola-Gesellschaft spielen. Um als Jola-Junge das Mannesalter zu erreichen, müssen sie an der Initiationszeremonie namens Bukut teilnehmen , die alle 20 bis 25 Jahre in jedem Jola-Dorf stattfindet. ^{[ 13 ]}

Das Wort Jola ist die Mandinka -Bezeichnung für diese ethnische Gruppe und bedeutet „Menschen, die zurückzahlen“, da die Jolas dafür bekannt sind, erlittenes Unrecht, sei es Gutes oder Schlechtes, zu vergelten. Diese Bezeichnung wurde erstmals im 19. Jahrhundert bekannt. ^{[ 14 ]} Der Name des Jola-Stammes in ihrer eigenen Sprache lautet Ajamat (Singular) oder Ajamataw (Plural). Diola ist die traditionelle Transliteration ins Französische , die auch in englischsprachigen Quellen weit verbreitet ist.

Die Jola sprechen die Jola-Sprache , die in verschiedene Dialekte unterteilt ist , die mitunter nicht gegenseitig verständlich sind. Diese Dialekte entsprechen den verschiedenen Jola-Stämmen:

• Banjaal wird in einem kleinen Gebiet südlich des Casamance-Flusses gesprochen .
• Bayot wird in der Gegend um Ziguinchor gesprochen .
• KuDiola wird in einigen wenigen Dörfern südlich von Oussouye gesprochen .
• Fogi (Kujamaat) wird rund um Bignona gesprochen .
• Gusilay wird im Dorf Thionck Essyl gesprochen .
• Karon wird an der Küste der Casamance südlich von Diouloulou gesprochen .
• Kasa wird in der Gegend um Oussouye gesprochen .
• Kuwaataay wird entlang der Küste südlich des Casamance-Flusses gesprochen .
• Mlomp wird im Dorf Mlomp gesprochen.

Insgesamt sind die meisten Jolas (91 %) Muslime. In Gambia liegt der Anteil muslimischer Jolas bei 90 %. Trotz des Einflusses von Islam und Christentum in jüngster Zeit halten einige Jolas weiterhin an ihrer traditionellen Religion und ihren Ritualen fest. ^{[ 5 ]} Obwohl einige nach dem Soninke-Marabout-Krieg zum Islam konvertierten, pflegen sie nach wie vor die traditionelle Verwendung von Palmwein in ihren Ritualen. ^{[ 15 ]} Sie verehren einen Gott, den sie mit Naturphänomenen wie Himmel, Regen und dem Jahreslauf in Verbindung bringen: Emit oder Ata Emit, wörtlich „Dem das Universum gehört“ oder „Der Herr und Besitzer des Universums“. ^{[ 16 ]} Sie besitzen Amulette und heilige Stätten, die sie verehren und mit denen sie kommunizieren (aber nicht anbeten). Die Jola glauben, dass Geister namens Bakin oder Eneerti (Mandinka Jalang ) ihre Familien, ihre Dörfer und ihre Reisfelder beschützen und sie sogar vor einer Konversion zum Islam oder Christentum bewahren können.

Vor dem Einfluss des Islams und des Christentums auf ihre Glaubensvorstellungen legten alle Jolas großen Wert auf die korrekte Durchführung der Bestattungszeremonie, und einige tun dies auch heute noch, da sie glauben, dass dies der Seele des Verstorbenen den Weg zu ihrem endgültigen Bestimmungsort und zu ihren Vorfahren ebnet. Es war und ist unter den Jolas, die ihre angestammte Religion noch praktizieren, fest verankert, dass die Seele ohne die Durchführung dieser heiligen Bestattungsriten daran gehindert wird, in die Gegenwart des Schöpfers (Ata Amit) und der Ahnen einzutreten. Die Jolas legten großen Wert auf ein gutes, humanistisches Leben. Sie glauben, dass die Seele eines Menschen, der ein schlechtes Leben führt, nach dem Tod als heimatloser Geist im Exil gefangen ist. In der Untergruppe der Jola Cassa wird dieser Geist Holowa genannt . Er irrt als Geist umher und wird von den anderen Geistern nicht geachtet.

Zu den religiösen Festen der Jola gehören unter anderem Samay , Kumpo und Niasse .

Anders als die meisten ethnischen Gruppen der Senegambischen Region kennen die Jola kein Kastensystem mit Juwelieren , Griots , Sklaven , Adeligen , Lederarbeitern usw. Ihre Gemeinschaften basieren auf weitverzweigten Clansiedlungen, die in der Regel so groß sind, dass sie eigene Namen tragen, darunter Jola Karon, Jola Mlomp, Jola Elinnkin, Jola Caginol, Jola Huluf, Jola Jamat, Jola Joheyt, Jola Bayot, Jola Brin, Jola Seleky, Jola Kabrouse, Jola Jiwat und Jola Foni. ^{[ 17 ]} Die Jola sind zudem versierte Heilpraktiker. Ihre hohe Anpassungsfähigkeit an die Natur und die Umwelt ermöglichte es ihnen, eine Zivilisation zu entwickeln, die auf Musik, Naturheilkunde und vor allem auf dem Reisanbau basiert. Diesen betreiben sie effektiv mit einem lokal hergestellten Anbaugerät namens Kajando .

Wie einige andere indigene ethnische Gruppen der Senegambischen Region – die Baga, die Balanta , die Konyagi usw. – entwickelte die ethnische Gruppe der Jola im Vergleich zu den in die Region eingewanderten ethnischen Gruppen wie den Soninke und den Mandinka keine über die Dorfebene hinausgehende politische Struktur. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sie kein differenziertes politisches System entwickelten. Der egalitäre Charakter ihrer Gesellschaften (selten in den meisten Gesellschaften) und ihre Strukturierung innerhalb des begrenzten dörflichen Umfelds ermöglichten ihnen die Entwicklung eines auf kollektivem Bewusstsein basierenden politischen Systems, das sie in ihren Initiationsriten verwirklichten. In gewisser Weise war die politische Errungenschaft der Jolas im Dorf ein Sozialismus. Dieser war eng mit ihrem Glauben an die Bakin verbunden. Eine solche politische Errungenschaft ist schwer zu erreichen, wenn die Gesellschaft, die sie führt, keine klar definierten Verwaltungsregeln und Sanktionen besitzt. Die Jolas betreiben viele traditionelle Wirtschaftszweige wie Fischfang, Erdnussanbau, Palmweingewinnung und Palmölverarbeitung. Ihre wichtigste wirtschaftliche Aktivität ist der Reisanbau, der eng mit ihrer Religion und ihrer sozialen Organisation verknüpft ist. Die Jolas sind in der Senegambischen Region auch Palmölproduzenten und Palmweinzüchter. Sie halten Rinder, Schweine, Ziegen, Hühner, Schafe und Enten. Zu ihren Handwerkskünsten gehören Korbflechten, Töpferei und Bauwesen. ^{[ 18 ]}

Älteste genießen in der Jola-Gesellschaft hohes Ansehen und werden mit okkulten Kräften in Verbindung gebracht. Sie sollen die gesellschaftlichen Traditionen bewahren. In den Dörfern trifft ein Ältestenrat viele der täglichen Entscheidungen für die Gemeinschaft und übt großen Einfluss aus. Trotz der patriarchalischen Struktur der Jola-Gesellschaft spielten viele Frauen wichtige Rollen in der Gemeinschaft und waren oft Mitglieder von Dorfräten, religiöse Führerinnen oder Landbesitzerinnen. Auch als Bäuerinnen der Nassreisfelder, in denen sie die Mehrheit stellten, sind Frauen von großer Bedeutung. Polygamie und Genitalverstümmelung werden von den Jola nicht praktiziert, obwohl Einflüsse von außen diese Praktiken in einigen Dörfern verbreiteter gemacht haben. ^{[ 19 ]}

Initiationszeremonie für Männer

Die Initiationszeremonie für Jungen, Bukut genannt, findet alle 20 bis 25 Jahre statt. Jeder Mann des Dorfes im Alter von 12 bis 35 Jahren begibt sich für bis zu drei Wochen in den heiligen Wald, um initiiert zu werden. Dies umfasst die Beschneidung sowie Tieropfer und Trankopfer. Heute ist die Zeremonie aufgrund des gesellschaftlichen Wandels eher symbolisch, doch traditionell diente sie dazu, dem Dorf zu zeigen, dass die Jungen nun bereit für die Ehe waren. ^{[ 13 ]} Bukut gilt als eine der wichtigsten Zeremonien der Jola. Die Vorbereitungen beginnen Monate im Voraus. Nach der offiziellen Ankündigung der Zeremonie lernen die teilnehmenden Jungen ein von ihren Müttern zusammengestelltes Lied, das sie beim Buyeet singen, einem Ritual, bei dem die Mutter dem Jungen ein Tuch oder Pagnes überreicht. Jedes Lied ist individuell. Bukut beginnt mit einem dreitägigen Fest namens Garuur. Männer, die die Initiation bereits durchlaufen haben, tanzen bei diesem Fest, um Mut und Stärke zu demonstrieren. Nach dem Betreten des heiligen Waldes wird jeglicher Kontakt zum Dorf abgebrochen. Nach ihrem Aufenthalt im Wald werden die Jungen als Männer wieder in die Gesellschaft integriert. ^{[ 20 ]}

Ringen

Ringkampfübungen sind in vielen Jola-Gesellschaften weit verbreitet. Sie dienen Jungen und Mädchen auf ihrem Weg ins Erwachsenenalter, prägen ihre Identität, bereiten sie auf mögliche Kriege vor und fördern ihre Fruchtbarkeit vor der Heirat. Diese Praxis kann als Kriegertraining betrachtet werden, da der Nahkampf in der Jola-Kultur eine wichtige Rolle spielt. Ringkampf gilt als spiritueller Kampf, weshalb die meisten Kämpfe bestimmten Gottheiten gewidmet sind. Ringer müssen ein starkes spirituelles Bewusstsein besitzen, um böse Geister abzuwehren, die ihren Kampf stören wollen. Vor einem Ringkampf finden verschiedene rituelle Handlungen statt. Diese Rituale sind auch wichtig für die Sozialisierung junger Menschen in die rituelle Gesellschaft. Die Schreine rufen zudem Regen und Fruchtbarkeit für die Ernte, die Frauen und die gesamte Gemeinschaft an. Sie knüpfen an eine der Schöpfungsmythen an, in der der erste Mann und die erste Frau miteinander ringen. ^{[ 21 ]} Am Tag des Kampfes tragen die Ringer kurze Tücher sowie Arm- und Fußfesseln aus Fächerpalmenfasern. ^{[ 22 ]} Ringer trugen oft auch Amulette, sogenannte Gris-Gris , oder Medizin, um sich zu schützen.

Verschiedene religiöse Gemeinschaften trugen beim Ringen oft unterschiedliche Schutzkleidung. Muslimische Jola trugen spezielle Koranverse, die ihnen von einem islamischen Lehrer oder Marabout übergeben wurden. Diese Verse wurden in einem Lederbeutel, einem Ziegenhorn oder einem anderen speziellen Behälter aufbewahrt und unter ihrer Kleidung an Armen oder Beinen getragen. Die Koranverse konnten auch mit vergänglicher Tinte geschrieben und dann von einem Ringer, der sich zusätzliche Kampfkraft wünschte, eingenommen oder getrunken werden. Katholische Jola trugen mitunter Medaillen oder Kruzifixe von Heiligen als Schutz. Anhänger der traditionellen Religion trugen Muscheln mit Erde von einem Altar aus der Region eines Geisterschreins oder spezielle Wurzeln um Arme oder Beine. All diese Schutzelemente wurden vor einem Kampf angelegt. Viele rituelle Handlungen fanden in der Nacht vor einem Kampf statt; insbesondere die Männer führten ein Ritual durch, um Kraft zu erbitten und auf den Sieg zu hoffen. Für Mädchen der Ediamat-Gesellschaft im südlichen Jola soll die Teilnahme an einem Ritual vor einer Zeremonie die Fruchtbarkeit vor der Heirat in der nächsten Regenzeit erhöhen. Auch einige Ringkampfrituale finden statt, um die Fruchtbarkeit des Oyei oder Priesterkönigs des Dorfes zu fördern. ^{[ 21 ]}

Krieger

Krieg war im 18. und 19. Jahrhundert für die Jola an der Tagesordnung. Sie kämpften häufig gegen die Bainouk-Gesellschaft, die Mandinka, luso-afrikanische Rebellen oder sogar gegen Jola-Untergruppen, die um Territorium warben. Zu den gängigen Waffen gehörten Pfeil und Bogen, Machete und Speere. Musketen wurden nur selten eingesetzt, da sie langsam nachzuladen und nicht immer präzise waren. Nahkämpfe waren am häufigsten. Ein Teil der Jola-Zivilisation, die Esulalu, nahm den spirituellen Schutz sehr ernst. Oft versammelten sich die Krieger in der Nacht vor einer Schlacht an einem mit ihrer Gruppe verbundenen Geisterschrein. An diesen Schreinen berieten sie über Strategien, entschieden über den Kampf und baten um den Schutz des Schreins. Nur wer zu dem vom Schrein geschützten Gebiet gehörte, durfte sich dort versammeln. Dieses Gebiet konnte mindestens die Größe eines Stadtviertels haben. Dies kann auf Bündnisse und Gemeinschaftsbeziehungen in dem Gebiet hinweisen, in dem der Schrein errichtet wurde. Die Kraft des Schreins beruht auf den Menschen der Umgebung, die die Wassergeister namens Ammahl sehen können. Diese Menschen besprachen mit ihnen die Belange der Gemeinschaft, darunter auch den Krieg. Wenn die Ammahl den Krieg als gerechtfertigt ansehen, stehen sie den Kriegern im Kampf bei. Zu den weiteren Schutzritualen gehört der Katapf, ein Schrein, an dem man um Schutz vor Metallgegenständen bittet. Dazu zählen Messer, Äxte und andere Waffen. Diese Rituale können jederzeit durchgeführt werden, nicht nur im Krieg, auch wenn dies am häufigsten vorkommt. Mit der Einführung von Musketen im Krieg entstand ein neues Ritual namens Houpoombene, das bei der Jagd half und vor Kugeln und Explosionen schützte. Beide wurden von Kriegern genutzt. ^{[ 23 ]}

Die gehörnte Initiationsmaske Ejumba wird in der Jola-Kultur bei der Initiationszeremonie für Jungen verwendet. Die Maske besteht aus gewebten Fasern und ist mit Tierhörnern verziert. ^{[ 24 ]} Sie ist zylindrisch und bedeckt den gesamten Kopf; lediglich zwei kleinere zylindrische Augenlöcher bleiben erhalten. Augen und Nase fehlen. Traditionell wurden Antilopenhörner verwendet, in jüngerer Zeit sind jedoch Rinderhörner deutlich beliebter geworden. Die Maske wird aus langen Palmblättern gefertigt, die in Streifen geschnitten und miteinander verwebt werden. Sie wird von den Jungen getragen, die während der Zeremonie in die Gesellschaft aufgenommen werden. Ältere Initianden tragen sie üblicherweise auch bei ihrer Wiedereingliederung in die Gesellschaft am Ende der Zeremonie. Die Maske kommt auch bei rituellen Tänzen zum Einsatz. ^{[ 25 ]} Die Maske findet sich auch in anderen Kulturen im südlichen Senegal, Guinea-Bissau und Gambia, wie beispielsweise bei den Manding und den Balante. Am bekanntesten ist sie jedoch nach wie vor mit der Jola-Kultur verbunden. ^{[ 24 ]}

Die musikalischen Praktiken der Jola sind vielfältig und haben sich mit den sozialen und politischen Veränderungen Afrikas, insbesondere in der Kuujamaat-Region, weiterentwickelt. Traditionell haben Männer und Frauen unterschiedliche Rollen im Gesang und wirken an verschiedenen Aspekten der Veranstaltungen mit. Männerlieder erklingen während des Reisanbaus, bei Bestattungsriten und Ringkämpfen. Frauenlieder werden speziell bei Trauertänzen oder Totenliedern gesungen. Wenn Männer und Frauen in einem Lied gemeinsam auftreten, sind ihre Rollen durch unterschiedliche Parts getrennt. Nur wenn es sich um ein weltliches Lied handelt oder es im Rahmen der Beschneidungszeremonie aufgeführt wird, singen Männer und Frauen gemeinsam. ^{[ 26 ]}

Bugáár

Ein Bugáár ist ein weltlicher Tanz, der von Männern und Frauen aufgeführt wird. Die zentrale Figur ist der Trommler, der stets ein Mann ist. Er spielt drei bis vier große, mit Tierhaut bespannte Trommeln, deren Tonhöhe von hoch nach tief reicht. Während des Spielens trägt er außerdem eiserne Handgelenksrasseln. Neben dem Trommler singen ein Männerchor und männliche Solisten. Die Solisten wechseln sich im Gesang der einzelnen Strophen ab. Trommler und Sänger stehen in einer Reihe und blicken der Frauengruppe zu. Die Frauen stehen parallel zu den Männern und spielen Klappern. Klappern sind aneinandergeklebte Holzstücke, die rhythmisch geschlagen werden. Die Trommler sind die wichtigsten Mitglieder dieses Tanzes und besonders in den Sommermonaten sehr gefragt. Die besten Trommler reisen während der Trockenzeit oft von Dorf zu Dorf, um zu spielen. Ansonsten wird jede Aufführung von Einheimischen im jeweiligen Dorf aufgeführt. ^{[ 27 ]}

Siling

Siling ist eine Gruppe gemeinschaftlicher Lieder, die während der Reisernte auf den Feldern gesungen werden. Siling wird ausschließlich von Männern vorgetragen. Jedes Lied wird von zwei Chören abwechselnd gesungen. Jede Gemeinschaft hat ihre eigene Version der Siling-Lieder, die im Laufe der Geschichte weitgehend unverändert geblieben ist. Manchmal kommt ein neues Lied hinzu, dies ist jedoch selten. Siling kann auch bei Beerdigungszeremonien aufgeführt werden. Es gilt als eine der ältesten und traditionsreichsten Gesangsformen. ^{[ 28 ]}

Esimben

Die Esimben (auch Furaaka genannt) ist ein viersaitiges Instrument, das der Kora aus der Manding-Kultur ähnelt. Sie wird üblicherweise zusammen mit einem anderen Instrument gespielt. Der erste Spieler spielt einen Kalebasse-Klangkasten mit zwei Stöcken, der wie eine Trommel verwendet werden kann, während der zweite die Esimben spielt. Die beiden Spieler singen abwechselnd Strophen. Traditionell wird dieses Lied in Dörfern vor Gruppen oder auch vor Einzelpersonen aufgeführt. Auf Wunsch und gegen Bezahlung kann diese Darbietung auch dazu dienen, bestimmte Personen oder Gruppen zu beleidigen. In letzter Zeit sieht man diese Darbietung auch von Lobgesängern, die von Dorf zu Dorf ziehen und hoffen, durch das Singen für bezahlte Komplimente Geld zu verdienen. ^{[ 29 ]}

Die Ekonting ist ein dreisaitiges Kalebasseninstrument und die Volkslaute der Jola. Sie besteht aus einem runden Kalebassenkörper mit einem durchgehenden Dübel und einem halbkugelförmigen Resonanzkörper aus Ziegenhaut. Vor der Erfindung von Nägeln wurden Palmendornen oder Holzpflöcke als Nägel verwendet. Die drei Saiten, die an einem langen Hals befestigt sind, bestehen heute aus Nylon-Angelschnur. Früher wurden sie aus Palmenwurzeln gefertigt (Jola: kuhall kata kubekel ). Der Hals ist ein Bambusstab (Mandinka: bangoe ), der durch die Kalebassenwand hindurchführt. Ein Loch im Resonanzkörper lässt den Klang entweichen. Der Steg der Ekonting ist nicht wie bei vielen anderen Lauten fest mit der Haut verbunden. Er ist frei beweglich und kann auf der Haut des Resonanzkörpers hin und her bewegt werden. In Spielposition wird er durch den Saitendruck in seiner Position gehalten.

Die Galire ist ein einsaitiges Instrument der Jola von Thionck-Essyl. Ihre Saiten sind über einen einzigen, etwa einen Meter langen Bogen aus feinem Mangrovenholz gespannt. Auf den ersten Blick ähnelt sie einem Jagdbogen. Gespielt wird sie, indem eine Hand eine flexible, feine Saite (aus Palmblättern) hält und damit auf die Bogensaite schlägt, während die andere Hand ein Ende des Bogens festhält und mit dem Daumen die Stimmung anpasst. Das andere Ende des Bogens befindet sich im Mund des Spielers, der singt. Die Vibration des Gesangs auf der Bogensaite und das Anschlagen mit der feinen, flexiblen Saite erzeugen den angenehmen und charakteristischen Klang der Galire.

Die Abwanderung junger Menschen in die Städte hat zu einem drastischen Rückgang der Nutzung dieses traditionellen Instruments bei den Jola in Casamance und Gambia geführt.

Nachfolgend eine Liste einiger Jola - Instrumente. Hinweis: Die Bezeichnungen stammen aus der Jola-Sprache von Thionck Essyl. In anderen Dörfern können die Namen leicht abweichen .

• Bakiti: wie zwei Maracas ohne Griff , die mit einer Schnur verbunden sind.
• Bougarabou
• Ediando: wird von den Frauen bei Initiationstänzen verwendet
• Efemme: eine umgedrehte Kalebasse in einem mit Wasser gefüllten Behälter. Wurde von Frauen benutzt, um bei Regen eine Trommel zu improvisieren oder zu ersetzen .
• Elere
• Emombi: wird nur während der Initiation verwendet – heilig und selten zu sehen – einmal alle 20 bis 30 Jahre
• Etantang: wird für Koumpo- Tanz- und Ringkampffeste verwendet
• Ewang: wird bei der männlichen Initiation verwendet
• Fouindoum: Trommel, die bei Initiationsriten verwendet wird
• Gabilene: Laut, der mit einem Horn eines Tieres erzeugt wird.

Die Jola gelten weithin als die ersten Bewohner der unteren Abschnitte der Flüsse Casamance und Gambia .

Die Megalithanlagen und Steinkreise der Region wurden möglicherweise von den Vorfahren der Serer oder der Jola errichtet. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

Um das 11. Jahrhundert herum entwickelten die Bauern von Jola als Reaktion auf ein zunehmend trockeneres Klima ein Padi-System zum Reisanbau, indem sie während der Regenzeit Regen- und Bachwasser in den Padis auffingen. ^{[ 36 ]}

Die Serer und Jola glauben an eine gemeinsame Abstammung und pflegen ein freundschaftliches Verhältnis zueinander, das sie ihrem gemeinsamen, uralten kulturellen Erbe zuschreiben. Der Legende von Jambooñ und Againe (einer alten Legende der Serer und Jola ^{[ 37 ]} ) zufolge bestiegen zwei Schwestern mit ihren Familien ein Pirogenboot . Durch ein Naturereignis zerbrach das Boot an der Landspitze von Sangomar in zwei Hälften . Diejenigen, die nach Süden trieben, wurden zu den Vorfahren der Jola (Nachkommen von Agaire), und diejenigen, die nach Norden trieben, wurden zu den Vorfahren der Serer (Nachkommen von Jambooñ). ^{[ 38 ]} Die Landspitze von Sangomar ist eine der heiligen Stätten der Serer .

• Pierre Goudiaby Atepa , Architekturingenieur im Senegal.
• Alexander Mendy
• Alioune Badara Faty
• Agostinho Cá
• Baciro Candé
• Bäckerei Jatta
• Batista Mendy
• Benjamin André
• Charlie Davies
• Dayot Upamecano
• Dion Lopy
• Domingas Togna
• Ebou Adams
• Edelino Ié
• Emiliano Té
• Elhadji Malick Groß
• Ismail Jakobs
• Jules Francois Bocandé , Fußballspieler
• Bruma , Fußballer
• Mamadu Candé
• Mesca
• James Gomez
• John Carew , Fußballer
• Joseph Lopy
• Maixent Coly , Bischof von Ziguinchor (1995–2010)
• Ansu Fati
• Jacques Faty
• Ricardo Faty
• Romain Gall
• Arthur Gómez
• Emmanuel Gómez
• Edgar Ié
• Yahya Jammeh , Präsident von Gambia (Juli 1994 bis 2017)
• Maudo Jarjué
• Pa Modou Jagne
• Mansa Suling Jatta , König von Kombo (Gambia)
• Joshua King
• Papis Loveday
• Nuha Marong
• Arial Mendy
• Q-Tip (Musiker) , Rapper der Band A Tribe Called Quest
• Augustin Sagna , Bischof von Ziguinchor (1966–1995)
• Bacary Sagna , Fußballer
• Robert Sagna , Politiker
• Jill Scott , Musikerin
• Lang Tombong Tamba , ehemaliger Generalstabschef der gambischen Armee
• Sheck Wes
• Opa Sanganté
• Omar Gaye
• Piqueti
• Steve Ambri
• Virgil Gomis
• Wilson Manafá
• Zidane Banjaqui
• Oumar Niasse

• La Mulâtresse Solitude
• Musée de la Culture Diola

Medien zum Thema Diola auf Wikimedia Commons

• (auf Französisch) Les Diolas
• (auf Französisch) Les jeunes Diola steht vor dem ländlichen Exodus
• (auf Spanisch) Diola
• Akonting, ein westafrikanischer Vorfahre des Banjos
• Banjo-Vorfahren: Die Akonting- und Buchundu-Volkslauten (Archiviert am 12.03.2007 im Internet Archive)
• Folklore- und Sprachmaterialien, die in den 1960er Jahren bei den Kujamaat Jóola (Diola Fogny) gesammelt wurden