Der kleinere Schlüssel Salomos

Der Kleine Schlüssel Salomos , auch bekannt unter seinem lateinischen Titel Lemegeton Clavicula Salomonis ^{[ 1 ]} oder einfach Lemegeton , ist ein anonym verfasstes Grimoire über Zauberei , Mystik und Magie . Es wurde Mitte des 17. Jahrhunderts aus mehrere Jahrhunderte älteren Materialien zusammengestellt. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

Sie ist in fünf Bücher unterteilt: die Ars Goetia , die Ars Theurgia-Goetia , die Ars Paulina , die Ars Almadel und die Ars Notoria . ^{[ 2 ]} Sie basiert auf dem Testament Salomos und dem darin erwähnten Ring, mit dem er Dämonen versiegelte.

Der Text trägt korrekterweise die Bezeichnung Lemegeton Clavicula Salomonis oder „Der kleine Schlüssel Salomos“ . Der gebräuchlichste Titel „ Der kleinere Schlüssel Salomos “ kommt in den Manuskripten tatsächlich nicht vor. A. E. Waite verwendet in seinem 1898 erschienenen Buch „Black Magic and of Pacts“ die Begriffe „sogenannter größerer Schlüssel“ und „kleinerer Schlüssel“, um zwischen der Clavicula Salomonis und dem Lemegeton zu unterscheiden; möglicherweise hat er diese Bezeichnungen geprägt. Der lateinische Begriff „Goetia“ bezeichnet die Beschwörung von Dämonen oder bösen Geistern. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Er leitet sich vom altgriechischen Wort γοητεία ( goēteía ) ab, was „Zauber“, „ Hexerei “ oder „Zauberei“ bedeutet. ^{[ 6 ]}

Im mittelalterlichen und Renaissance- Europa galt die Goetia im Allgemeinen als böse und ketzerisch, im Gegensatz zur Theurgie ( Theurgie ) und der natürlichen Magie ( Magia naturalis ), die mitunter als edler angesehen wurden. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Heinrich Cornelius Agrippa schreibt in seinen „Drei Büchern zur okkulten Philosophie“ : „Die Bestandteile der Zeremonialmagie sind Goetia und Theurgie. Die Goetia ist verwerflich, da sie durch die Machenschaften unreiner Geister, bestehend aus Riten verwerflicher Kuriositäten, ungesetzlicher Zaubersprüche und Verwünschungen, in Verruf geraten ist und von allen Gesetzen verworfen und verpönt wird.“ ^{[ 5 ]}

Die offensichtlichste Quelle für die Ars Goetia ist Johann Weyers Pseudomonarchia Daemonum in seinem Werk De praestigiis daemonum . Weyer zitiert im Lemegeton keine weiteren Bücher und kennt auch keine , was darauf hindeutet, dass das Lemegeton auf seinem Werk basiert und nicht umgekehrt. ^{[ 2 ] [ 9 ]} Die Reihenfolge der Geister änderte sich zwischen den beiden Fassungen; im späteren Werk wurden vier zusätzliche Geister hinzugefügt, und ein Geist ( Pruflas ) wurde weggelassen. Das Weglassen von Pruflas, ein Fehler, der auch in einer in Reginald Scots The Discovery of Witchcraft zitierten Ausgabe der Pseudomonarchia Daemonum vorkommt , deutet darauf hin, dass die Ars Goetia nicht vor 1570 zusammengestellt worden sein kann. Tatsächlich scheint die Ars Goetia stärker von Scots Übersetzung Weyers als von Weyers Werk selbst abhängig zu sein. Darüber hinaus stammte ein Teil des Materials aus Heinrich Cornelius Agrippas Drei Büchern zur okkulten Philosophie , dem Heptameron von Pseudo-Pietro d'Abano ^{[ Anm. 1 ] [ 2 ] [ 10 ]} und dem Magischen Kalender . ^{[ 11 ]}

Weyers Officium Spirituum , das wahrscheinlich mit einem Manuskript von 1583 mit dem Titel The Office of Spirits [ ^{12 ] verwandt ist ,} scheint letztlich eine Erweiterung eines Manuskripts aus dem 15. Jahrhundert mit dem Titel Livre des Esperitz gewesen zu sein (30 der 47 Geister sind nahezu identisch mit Geistern in der Ars Goetia ). ^{[ 3 ] [ 10 ]}

In einer etwas späteren Abschrift von Thomas Rudd (1583?–1656) trug dieser Abschnitt die Bezeichnung „Liber Malorum Spirituum seu Goetia“ . Die Siegel und Dämonen wurden mit denen der 72 Engel des Schem HaMephorasch ^{[ 13 ]} kombiniert , die den Beschwörer schützen und die von ihm beschworenen Dämonen beherrschen sollten. ^{[ 14 ]} Die Engelsnamen und Siegel stammen aus einer Handschrift von Blaise de Vigenère , dessen Schriften auch von Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854–1918) in seinen Werken für den Hermetischen Orden der Goldenen Dämmerung ^{[ 10 ]} (1887–1903) verwendet wurden . Rudd könnte seine Abschrift des „Liber Malorum Spirituum“ von einem heute verlorenen Werk des Johannes Trithemius ^{[ 10 ]} übernommen haben , der Agrippa unterrichtete, welcher wiederum Weyer unterrichtete.

Dieser Teil des Werkes wurde später von Samuel Liddell MacGregor Mathers bearbeitet und 1904 von Aleister Crowley unter dem Titel „The Book of the Goetia of Solomon the King“ veröffentlicht . Crowley fügte einige zusätzliche Anrufungen hinzu, die zuvor nicht zum Originalwerk gehörten (darunter einige Anrufungen in der enochischen Sprache), sowie Essays, die die Rituale als psychologische Erkundung und nicht als Dämonenbeschwörung beschrieben. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Die unten aufgeführten Namen der Dämonen stammen aus der Ars Goetia , die sich hinsichtlich Anzahl und Rang von Weyers Pseudomonarchia Daemonum unterscheidet . Aufgrund mehrerer Übersetzungen existieren für einige Namen verschiedene Schreibweisen, die in den jeweiligen Artikeln angegeben werden. Die Dämonen Vassago, Seere, Dantalion und Andromalius sind Neuzugänge in der Ars Goetia und fehlen in der zugrunde liegenden Pseudomonarchia Daemonum . Der Dämon Pruflas hingegen erscheint in der Pseudomonarchia Daemonum , nicht aber in der Ars Goetia .

Eine Fußnote in einer abweichenden Ausgabe nennt die Könige der Himmelsrichtungen als Oriens oder Uriens, Paymon oder Paymonia.Ariton oder Egyn und Amaymon oder Amaimon, alternativ bekannt als Samael , Azazel , Azael und Mahazael (angeblich ihre bevorzugten rabbinischen Namen). ^{[ 17 ]} Agrippas Okkulte Philosophie nennt die Könige der Himmelsrichtungen Urieus (Osten), Amaymon (Süden), Paymon (Westen) und Egin (Norden); auch hier werden die alternativen Namen Samuel (d. h. Samael), Azazel, Azael und Mahazuel angegeben. Der Magische Kalender nennt sie Bael , Moymon, Poymon und Egin, ^{[ 18 ] [ 19 ]} wobei Peterson anmerkt, dass einige Varianten stattdessen Folgendes auflisten: „ Asmodel im Osten, Amaymon im Süden, Paymon im Westen und Aegym im Norden“; „Oriens, Paymon, Egyn und Amaymon“. oder " Amodeo [ sic ] (König des Ostens), Paymon (König des Westens), Egion (König des Nordens) und Maimon." ^{[ 18 ]}

Die Ars Theurgia Goetia basiert größtenteils auf Trithemius’ Steganographia , wobei Siegel und Geisterordnung aufgrund fehlerhafter Überlieferung in den Handschriften abweichen. ^{[ 10 ] [ 20 ]} Es wurden Rituale hinzugefügt, die in der Steganographia nicht vorkommen und teilweise im Widerspruch zu ähnlichen Ritualen in der Ars Goetia und der Ars Paulina stehen . Die meisten der beschworenen Geister sind an Himmelsrichtungen gebunden: Vier Kaiser sind den Haupthimmelsrichtungen zugeordnet (Carnesiel im Osten, Amenadiel im Westen, Demoriel im Norden und Caspiel im Süden); sechzehn Herzöge sind den Haupthimmelsrichtungen, den Zwischenhimmelsrichtungen und weiteren Himmelsrichtungen dazwischen zugeordnet. Es gibt elf „wandernde Fürsten“, sodass insgesamt einunddreißig Geisterführer jeweils über mehrere Geister, bis zu einigen Dutzend, herrschen. ^{[ 21 ]}

Dieser Abschnitt stammt aus dem dritten Buch von Trithemius’ Steganographia und Teilen des Heptameron , wird aber angeblich vom Apostel Paulus und nicht (wie von Trithemius behauptet) von Raziel überliefert . Elemente aus dem Magischen Kalender , astrologische Siegel aus Robert Turners Übersetzung von Paracelsus ’ Erzdiözese der Magie aus dem Jahr 1656 sowie wiederholte Erwähnungen von Schusswaffen und der Jahreszahl 1641 deuten darauf hin, dass dieser Abschnitt in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts verfasst wurde. ^{[ 22 ] [ 23 ]} Überlieferungen über Paulus’ Kommunikation mit himmlischen Mächten sind fast so alt wie das Christentum selbst, wie einige Interpretationen von 2 Korinther 12,2–4 und die apokryphe Paulusapokalypse zeigen . Die Ars Paulina ist ihrerseits in zwei Bücher unterteilt: Das erste beschreibt vierundzwanzig Engel, die den vierundzwanzig Stunden des Tages zugeordnet sind, das zweite (das stärker vom Heptameron abgeleitet ist) beschreibt die 360 ​​Geister der Tierkreiszeichen . ^{[ 23 ]}

Erwähnt wird das Werk von Trithemius und Weyer, wobei Letzterer einen arabischen Ursprung vermutete. Robert H. Turner belegt eine Abschrift aus dem 15. Jahrhundert, und im 20. Jahrhundert wurden hebräische Kopien entdeckt. Die Ars Almadel unterweist den Magier in der Herstellung einer Wachstafel mit spezifischen Mustern, die dazu dienen, durch Wahrsagerei mit Engeln in Kontakt zu treten . ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Die „Ars Notoria, quam Creator Altissimus Salomoni revelavit“ ( Die Offenbarungskunst, die der allmächtige Schöpfer Salomo offenbarte) ist ein zusammengesetzter Text aus dem 17. Jahrhundert, der aus zwei separaten und unvollständigen magischen Texten besteht: der „Ars Notoria “ (Die Offenbarungskunst , glossierte Fassung) aus dem 14. Jahrhundert und der „Ars Brevis“ (Die kurze Kunst ) aus der Mitte des 14. Jahrhunderts . Ausgehend von der ursprünglichen „Ars Notoria“ (glossierte Fassung) präsentiert der Kompilator der „Ars Notoria, quam Creator Altissimus Salomoni revelavit“ eine neue Anordnung einer Reihe geheimnisvoll formulierter Gebete (die sich auch in der Londoner Handschrift des „Eidbuchs des Honorius“ finden ), die die geistigen Fähigkeiten des Magiers, wie Gedächtnis, Redekunst und Verständnis, stärken sollen. Einige Ausgaben des Lemegeton enthalten die englische Übersetzung von 1657 von „The Notory Art“, das der allmächtige Schöpfer Salomon offenbarte. Robert Turner aus Holshott veröffentlichte und betitelte es unter dem Titel „ Ars Notoria: The Notory Art of Solomon, Shewing the Cabalistical Key of Magical Operations, The liberal Sciences, Divine Revelation, and The Art of Memory“. Andere Ausgaben des Lemegeton lassen dieses Werk gänzlich aus; ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]} A. E. Waite ignoriert es bei seiner Beschreibung des Lemegeton vollständig . ^{[ 9 ]}

• Crowley, Aleister (Hrsg.), SL MacGregor Mathers (Transkription): Das Buch der Goetia Salomos des Königs. Von einer toten Hand ins Englische übersetzt (Foyers, Inverness: Gesellschaft zur Verbreitung religiöser Wahrheit, 1904). Nachdruck 1995: ISBN 0-87728-847-XDie
• Greenup, AW, „Das Almadel Salomos nach dem Text des Sloane MS. 2731“, The Occult Review , Band 22, Nr. 2, August 1915, S. 96–102.
• Henson, Mitch (Hrsg.). Lemegeton. Der vollständige kleine Schlüssel Salomos (Jacksonville: Metatron Books, 1999) ISBN 978-0-9672797-0-1Peterson merkte an, dass die Arbeit „unkritisch und wahllos mit dem Quellenmaterial umgehe“. ^{[ 15 ]}
• de Laurence, LW (Hrsg.), Der kleinere Schlüssel Salomos, Goetia, Das Buch der bösen Geister (Chicago: de Laurence, Scott & Co., 1916), Nachdruck 1942: ISBN 978-0-7661-0776-2Nachdruck 2006: ISBN 978-1-59462-200-7Ein Plagiat der Mathers/Crowley-Ausgabe. ^{[ 29 ]}
• Peterson, Joseph H. (Hrsg.), Der kleinere Schlüssel Salomos: Lemegeton Clavicula Salomonis (York Beach, Maine: Weiser Books, 2001). Gilt als „die maßgebliche Fassung“ ^{[ 30 ]} und „die Standardausgabe“. ^{[ 31 ]}
• Runyon, Carroll, The Book of Solomon's Magick (Silverado, Kalifornien: CHS Inc., 1996). Das Werk richtet sich eher an praktizierende Magier als an Akademiker und behauptet, die Dämonen stammten ursprünglich aus der mesopotamischen Mythologie . ^{[ 32 ]}
• Shah, Idries , Die geheime Lehre der Magie (London: Abacus, 1972). Enthält Teile der Ars Almandel und abgetrennte Abschnitte der Goetia , wobei große Teile der beschriebenen Rituale fehlen. ^{[ 15 ]}
• Skinner, Stephen & Rankine, David (Hrsg.), Die Goetia von Dr. Rudd: Die Engel und Dämonen des Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Quellenwerke der Zeremonialmagie) (London und Singapur: The Golden Hoard Press 2007) ISBN 978-0-9547639-2-3
• Thorogood, Alan (Hrsg.), Frederick Hockley (Transkription), Die paulinische Kunst Salomos (York Beach, Maine: The Teitan Press, 2016)
• Veenstra, Jan R. „Der Heilige Almadel. Engel und die intellektuellen Ziele der Magie“, in: Jan N. Bremmer und Jan R. Veenstra (Hrsg.), Die Metamorphose der Magie von der Spätantike bis zur Frühen Neuzeit (Leuven: Peeters, 2002), S. 189–229. Der Almadel ist auf den Seiten 217–229 abgedruckt.
• Waite, Arthur Edward , Das Buch der Schwarzen Magie und der Pakte. Einschließlich der Riten und Mysterien der goëtischen Theurgie, Zauberei und infernalischen Nekromantie sowie der Rituale der Schwarzen Magie (Edinburgh: 1898). Nachdruck als Die Geheime Tradition in der Goëtia. Das Buch der Zeremoniellen Magie, einschließlich der Riten und Mysterien der goëtischen Theurgie, Zauberei und infernalischen Nekromantie (London: William Rider & Son, 1911). Enthält die Goetia , die Paulinische Kunst und Almadel . ^{[ 15 ]}
• White, Nelson & Anne (Hrsg.) Lemegeton: Clavicula Salomonis: oder, Der vollständige kleinere Schlüssel Salomos des Königs (Pasadena, Kalifornien: Technology Group, 1979). Von Peterson als „nahezu völlig unlesbar“ bezeichnet. ^{[ 15 ]}
• Wilby, Kevin (Hrsg.) The Lemegetton. A Medieval Manual of Salomonic Magic (Silian, Lampeter: Hermetic Research Series, 1985)

• Bibliographie von Aleister Crowley
• Das Buch Abramelin
• Liste okkulter Begriffe
• Magische Abhandlung Salomos
• Dictionnaire Infernal
• Pseudomonarchia Daemonum

• Peterson, Joseph H. (Hrsg.). (2001). Der kleine Schlüssel Salomos: Lemegeton Clavicula Salomonis . York Beach, Maine: Weiser Books. ISBN 978-1-57863-220-6Die
• Porter, John (2011). Campbell, Colin D. (Hrsg.). Ein Buch über das Amt der Geister . Übersetzt von Frederick Hockley. Teitan Press.
• Rudd, Thomas (2007). Skinner, Stephen; Rankine, David (Hrsg.). Die Goetia von Dr. Rudd: Die Engel und Dämonen des Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Quellenwerke der Zeremonialmagie ). Golden Hoard Press. ISBN 978-0-9547639-2-3Die
• Trithemius, Johannes (1999). Peterson, Joseph H. (Hrsg.). Die Kunst, Geister in Kristalle zu bannen .

• Crowley, Aleister ( Hrsg.). (1995). Die Goetia: Der Kleine Schlüssel Salomos des Königs . Übersetzt von Samuel Liddell Mathers. York Beach, Maine: Samuel Weiser . ISBN 0-87728-847-XDie
• Garstin, EJ Langford (2004). Theurgie: oder Die hermetische Praxis: Eine Abhandlung über spirituelle Alchemie.Berwick: Ibis Press. ISBN 0-89254-570-4Die

• JB Hare, Online-Ausgabe (2002, sacred-texts.com)
• Joseph H. Peterson, Online-Ausgabe (1999)
• Dämonenliste mit Beschreibungen