Dämon

Ein Dämon ist ein böses oder bösartiges übernatürliches Wesen. ^{[ 1 ]} Historisch gesehen findet sich der Glaube an Dämonen oder Geschichten über Dämonen in Folklore , Mythologie , Religion , Okkultismus und Literatur ; diese Vorstellungen spiegeln sich in Medien wie Belletristik , Comics , Filmen , Fernsehen und Videospielen wider. Der Glaube an Dämonen lässt sich wahrscheinlich bis in die Altsteinzeit zurückverfolgen und entspringt der menschlichen Angst vor dem Unbekannten, dem Fremden und dem Schrecklichen. ^{[ 2 ]} In den Religionen des Alten Nahen Ostens und den abrahamitischen Religionen , einschließlich des frühen Judentums ^{[ 3 ]} und der alt-mittelalterlichen christlichen Dämonologie , gilt ein Dämon als schädliches spirituelles Wesen, das dämonische Besessenheit verursachen und einen Exorzismus erforderlich machen kann . Große Teile der jüdischen Dämonologie , die einen wichtigen Einfluss auf Christentum und Islam ausübte , haben ihren Ursprung in einer späteren Form des Zoroastrismus und wurden während der Perserzeit ins Judentum übernommen . ^{[ 4 ]}

Dämonen können als Teufel – also als Diener des Teufels – betrachtet werden, müssen es aber nicht . ^{[ 2 ]} In vielen Traditionen gelten Dämonen als unabhängige Wesen, die unterschiedliche Arten von Übeln verursachen (z. B. zerstörerische Naturphänomene, bestimmte Krankheiten usw.). Teufel hingegen erscheinen häufiger als Dämonen innerhalb eines theologischen Rahmens ; als Dämonen, die dem göttlichen Prinzip entgegenstehen. ^{[ 5 ]} Als niedere Geister, die im Auftrag des Teufels handeln, haben sie zusätzliche Aufgaben: Sie verleiten Menschen zu sündhaften Gedanken und verführen sie zu sündhaften Taten. ^{[ 6 ]}

Das altgriechische Wort „daimōn“ ( δαίμων ) hatte ursprünglich keine negativen Konnotationen, da es einen Geist oder eine göttliche Macht bezeichnet. ^{[ 7 ]} Die griechische Vorstellung eines Daimōn findet sich insbesondere in den philosophischen Werken Platons , wo sie die göttliche Inspiration des Sokrates beschreibt . Im Christentum wurden die moralisch ambivalenten Daimōn durch Dämonen ersetzt, Mächte des Bösen, die nur nach Verderben streben. ^{[ 8 ]} Solche Dämonen sind nicht die griechischen Mittlergeister, sondern feindselige Wesen, die bereits im iranischen Glauben bekannt sind. ^{[ 9 ]} In der westlichen Esoterik und der Magie der Renaissance , die aus einer Verschmelzung griechisch-römischer Magie , jüdischer Aggada und christlicher Dämonologie hervorging, gilt ein Dämon als spirituelles Wesen, das beschworen und beherrscht werden kann.

Der Glaube an Dämonen ist nach wie vor ein wichtiger Bestandteil vieler moderner Religionen und okkulter Traditionen. Dämonen werden weiterhin vor allem aufgrund ihrer angeblichen Fähigkeit, Lebewesen zu besetzen, gefürchtet. ^{[ 10 ]} In zeitgenössischen westlichen esoterischen Traditionen können Dämonen als Metaphern für innere psychische Prozesse („innere Dämonen“) verwendet werden.

Das altgriechische Wort δαίμων ( daimōn ) bezeichnet einen Geist oder eine göttliche Kraft, ähnlich dem lateinischen genius oder numen . Daimōn stammt höchstwahrscheinlich vom griechischen Verb daiesthai ( „ teilen “ oder „ verteilen “ ) ab. ^{[ 11 ]} Die griechische Vorstellung eines Daimōn findet sich insbesondere in den philosophischen Werken Platons , wo sie die göttliche Inspiration des Sokrates beschreibt . Das ursprüngliche griechische Wort daimōn trägt nicht die negative Konnotation, die ursprünglich durch die Verwendung des Koine δαιμόνιον ( daimonion ) ^{[ 7 ]} und später durch alle verwandten Wörter mit derselben Wurzel entstanden ist.

Die griechischen Begriffe haben keinerlei Konnotationen von Bösem oder Böswilligkeit. In den frühen Jahrhunderten des Römischen Reiches galten Kultstatuen sowohl bei Heiden als auch bei ihren christlichen Nachbarn als von der numinosen Präsenz der griechisch-römischen Götter bewohnt: „Wie die Heiden spürten und sahen auch die Christen die Götter und ihre Macht, und da sie etwas dahinter vermuteten, wandelten sie diese heidnischen Daimones durch eine einfache, traditionelle Meinungsverschiebung in bösartige ‚Dämonen‘, die Schar Satans , um . Bis weit in die byzantinische Zeit hinein betrachteten Christen die alten heidnischen Statuen ihrer Städte als Sitz der Dämonen. Sie waren nicht länger schön, sondern ‚befallen‘.“ ^{[ 12 ]} Der Begriff erhielt seine negativen Konnotationen erstmals in der Septuaginta- Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische, die auf der Mythologie antiker semitischer Religionen basierte . Diese wurde dann in den Koine-Text des Neuen Testaments übernommen .

Die englische Verwendung von „demon“ als Synonym für „teufel“ lässt sich mindestens bis etwa 825 zurückverfolgen. Das deutsche Wort „ Dämon “ unterscheidet sich jedoch von „teufel “ und bezeichnet im Deutschen böse Geister; es ähnelt eher der ursprünglichen Bedeutung von „daimōn“ . ^{[ 13 ]} Die westliche Vorstellung von Dämonen in der Neuzeit , wie sie beispielsweise in der Ars Goetia zu finden ist, leitet sich nahtlos von der damaligen Volkskultur der Spätantike ab .

Aus anthropologischer Sicht entstehen Dämonen aus der menschlichen Angst vor dem Unbekannten. ^{[ 14 ]} Naturgewalten und Fremde werden mitunter als Dämonen dargestellt, wenn sie als feindselig oder gefährlich wahrgenommen werden; ein böser Dämon kann als Projektion unbekannter Wesen betrachtet werden, die als potenziell gefährlich gelten. ^{[ 14 ]} So werden unbekannte Todes- oder Krankheitsursachen anthropomorphisiert und zu rationalen Akteuren mit bösen Absichten gemacht, woraus die Vorstellung eines Dämons entsteht. ^{[ 14 ]}

Ebenso können Personen außerhalb der eigenen sozialen Gruppe für Unfälle und unerklärliche Schadensursachen verantwortlich gemacht werden, was zu deren Dämonisierung führt. ^{[ 14 ]} Die vermeintliche Ursache dieses Übels wird dann in das eigene Glaubenssystem integriert. ^{[ 14 ]} Dies kann auch Personen betreffen, die als aus der sozialen Gruppe ausgeschlossen gelten. Verstöße gegen soziale Normen können zum Ausschluss aus der Gemeinschaft oder sogar zum Tod führen. ^{[ 15 ]} Psychologisch gesehen besteht kein Unterschied zwischen Ausschluss und Tod, da beides eine Lücke in der Gemeinschaft hinterlässt. ^{[ 15 ]} Diese Lücke wird dann mit einem Geist (im Falle des Todes) oder einem Dämon (im Falle des Ausschlusses) gefüllt, der als Störfaktor im Gemeinschaftsleben wahrgenommen wird. ^{[ 15 ]}

Die altägyptische Sprache kennt kein Wort für das moderne englische „ dämon“ [ ^{16 , 17 ], da} sowohl Gottheiten als auch niedere Geister als Mittler fungieren und Botschaften an Menschen überbringen können ^{[ 18 ] .} Dadurch besteht eine gewisse Ähnlichkeit zum griechischen „ daimon“ . Magische Schriften belegen jedoch, dass die alten Ägypter die Existenz bösartiger Dämonen anerkannten, indem sie deren Namen mit roter Tinte hervorhoben [17]. ^{Dämonen dieser Kultur} schienen untergeordnet und einer bestimmten Gottheit zugeordnet zu sein, handelten aber möglicherweise gelegentlich unabhängig vom göttlichen Willen. Die Existenz von Dämonen kann mit dem Reich des Chaos jenseits der geschaffenen Welt in Verbindung gebracht werden ^{[ 16 ]} . Die Rolle der Dämonen in Bezug auf die menschliche Welt bleibt ambivalent und ist stark vom Kontext abhängig.

Die Dämonen des alten Ägypten lassen sich in zwei Klassen einteilen: „Wächter“ und „Wanderer“. ^{[ 18 ] [ 19 ]} Wächter sind an einen bestimmten Ort gebunden; ihre dämonische Aktivität ist topografisch definiert, und ihre Funktion kann jenen wohlwollend sein, die über das nötige Wissen verfügen, um ihnen zu begegnen. ^{[ 20 ]} Dämonen, die die Unterwelt beschützen, können menschliche Seelen am Eintritt ins Paradies hindern. Nur durch Kenntnis der richtigen Zaubersprüche kann der Verstorbene die Hallen des Osiris betreten . ^{[ 21 ]} Die aggressive Natur der Wächterdämonen ist hier durch das Bedürfnis motiviert, ihre Wohnstätten zu schützen, und nicht durch ihr böses Wesen. Demnach bewachten Dämonen heilige Stätten oder die Tore zur Unterwelt. Während der ptolemäischen und römischen Zeit wandelte sich die Rolle der Wächter hin zum Genius loci , und sie standen im Mittelpunkt lokaler und privater Kulte.

Die „Wanderer“ werden mit Besessenheit, Geisteskrankheit, Tod und Seuchen in Verbindung gebracht. Viele von ihnen dienen den Hauptgottheiten, wie Ra oder Osiris , als Henker, wenn sie den Auftrag erhalten, Menschen auf Erden oder in der Unterwelt zu bestrafen. ^{[ 20 ]} Wanderer können auch Agenten des Chaos sein, die aus der jenseitigen Welt aufsteigen, um ohne göttliche Weisung und allein aus bösen Motiven Unglück und Leid zu bringen. Der Einfluss der Wanderer kann mithilfe von Magie abgewehrt und an den Grenzen der menschlichen Welt gehalten werden, doch sie können niemals vernichtet werden. Eine Unterkategorie der „Wanderer“ sind die Albtraumdämonen, von denen man glaubte, dass sie durch das Eindringen in einen menschlichen Körper Albträume verursachen. ^{[ 16 ]}

Die mesopotamische Dämonologie beeinflusste die späteren hebräischen und christlichen Dämonenvorstellungen stark ^{[ 22 ]} , wobei der Schedu aus der chaldäischen Mythologie ein Beispiel dafür ist ^{[ 23 ]} . Die Dämonen Mesopotamiens waren im Allgemeinen feindselige Geister von geringerer Macht als eine Gottheit ^{[ 22 ]} . Da sowohl Natur als auch Kultur einem ständigen Wandel unterlagen, wurden sie nicht als Teil eines göttlichen Kosmos betrachtet ^{[ 24 ]} . Laut dem babylonischen Schöpfungsepos Enūma Eliš sind Götter und Dämonen Kinder der Tiamat , der Göttin des Urchaos ^{[ 25 ]} . Die Dämonen wurden von Tiamat als Racheakt gezeugt, nachdem die Götter ihren Urgefährten Abzu getötet hatten . ^{[ 24 ]} In der babylonischen Erzählung von der Sintflut wurde, da die Götter versprochen hatten, die Menschheit nie wieder mit einer Flut zu heimsuchen, stattdessen die Dämonin Lamaštu eingesetzt und mit der Aufgabe betraut, Menschen zu töten, um eine übermäßige Vermehrung zu verhindern. ^{[ 26 ]}

Manche Dämonen galten als böse Geister von Menschen, die unter Elend gestorben waren, andere als Naturgeister, die durch Seuchen, Alpträume, Kopfschmerzen und Stürme Unheil brachten. ^{[ 26 ] [ 22 ]} Menschen konnten sich vor Dämonen schützen, indem sie Amulette trugen, Magie anwandten oder Zuflucht bei anderen Dämonen oder Gottheiten suchten. ^{[ 22 ] [ 26 ]} Auf ontologischer Ebene verschmolzen in der frühen semitischen Geschichte Götter und Dämonen oft miteinander, da die Unterscheidung für die Gläubigen keine Rolle spielte. ^{[ 27 ]}

Die Unterwelt war die Heimat vieler dämonischer Wesen ^{[ 28 ]} , die mitunter als „Nachkommen der Arali “ bezeichnet wurden . ^{[ 28 ]} Diese Dämonen stiegen aus der Unterwelt empor und terrorisierten die Sterblichen. ^{[ 28 ]} Eine Dämonenklasse, von der man glaubte, dass sie in der Unterwelt lebte, war als Galla bekannt ; ^{[ 29 ]} ihre Hauptaufgabe scheint darin bestanden zu haben, unglückliche Sterbliche zurück nach Kur zu ziehen. ^{[ 29 ]} Sie werden häufig in magischen Texten erwähnt ^{[ 30 ]} , und einige Texte beschreiben sie als sieben an der Zahl. ^{[ 30 ]} Mehrere erhaltene Gedichte beschreiben, wie die Galla den Gott Dumuzid in die Unterwelt zerrten. ^{[ 31 ]} Wie viele andere mesopotamische Dämonen konnten auch die Galla eine Schutzfunktion erfüllen. ^{[ 31 ]} In einer Hymne von König Gudea von Lagasch ( ca. 2144 – 2124 v. Chr.) wird ein untergeordneter Gott namens Ig-alima als „der große Galla von Girsu “ beschrieben . ^{[ 31 ]}

Das zoroastrische Konzept der Dämonen ( Daeva , später Dīv ) ^{[ 33 ]} hatte starken Einfluss auf die abrahamitischen Religionen , insbesondere auf das Christentum und den Islam . Indem er Ahura Mazda zum einen höchsten Gott erhob, degradierte der Gründer Zarathustra die Daevas zu Dämonen. ^{[ 34 ]} Zarathustra betonte den freien Willen und lehrte, dass Dämonen aus eigenem Antrieb böse würden, indem sie die Wahrheit zugunsten der Lüge ablehnten. ^{[ 34 ]} Später machte der Mazdaismus Ahriman , das Prinzip des Bösen (d. h. den Teufel), zum Schöpfer der Dämonen und Anführer der Daevas. ^{[ 35 ]}

Der Kampf der Götter gegen die bösen Dämonen ( Div und Druz ) wird im Bundahishn beschrieben . ^{[ 36 ]} Die Menschheit lebt in einer Welt zwischen den guten Kräften Gottes (Ahura Mazda) und des Teufels (Ahriman) und leidet unter der Verderbnis durch den Abfall der Menschheit. Daher postuliert der Zoroastrismus eine dreifache Natur des Menschen: göttlich, animalisch und dämonisch. ^{[ 37 ]} Demnach ist der Mensch verpflichtet, die dämonischen Züge ständig zu bekämpfen. ^{[ 37 ]} Nach dem Tod müssen die Menschen die Chinvat-Brücke überqueren , um ins Paradies zu gelangen. Diejenigen jedoch, die sich zu Lebzeiten für das Böse entschieden haben, stürzen in die Hölle. Dort werden die Verdammten von Dämonen gequält. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Im jüngeren Avesta verursachen Dämonen (daēuua) Krankheiten und Tod. ^{[ 26 ]} Durch die Einhaltung ritueller Reinigungsriten und das Rezitieren heiliger Gebete können Dämonen abgewehrt und ferngehalten werden. ^{[ 26 ]}

Die Vorstellung von Dämonen als Dienern des Teufels gelangte über das nachexilische Judentum in die christliche Tradition . ^{[ 40 ]} Inspiriert von der zoroastrischen dualistischen Kosmologie ^{[ 41 ]} wurden die nichtjüdischen Gottheiten dämonisiert, wie aus Schriften aus der Zwischenzeit zwischen den Testamenten hervorgeht . Die apokalyptische Literatur bildete somit die Grundlage für die Evangelienautoren im Judäa des ersten Jahrhunderts. ^{[ 42 ]}

In der Antike war der Glaube an dämonische Unglücksbringer weit verbreitet. ^{[ 43 ]} Die frühe christliche Gemeinde ging davon aus, dass Menschen außerhalb der jüdisch-christlichen Gemeinschaft Dämonen anbeteten. ^{[ 44 ]} Die Konversion zum Christentum bedeutete für die Träger des Heiligen Geistes den Verzicht auf Dämonen . ^{[ 45 ]}

Am Ende des sechsten Jahrhunderts betrachtete sich die christliche Gesellschaft des Mittelmeerraums weitgehend als eindeutig christlich, mit Ausnahme der Juden; die letzte Erwähnung der Verehrung einer anderen vorchristlichen Gottheit stammt aus den 570er Jahren. ^{[ 46 ]}

Magische Riten, Zaubersprüche und der Glaube an spirituelle Wesen waren im vorchristlichen Europa weit verbreitet. ^{[ 47 ]} Obwohl die Kirche solche Vorstellungen offiziell als falsch verurteilte , ^{[ 48 ]} führte deren Fortbestand in der breiten Bevölkerung dazu, dass christliche Mönche christliche und nichtchristliche Riten miteinander vermischten. ^{[ 48 ]} Zu diesem Zweck wurden nichtchristliche Symbole und heidnische Gottheiten durch Jesus Christus ersetzt . ^{[ 48 ] [ 49 ]} Um die Anrufung nichtchristlicher übernatürlicher Kräfte zu legitimieren, erklärten christliche Missionare wie Johannes Cassianus im fünften Jahrhundert ^{[ 48 ]} die heidnischen Götter zu Dämonen, Dienern Luzifers , die Unordnung in die Welt bringen. ^{[ 44 ]} Viele heidnische Naturgeister wie Zwerge und Elfen wurden somit als Dämonen, Diener des Teufels, angesehen. Es wurde zwischen Monstern und Dämonen unterschieden . Die Monster, die als entstellte Menschen, vermutlich ohne Seele, galten, wurden erschaffen, damit die Menschen Gott dankbar sein konnten, dass sie nicht in einem solchen Zustand leiden mussten; sie standen in der Hierarchie über den Dämonen und beanspruchten dennoch ein gewisses Maß an Schönheit und Güte für sich, da sie sich nicht von Gott abgewandt hatten. ^{[ 50 ]}

Im mittelalterlichen Christentum galten Dämonen und Geister im Allgemeinen als gefallene Engel. Moralisch ambivalente Naturgeister, wie etwa Feen aus irischen und skandinavischen Volkssagen, wurden oft als Engel erklärt, die im Himmelskrieg neutral blieben . ^{[ 51 ] [ 52 ]} Sie wurden zu Geistern des Ortes, in den sie nach ihrer Verbannung auf die Erde fielen. ^{[ 52 ]} Obwohl sie früher als neutrale Geister galten, brachten spätere protestantische Denker sie zunehmend mit Satan in Verbindung und betrachteten sie als Dämonen. ^{[ 53 ]}

In der islamischen Kultur weisen Dämonen ( Dīv ) viele anthropomorphe Ähnlichkeiten mit den arabischen Dschinn auf . ^{[ 55 ] [ 56 ] (S. 37)} Wie die Dschinn der islamischen Überlieferung können sie sexuelle Beziehungen mit Menschen eingehen und Nachkommen zeugen. ^{[ 57 ]} Dennoch unterscheiden sich Dämonen von Dschinn, da sie als bösartige Wesen wahrgenommen werden. ^{[ 57 ]} Im Kontext des islamischen Glaubenssystems gelten Dämonen als weitere Geschöpfe Gottes und nicht als eigenständige Teile der Welt. ^{[ 58 ] [ 59 ] (S. 452)} Dies geht aus Abu Ali Bal'amis Interpretation des Tarikh al-Tabari ^{[ 56 ] (S. 40)} und des Süleymanname (verfasst zur Zeit Suleimans des Prächtigen ) hervor. ^{[ 60 ]}

Die Vorstellung von Dämonen beschränkt sich nicht allein auf den Islam, sondern findet sich in verschiedenen Glaubenssystemen entlang der Seidenstraße . Ein uigurisches manichäisches Textfragment erzählt die Geschichte eines Prinzen und dreier Dämonen. Die Dämonen streiten sich um drei magische Gegenstände: eine Kappe, die Menschen unsichtbar macht, Sandalen, die Menschen an jeden beliebigen Ort bringen können, und einen Stab, der zu den Sandalen gehört. Die Dämonen bitten den Prinzen, die magischen Gegenstände unter ihnen zu verteilen. Daraufhin schießt er drei Pfeile in drei verschiedene Richtungen und verkündet, dass der Dämon, der als Erster einen Pfeil zurückbringt, die Kappe erhält, der zweite den Stab und der dritte die Sandalen. Sobald die Dämonen den Pfeilen hinterherjagen, setzt sich der Prinz die Kappe auf und verschwindet mithilfe der Kraft der Sandalen und des Stabs. ^{[ 61 ]}

Dīv erscheinen auch in manichäischen Schriften als die ursprünglichen Bewohner der Welt der Finsternis. ^{[ 62 ]} Bevor die Dämonen das Reich des Lichts angriffen, befanden sie sich in einem ständigen Kampf und sexueller Vereinigung miteinander. ^{[ 62 ]} Nur im Reich der Finsternis werden Dämonen in ihrer physischen Gestalt beschrieben. Nach ihrem Angriff auf die Oberwelt wurden sie vom lebendigen Geist überwältigt und in der Struktur der Welt gefangen gehalten. ^{[ 62 ]} Von diesem Zeitpunkt an beeinflussen sie das ethische Leben der Menschen und erscheinen als personifizierte ethische Eigenschaften, vor allem Gier, Neid, Trauer und Zorn (Zerstörungswunsch). ^{[ 62 ]} Ibn al-Jawzi beschreibt diese Dämonen ( ʿafārīt ) in seinem Werk Talbīs Iblīs ( „ Teufelswahn “ ) als Bestandteile des Teufels (oder der Finsternis ), der Krieg gegen Gott (oder das Licht ) führt und aus Engeln besteht. ^{[ 63 ]} Solche Dämonen treten auch in der islamischen Literatur häufig als Personifizierung menschlicher Laster auf. Der Protagonist dieser Geschichten muss die Dämonen, die als Symbol für seine animalische Natur stehen, überwinden, um seiner Vernunft zu folgen und die Erlösung im paradiesischen Glück zu erlangen. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

Dämonen lassen sich angeblich durch heilige Symbole besiegen. Der Inhalt dieser Symbole hängt von der vorherrschenden Religion der jeweiligen Kultur ab. Bei den Türken wird die Basmala (das Gebet um den Namen Allahs) verwendet, um Dämonen abzuwehren ^{[ 66 ],} während bei den Armeniern das Kreuz als Symbol dient ^{[ 67 ]} . Gemeinsame Merkmale dieser nahöstlichen Dämonen sind ihre Unsterblichkeit und ihre bösartige Natur; sie können sich unsichtbar machen und durch einen Stich mit einer Silbernadel versklavt werden ^{[ 67 ]} . Man glaubt, dass Dämonen hauptsächlich nachts aktiv sind und ein übler Geruch in der Luft oder ein plötzlicher Temperaturwechsel ihre Anwesenheit ankündigen ^{[ 68 ]} . Es gilt als allgemein anerkannt, dass Dämonen unterworfen werden können, da sie der Überlieferung nach von legendären Helden ( Salomo im Koran und Dschamschid in persischen Legenden) versklavt wurden ^{[ 69 ]} . Aufgrund ihres widerspenstigen Charakters tun sie selbst in Sklaverei stets das Gegenteil von dem, was ihnen befohlen wurde. ^{[ 57 ]} In manchen Erzählungen werden ihnen übernatürliche Kräfte zugeschrieben, wie etwa die Fähigkeit, Krankheiten oder Geisteskrankheiten zu verursachen oder Menschen sogar zu Stein zu verwandeln. ^{[ 70 ]}

Unter dem Einfluss islamischer Philosophie , mittelalterlicher okkulter Traditionen und der Magie der Renaissance wurden Dämonen der europäischen Renaissance oft als wohltätig und nützlich angesehen und besaßen keine inhärente negative Konnotation. ^{[ 71 ]} In der Magie der Renaissance des 15. und 16. Jahrhunderts hatten die Begriffe Dämon und Teufel zwei unterschiedliche, wenn auch nicht ausschließliche, Bedeutungen. ^{[ 72 ]} Der Begriff Dämonen bezeichnet eine Gruppe übernatürlicher Wesen wie Daimonen, Geister und Teufel, die auf den Geist einwirken. ^{[ 72 ]} Während manche Menschen Dämonen fürchten oder versuchen, sie auszutreiben, versuchen andere, sie bewusst zu beschwören, um Wissen, Hilfe oder Macht zu erlangen. Wilhelm von Conches ( ca. 1090/1091  – ca. 1155/1170 ) verstand den Begriff Dämon näher am griechischen Daimon und behielt den Begriff Teufel ausschließlich den „Dämonen der Unterwelt“ vor.

Du meinst, wie ich deinen Worten entnehme, dass ein Dämon dasselbe sei wie ein Teufel, was nicht der Fall ist. Denn ein Dämon ist ein unsichtbares Wesen, das Vernunft gebrauchen kann, als ob es wüsste. Die beiden höheren Ordnungen dieser Wesen werden Kalodemonen genannt, das heißt „die Guten Wissenden“, die niedrigere Ordnung Kakodämonen, das heißt „die Bösen Wissenden“, denn calos bedeutet „gut“, cacos „böse“. ^{[ 71 ]}

Im 16. Jahrhundert war Paracelsus unter den Verfechtern der Vorstellung von Dämonen als ambivalenten Geistern der lautstärkste Vertreter. ^{[ 73 ]} Er behauptete, diese Wesen seien geisterhaft und somit nicht menschlich, besäßen aber Körper und Fleisch und seien daher keine Engel. ^{[ 73 ]} Robert Kirk (1644–1692) integrierte Feen in seine Theorien über Mittlergeister. ^{[ 74 ]} Er nahm an, dass diese Wesen ähnlich wie menschliche Gesellschaften strukturiert seien: intelligente Wesen, die essen und trinken, aber für die meisten Menschen unsichtbar. ^{[ 75 ]} Ihre Ansichten wurden von Dämonologen und der religiösen Orthodoxie abgelehnt und als „atheistisch“ bezeichnet. Sie leugneten, dass Geister eine autonome Existenz haben könnten, und behaupteten, es handele sich um Dämonen, deren einziger Zweck darin bestehe, Menschen zu täuschen und ihnen zu schaden. ^{[ 76 ]}

Die Nekromantie fördert die Vorstellung verschiedener Geister oder die Annahme, dass Dämonen moralisch ambivalent sein könnten . ^{[ 77 ]} Hierbei unterhält sich ein Nekromant angeblich mit den Geistern der Toten. Ein Zeremonienmagier konsultiert üblicherweise ein Grimoire , das die Namen und Fähigkeiten von Dämonen sowie detaillierte Anweisungen zu deren Beschwörung und Kontrolle enthält. Grimoires beschränken sich nicht auf Dämonen – einige geben auch Anweisungen zur Anrufung von Gottheiten, einem Prozess, der als Theurgie bezeichnet wird . Die Anwendung zeremonieller Magie zur Dämonenbeschwörung ist auch als Goetia bekannt , ein Wort, das vom griechischen Wort „ goes“ abgeleitet ist und ursprünglich Wahrsager , Magier , Heiler und Seher bezeichnete . ^{[ 78 ]}

Im 16. und frühen 17. Jahrhundert ebnete die aus der Magie und dem Okkultismus der Renaissance stammende Vorstellung, dämonische Kräfte beschwören und beherrschen zu können, möglicherweise den Weg für die Entwicklung der modernen Wissenschaften. ^{[ 79 ]} In der hermetischen und kabbalistischen Philosophie konnten Dämonen unterworfen werden. Dies prägte die Idee, dass der Mensch sein soziales Umfeld und die ihn umgebenden Naturkräfte kontrollieren kann. ^{[ 80 ]}

Das Zeitalter der Aufklärung konzipierte den Menschen als autonomes Individuum , weitgehend unabhängig von äußeren, unsichtbaren Kräften wie Dämonen oder Göttern, die über das menschliche Schicksal herrschen. ^{[ 81 ]} Während in der vormodernen Zeit Geister und Dämonen verschiedenen Naturphänomenen zugeordnet wurden, lehnte die rationalistische Denkschule die Zuordnung von Dämonen zu unbekannten Ursachen zunehmend ab. ^{[ 82 ] [ 81 ]}

Die Ablehnung von Dämonen als Aberglaube wurde auch aus religiöser Sicht begrüßt und als „Beseitigung“ verbliebener heidnischer Vorstellungen betrachtet. Laut Wouter Hanegraaff handelt es sich bei Dämonen um heidnische Vorstellungen, die mit der Aufklärung überwunden wurden. ^{[ 83 ]}

Viele hielten Dämonen für nicht existent und erklärten angebliche Erscheinungen von Dämonen und Geistern mit Aberglauben. Dadurch wurden lokale religiöse Bräuche zugunsten landesweiter (religiöser) Vorstellungen oder Gottheiten unterdrückt. ^{[ 84 ]} Wilkinson Duran stellt fest, dass Menschen, die an Dämonen glauben, in den Vereinigten Staaten oft marginalisiert werden. ^{[ 81 ]}

Die Ablehnung von Dämonen als Ursache natürlicher Ereignisse trug auch dazu bei, Dämonen mit Wahnvorstellungen und rein psychischen Phänomenen in Verbindung zu bringen. Beispielsweise beraubte die Vorstellung, Dämonen könnten einen Menschen besessen machen, diesen seiner Persönlichkeit und stand im Widerspruch zur modernen westlichen Philosophie. Die prominentesten dieser Philosophien, wie der Amerikanische Traum und der Kapitalismus , implizieren den Glauben, dass jeder für sein eigenes Schicksal verantwortlich und nicht äußeren Kräften ausgeliefert ist; somit bleibt kein Raum für Dämonen oder dämonische Besessenheit. ^{[ 81 ]} Dennoch ist das Konzept der Dämonen in der Öffentlichkeit nicht verschwunden und durchdringt weiterhin Medien, Kunst und Psychologie. ^{[ 82 ]}

Im Judentum gibt es unterschiedliche Meinungen über die Existenz oder Nichtexistenz von Dämonen ( Shedim oder Se'irim ). ^{[ 23 ]} Einige rabbinische Gelehrte behaupten, dass Dämonen in talmudischer Zeit existierten, aber heutzutage nicht mehr regelmäßig auftreten. Mit dem allmählichen Rückgang von Prophetie, göttlicher Gegenwart und göttlicher Inspiration schwächten sich auch die dämonischen Kräfte der Unreinheit entsprechend ab. ^{[ 85 ]}

Die Hebräische Bibel erwähnt zwei Arten dämonischer Geister, die Se'irim und die Shedim . Das Wort Shedim (Singular Shed oder Sheyd ) erscheint an zwei Stellen in der Hebräischen Bibel. ^{[ 86 ]} Die Se'irim (Singular Sa'ir , „ Ziegenbock “ ) werden einmal in Levitikus 17,7 erwähnt, [ ^{23 ] vermutlich} eine Erinnerung an assyrische Dämonen in Ziegengestalt. ^{[ 87 ]} Sie könnten ein metaphorisches Symbol für lebensbedrohliche Tiere wie Hyänen , Strauße und Schakale sein . ^{[ 88 ]} Die Shedim hingegen sind keine heidnischen Halbgötter oder Dämonen im eigentlichen Sinne, sondern die fremden Götter selbst. Sie sind insofern böse, als sie nicht mit der jüdischen Gottheit verbunden sind. ^{[ 89 ]} Diese Wesen erscheinen in einem biblischen Kontext von Tier- oder Kinderopfern an nicht existierende falsche Götter . ^{[ 23 ]}

Verschiedene Krankheiten und Beschwerden wurden Dämonen zugeschrieben, insbesondere solche, die das Gehirn betrafen oder innerer Natur waren. Beispiele hierfür sind Katalepsie , Kopfschmerzen, Epilepsie und Albträume. Es gab auch einen Dämon der Blindheit, Shabriri ( wörtlich „ blendender Schein “ ), der nachts auf unbedecktem Wasser ruhte und diejenigen erblinden ließ, die davon tranken. ^{[ 90 ]}

Dämonen drangen angeblich in den Körper ein und verursachten Krankheiten, indem sie das Opfer überwältigten oder „ergriffen“. Um solche Krankheiten zu heilen, mussten die bösen Dämonen durch bestimmte Beschwörungen und talismanische Rituale ausgetrieben werden, in denen die Essener besonders bewandert waren. ^{[ 23 ]} Josephus , der Dämonen als „Geister der Bösen“ beschrieb, „die in lebende Menschen fahren und sie töten“, die aber durch eine bestimmte Wurzel ausgetrieben werden könnten , ^{[ 91 ]} wurde Zeuge eines solchen Rituals in Gegenwart von Kaiser Vespasian ^{[ 92 ]} und schrieb dessen Ursprung König Salomo zu . In der babylonischen Mythologie gab es nur wenige Möglichkeiten, sich gegen babylonische Dämonen zu verteidigen . Die mythische Keule Scharur besaß die Macht, Dämonen wie Asag , einen legendären Gallu oder Edimmu von ungeheurer Stärke, zu töten.

Im Jerusalemer Talmud sind Vorstellungen von Shedim ( „ Dämonen “ oder „ Geistern “ ) nahezu unbekannt oder kommen nur sehr selten vor, wohingegen der Babylonische Talmud zahlreiche Hinweise auf Shedim und magische Beschwörungen enthält . Die Existenz von Shedim wurde von den meisten babylonischen Talmudisten im Allgemeinen nicht in Frage gestellt. Infolge des wachsenden Einflusses des Babylonischen Talmuds gegenüber dem Jerusalemer Talmud betrachteten spätere Rabbiner die Existenz von Shedim im Allgemeinen als gegeben , und auch die meisten mittelalterlichen Denker stellten ihre Realität nicht in Frage. ^{[ 93 ]} Rationalisten wie Maimonides , Saadia Gaon und andere leugneten jedoch ausdrücklich ihre Existenz und lehnten Konzepte von Dämonen, bösen Geistern, negativen spirituellen Einflüssen sowie von anhaftenden und besessenen Geistern vollständig ab. Sie vertraten die Auffassung, dass die wesentliche Lehre über Shedim und ähnliche Geister darin bestehe, dass sie weder Gegenstand der Verehrung noch eine Realität seien, die anerkannt oder gefürchtet werden müsse. ^{[ 94 ]} Ihre Sichtweise wurde schließlich zum vorherrschenden jüdischen Verständnis. ^{[ 23 ]}

Die Meinung einiger Autoren ist uneinheitlich. Abraham ibn Ezra berichtet, dass Geisteskranke , wenn sie vom rechten Weg abkommen, das Bild von Se'irim sehen und ihnen von Gott unabhängige Kräfte zuschreiben. Aus seinem Werk geht nicht eindeutig hervor, ob er diese Bilder von Se'irim als Manifestationen tatsächlicher Geister oder lediglich als Wahnvorstellungen betrachtete. Trotz des akademischen Konsenses bestritten Rabbiner , dass Maimonides die Existenz von Dämonen gänzlich geleugnet habe. Er habe lediglich die Existenz von Dämonen zu seiner Lebzeit bestritten, nicht aber deren frühere Existenz. ^{[ 95 ]} Auch Ibn Zarza argumentiert, dass Dämonen ( Se'irim ) eine Manifestation von Geisteskrankheit seien. Er behauptet, ein schwacher Intellekt könne Realität nicht von Einbildung unterscheiden und glaube daher fälschlicherweise an die Realität von Dämonen und Satanen. ^{[ 96 ]}

Vereinzelt wird im babylonischen Talmud ein Engel als Satan bezeichnet . Doch mit Satan sind keine Dämonen gemeint, da diese im Dienst Gottes stehen: „Stell dich nicht in den Weg eines Ochsen, der von der Weide kommt, denn Satan tanzt zwischen seinen Hörnern.“ ^{[ 97 ]} Ibn Zarza hingegen argumentiert, dass Satan zu den Dämonen ( se'irim ) gehört.

Dämonen werden als Ziegenböcke bezeichnet, wie es heißt: „Und sie sollen den Satyren keine Opfer mehr darbringen“ (Levitikus 17,7), da man es für angebracht hielt, Dämonen eher mit ihnen als mit anderen Tieren zu vergleichen. Die Natur des Ziegenbocks ist es, Unheil und großen Schaden anzurichten, so großen, dass man den Ziegenbock den Todesengel nannte, und der Todesengel ist Satan, wie es heißt: „Reksch Lakisch sagte: Satan, der Todesengel und der böse Trieb sind eins“, daher ist es angebracht, sie Satyren zu nennen. ^{[ 96 ]}

Aggadische Erzählungen aus der persischen Tradition beschreiben die Shedim , die Mazziḳim („Schädlinge“) und die Ruḥin („Geister“). Es gab auch Lilin („Nachtgeister“), ṭelane („Schattengeister“ oder „Abendgeister“), ṭiharire („Mittagsgeister“) und ẓafrire („Morgengeister“) sowie die „Dämonen, die Hungersnot bringen“ und „solche, die Stürme und Erdbeben verursachen“. ^{[ 98 ] [ 23 ]} Laut einigen aggadischen Erzählungen standen die Dämonen unter der Herrschaft eines Königs oder Anführers, zumeist Asmodai . ^{[ 99 ]}

In der Kabbala gelten Dämonen als notwendiger Bestandteil der göttlichen Emanation in der materiellen Welt und als Folge menschlicher Sünde ( Qlippoth ). ^{[ 100 ]} Nach ihrer Erschaffung nehmen sie eine eigenständige Existenz an. Dämonen heften sich an den Sünder und vermehren sich, um sich selbst zu erhalten. ^{[ 101 ]} Mittelalterliche Kabbalisten charakterisieren solche Dämonen als strafende Engel der Zerstörung . Sie sind dem göttlichen Willen unterworfen und handeln nicht unabhängig. ^{[ 102 ]}

Andere dämonische Wesen, wie die Shedim , könnten als wohlwollend betrachtet werden. Der Zohar klassifiziert sie als solche, die den Menschen ähneln und sich der Tora unterwerfen, und solche, die keine Gottesfurcht haben und den Tieren ähneln. ^{[ 103 ]}

Die Quellen dämonischen Einflusses wurden den Wächtern oder Nephilim zugeschrieben , die erstmals in Genesis 6 erwähnt werden und im Mittelpunkt des 1. Henochbuchs (Kapitel 1–16) sowie des Jubiläenbuchs 10 stehen. Die Nephilim galten als Ursprung der Sünde und des Bösen auf Erden, da sie in Genesis 6,4 vor der Sintflutgeschichte erwähnt werden . [ ^{104 ] In} Genesis 6,5 sieht Gott das Böse in den Herzen der Menschen. Der äthiopische Henoch bezieht sich auf Genesis 6,4–5 und beschreibt die Geschichte genauer, indem er die Nephilim mit der Verderbnis der Menschen in Verbindung bringt. Laut dem Buch Henoch entsteht die Sünde, wenn Engel vom Himmel herabsteigen und mit Frauen Unzucht treiben, wodurch Riesen geboren werden. Das Buch Henoch zeigt, dass diese gefallenen Engel Menschen durch direkte Interaktion oder durch die Weitergabe verbotenen Wissens zur Sünde verführen können. Die meisten Gelehrten verstehen den Text so, dass Dämonen von den bösen Geistern der verstorbenen Riesen abstammen, die von Gott verflucht wurden, auf der Erde umherzuwandern. Dale Martin widerspricht dieser Interpretation und argumentiert, dass die Geister der Nephilim eigenständig seien. Die bösen Geister veranlassten die Menschen zwar, den Dämonen zu opfern, waren aber selbst keine Dämonen. ^{[ 105 ]} Im Buch Henoch heißt es, die Geister „verderben, fallen, sich aufregen und auf die Erde fallen und Leid verursachen“. ^{[ 106 ] [ 107 ]}

Das Christentum stellt sich Dämonen als gelegentlich sichtbare, böse Wesen vor, die Zerstörung in der Welt säen und sich als heidnische Götter tarnen. ^{[ 108 ]} Laut christlicher Theologie sind Dämonen gefallene Engel. ^{[ 109 ] [ 110 ]} Sie sollen als gute Engel erschaffen worden sein , die sich dann dem Bösen zuwandten, indem sie sich Luzifer in seiner Rebellion gegen Gott anschlossen . ^{[ 111 ] [ 112 ]} Diese Auffassung wird vom Judentum nicht geteilt . ^{[ 109 ]} Die Theologie der gefallenen Engel ist das Ergebnis der Interpretation verschiedener Bibelstellen (siehe Offenbarung Kapitel 12, Judas 9) im zweiten und dritten Jahrhundert. ^{[ 113 ]} Augustinus von Hippo (5. Jahrhundert) etablierte die Position, dass Dämonen Geister (Engel) sind, die sich von Gott abwenden, für die westliche Dämonologie und die katholische Kirche . ^{[ 114 ]}

Die Existenz von Dämonen als von Natur aus bösartige Geister findet sich in den alttestamentlichen Texten nicht. ^{[ 115 ] [ 116 ] : 447} Obwohl es von JHWH gesandte böse Geister gibt, können diese kaum als Dämonen bezeichnet werden , da sie der herrschenden Gottheit dienen und ihr nicht widerstehen. ^{[ 116 ] : 448} Als die hebräische Bibel ins Griechische übersetzt wurde , wurden die „Götter anderer Völker“ zu einer einzigen Kategorie von Dämonen ( Daimonen ) zusammengefasst, was mit einer negativen Konnotation verbunden war. ^{[ 117 ]}

Die griechischen Daimonen wurden mit halbgöttlichen Wesen, Gottheiten, Krankheiten und Wahrsagerei in Verbindung gebracht . Die jüdischen Übersetzer übersetzten sie alle als Dämonen und stellten ihre Macht als neutral dar, vergleichbar mit der Beschreibung der Schedim im Tanach . Obwohl all diese übernatürlichen Kräfte übersetzt wurden, war keiner von ihnen ein Engel, obwohl sie eine ähnliche Funktion wie die griechischen Daimonen hatten. Dies etablierte einen Dualismus zwischen den Engeln auf Gottes Seite und den negativ bewerteten Dämonen heidnischer Herkunft. ^{[ 118 ]} Ihre Beziehung zur Gottheit wurde zum Hauptunterschied zwischen Engeln und Dämonen, nicht ihr Grad an Wohlwollen. Sowohl Engel als auch Dämonen konnten wild und furchterregend sein. Die Engel handelten jedoch stets im Dienste des höchsten Gottes der Israeliten, im Gegensatz zu den heidnischen Dämonen, die die Mächte fremder Gottheiten repräsentierten. ^{[ 119 ]} Die Septuaginta bezeichnet böse Geister als Dämonen (Daimon).

Im Neuen Testament erscheinen Dämonen 55 Mal, davon 46 Mal im Zusammenhang mit dämonischer Besessenheit oder Exorzismen . ^{[ 120 ]} Einige ältere englische Bibelübersetzungen, wie die King-James-Version, verwenden das Wort „Dämon “ nicht und übersetzen es mit „Teufel“. Als Widersacher Jesu sind Dämonen keine moralisch ambivalenten Geister, sondern das Böse selbst; sie sind die Ursache von Elend, Leid und Tod. ^{[ 120 ]} Sie sind keine Verführer, sondern die Ursache von Schmerz, Leid und Krankheiten, sowohl körperlicher als auch seelischer Natur. Die Verführung ist allein dem Teufel vorbehalten. ^{[ 121 ]} Anders als Geister in heidnischen Glaubensvorstellungen sind Dämonen keine Mittlergeister, die zur Besänftigung einer Gottheit geopfert werden müssen. Auch die Besessenheit weist keinerlei positive Aspekte auf, im Gegensatz zu manchen heidnischen Darstellungen von Geisterbesessenheit . Es heißt ausdrücklich, dass sie vom Teufel oder Beelzebub beherrscht werden . ^{[ 122 ]} Ihr Ursprung ist unklar; die Texte setzen die Existenz von Dämonen voraus. Viele frühe Christen, wie Irenäus , Justin der Märtyrer , Clemens von Alexandrien und Laktantius , nahmen an, Dämonen seien Geister der Nephilim, die aus den Schriften der Zwischenzeit zwischen Testament und Bibel bekannt sind. ^{[ 123 ]} Da Satan im Neuen Testament immer wieder als Herr der Dämonen und bösen Engel Satans erwähnt wird, identifizierten andere Gelehrte gefallene Engel mit Dämonen. ^{[ 124 ]} Dämonen als durch und durch böse Wesen, die von Geburt an böse sind, passen möglicherweise nicht zu der in alternativen oder gegensätzlichen Theologien gelehrten Vorstellung, der Ursprung des Bösen liege im freien Willen. ^{[ 125 ]}

Dämonen werden in der Bibelauslegung miteinbezogen. In der Geschichte des Passahfestes heißt es, „der Herr habe alle Erstgeborenen in Ägypten erschlagen“ ( Exodus 12,21–29 ). Im Jubiläenbuch , das nur von der äthiopisch-orthodoxen Kirche als kanonisch angesehen wird ^{[ 126 ],} wird dasselbe Ereignis etwas anders geschildert: „Alle Kräfte [des Dämons] Mastema waren losgelassen worden, um alle Erstgeborenen im Land Ägypten zu töten. Und die Kräfte des Herrn taten alles, wie der Herr ihnen geboten hatte.“ (Jubiläen 49,2–4)

In der Sintflutgeschichte der Genesis erklärt der Autor, wie Gott bemerkte, „wie verdorben die Erde war, denn alles, was auf Erden lebte, hatte sich von ihr entfernt“ ( Genesis 6,12 ). Im Jubiläenbuch werden die Sünden der Menschen den „unreinen Dämonen“ zugeschrieben, „die anfingen, die Kinder Noahs zu verführen und sie in die Irre zu führen und zu verderben“ (Jubiläen 10,1). Im Jubiläenbuch stellt Mastema Abrahams Treue in Frage und fordert Gott auf: „Befiehl ihm, ihn als Brandopfer auf dem Altar darzubringen, und du wirst sehen, ob er dieses Gebot befolgen wird“ (Jubiläen 17,16). Der Widerspruch zwischen der Geschichte im Jubiläenbuch und der Geschichte in Genesis 22 liegt in der Anwesenheit Mastemas . In Genesis prüft Gott Abrahams Willen lediglich, um festzustellen, ob er ein wahrer Nachfolger ist. Im Jubiläenbuch verfolgt Mastema mit der Förderung der Opferung von Abrahams Sohn ein bestimmtes Ziel – „eine noch dämonischere Tat als die Satans im Buch Hiob“ ^{[ 127 ]} . Dort bittet Mastema, ein Engel, der die Sterblichen zur Sünde und Ungerechtigkeit verführen soll, Gott um ein Zehntel der Geister der Wächtersöhne, der Dämonen, um diesen Prozess zu unterstützen (Jubiläen 10,7–9). Diese Dämonen unterstehen Mastemas Herrschaft, und erneut ist ein Engel für die dämonischen Geister verantwortlich.

Im Testament Salomos , das irgendwann in den ersten drei Jahrhunderten n. Chr. verfasst wurde, erklärt der Dämon Asmodeus , er sei der Sohn eines Engels und einer menschlichen Mutter. Ein anderer Dämon beschreibt sich selbst als im „Massaker im Zeitalter der Riesen“ gefallen. Beelzebub , einer der Dämonenfürsten, erscheint als gefallener Engel, nicht als Dämon, verleitet die Menschen aber dazu, Dämonen als ihre Götter anzubeten. ^{[ 124 ]}

Seit dem frühen Christentum hat sich die Dämonologie von einer einfachen Akzeptanz von Dämonen zu einer komplexen Wissenschaft entwickelt, die auf den ursprünglichen Ideen der jüdischen Dämonologie und den christlichen Schriften basiert. ^{[ 128 ]} Die christliche Dämonologie wird innerhalb der römisch-katholischen Kirche eingehend erforscht , ^{[ 129 ]} obwohl viele andere christliche Kirchen die Existenz von Dämonen bejahen und diskutieren. ^{[ 130 ] [ 131 ]}

Aufbauend auf den wenigen Hinweisen auf Daimon im Neuen Testament, insbesondere in der Poesie der Offenbarung des Johannes, schufen christliche Apokryphenschreiber ab dem zweiten Jahrhundert ein komplexeres Geflecht von Vorstellungen über „Dämonen“, das weitgehend unabhängig von der christlichen Schrift war.

Während Dämonen sowohl als potenziell wohlwollend als auch bösartig galten, argumentierte Origenes im Gegensatz zu Celsus , dass Dämonen ausschließlich böse Wesen seien, und unterstützte damit die spätere Vorstellung von (bösen) Dämonen. Laut Origines Kosmologie führt zunehmende Verderbnis und Bosheit in der Seele zu einer immer stärkeren Entfremdung von Gott. Daher vertrat Origenes die Ansicht, dass die bösartigsten Dämonen unter der Erde zu finden seien. Neben den aus den christlichen Schriften bekannten gefallenen Engeln spricht Origenes auch von griechischen Dämonen, wie Naturgeistern und Riesen. Diese Wesen sollen in der Natur oder der Luft gelebt und sich von heidnischen Opfern ernährt haben, die auf der Erde umherzogen. Es gebe jedoch keinen funktionalen Unterschied zwischen den Geistern der Unterwelt und denen der Erde, da beide von der Vollkommenheit in die materielle Welt gefallen seien. Origenes fasst sie als gefallene Engel zusammen und stellt sie somit den Dämonen gleich. ^{[ 132 ]}

Viele Asketen , wie Origenes und Antonius der Große , beschrieben Dämonen als psychische Kräfte, die zum Bösen verführten ^{[ 133 ],} im Gegensatz zu wohlwollenden Engeln, die zum Guten rieten. Laut der um 360 n. Chr. von Athanasius von Alexandria auf Griechisch verfassten Vita des Antonius manifestierten sich die Dämonen zumeist als innerer Kampf, Neigungen und Versuchungen. Nachdem Antonius den Dämonen erfolgreich widerstanden hatte, erschienen sie ihm jedoch in menschlicher Gestalt, um ihn noch heftiger zu verführen und zu bedrohen. ^{[ 134 ]}

Pseudo-Dionysius Areopagita beschrieb das Böse als „Trotz“ und gab ihm keine ontologische Existenz. Er erklärte, Dämonen seien unvollkommene Wesen, die sich willentlich dem Unwirklichen und dem Nichtsein zuwendeten. Ihre Gefährlichkeit rühre nicht von ihrer Naturkraft her, sondern von ihrer Neigung, andere in die „ Leere “ und das Unwirkliche, weg von Gott, zu ziehen. ^{[ 13 ]}

Michael Psellos postulierte die Existenz verschiedener Dämonenarten, die stark von der materiellen Beschaffenheit ihrer jeweiligen Lebensräume beeinflusst sind. Die höchsten und mächtigsten Dämonen greifen den menschlichen Geist an, indem sie mit ihrer „ Phantastikos “ (Einbildungskraft ) Illusionen erzeugen. Die niederen Dämonen hingegen sind fast gedankenlose, grobe und grunzende Geister, die instinktiv versuchen, Menschen zu besetzen, angezogen von deren Wärme und Lebenskraft. Sie verursachen Krankheiten, tödliche Unfälle und tierisches Verhalten bei ihren Opfern. Sie können nicht sprechen, während andere niedere Dämonenarten falsche Weissagungen verkünden. Die Dämonen werden wie folgt unterteilt:

• Leliouria : Die höchsten Dämonen, die den Äther jenseits des Mondes bewohnen
• Aeria : Dämonen der Luft unter dem Mond
• Chthonia : Das Land bewohnen
• Hyraia/Enalia : Wohnen im Wasser
• Bypochtbonia : Sie leben unter der Erde
• Misophaes : Die niedrigste Art von Dämon, blind und fast sinnlos in der untersten Hölle

Die Anrufung von Heiligen, insbesondere von Asketen, sowie das Lesen des Evangeliums und die Verwendung von heiligem Öl oder Wasser sollen die Dämonen vertreiben. Allerdings sind Psellos' Theorien zu widersprüchlich, um Fragen zur Hierarchie der gefallenen Engel zu beantworten. Die Stellung des Teufels lässt sich in diesem System nicht bestimmen, und es entspricht nicht den gelebten Erfahrungen. Daher wurde es als unpraktisch erachtet, um einen nachhaltigen Einfluss auf die christliche Dämonologie zu haben. ^{[ 135 ]}

Die heutige römisch-katholische Kirche lehrt unmissverständlich, dass Engel und Dämonen reale Wesen und nicht bloß Symbole sind. Die katholische Kirche verfügt über eine Reihe offiziell autorisierter Exorzisten, die jährlich zahlreiche Exorzismen durchführen . Die Exorzisten der katholischen Kirche lehren, dass Dämonen Menschen fortwährend angreifen, Betroffene aber entweder durch den formalen Exorzismusritus, der nur von Bischöfen und von ihnen Beauftragten durchgeführt werden darf, oder durch Befreiungsgebete, die jeder Christ für sich selbst oder andere sprechen kann, wirksam geheilt und geschützt werden können. ^{[ 136 ]}

Im Laufe der christlichen Geschichte wurden immer wieder Versuche unternommen, Dämonen nach verschiedenen vorgeschlagenen dämonischen Hierarchien zu klassifizieren .

In jüngerer Zeit bezweifelten Gelehrte die Existenz unabhängiger Dämonen und betrachteten sie, ähnlich dem jüdischen Satan , als Diener Gottes. Laut S. N. Chiu sendet Gott in 1 Samuel 16 und 18 einen Dämon gegen Saul, um ihn für dessen Ungehorsam zu bestrafen. Dies zeige, dass Gott die Macht habe, Dämonen für seine Zwecke einzusetzen und sie seiner göttlichen Autorität zu unterstellen. ^{[ 137 ]} Laut der Britannica Concise Encyclopedia werden Dämonen, obwohl sie typischerweise mit dem Bösen assoziiert werden, oft als unter göttlicher Kontrolle stehend und nicht aus eigenem Antrieb handelnd dargestellt. ^{[ 138 ]}

Im Islam werden Dämonen grob in zwei Typen unterteilt: ^{[ 139 ]} Dschinn und Teufel ( arabisch : شَيَاطِين , romanisiert :  šayāṭīn oder persisch : دیو , romanisiert :  dīv ). ^{[ 140 ] [ 141 ]} Die Dschinn entstammen vorislamischen arabischen Glaubensvorstellungen , obwohl ihr genauer Ursprung unklar ist. Die Existenz von Dschinn in vorislamischen arabischen Glaubensvorstellungen wird nicht nur durch den Koran, sondern auch durch vorislamische Literatur des 7. Jahrhunderts belegt. ^{[ 142 ] : 54} Die šayāṭīn (Teufel oder Satane) hingegen erscheinen in Erzählungen, die Ähnlichkeiten mit der jüdisch-christlichen oder persischen Tradition aufweisen.

Im Islam werden alle Wesen, einschließlich Menschen, Dschinn und Dämonen ( Div ), von Gott erschaffen und somit belohnt oder bestraft. ^{[ 143 ]} Letztere Kategorie ähnelt eher dem christlichen Verständnis von Dämonen als von Natur aus bösen Wesen. Setzen sie ihre böse Natur jedoch im Einklang mit Gottes Willen ein, beispielsweise um Übertreter unter den Menschen und Dschinn zu bestrafen, können auch sie als Muslime gelten und letztlich belohnt werden. ^{[ 144 ]}

Obwohl die Begriffe oft synonym verwendet werden, unterscheiden einige muslimische Gelehrte zusätzlich zwischen zwei Arten von Teufeln: Satanen und Dämonen. Laut Al-Ghazalis „ Die Alchemie des Glücks “ weilen die Satane im Barzakh , dem Bereich der menschlichen Geistesprozesse, während die Dämonen im Bereich der Sinne wirken. So bilden Satane und Dämonen eine Symbiose: Während die Dämonen sinnliche Begierden fördern, lenken die Satane den Geist, wann immer er versucht, die himmlischen Sphären zu erreichen, zurück auf die Erde und in den Griff der Dämonen. Die Satane tun dies, ihrem Vater Iblis (Satan) folgend, aus Verachtung für Adam , während es in der Natur der Dämonen liegt, sinnliche Versuchungen zu fördern. ^{[ 145 ]}

Sowohl die islamische Auslegungsliteratur als auch die islamische Dichtung widmeten dem Zusammenspiel von Dämonen, Satanen und der menschlichen Sünde ausführliche Erzählungen und Allegorien . Der Prophet Salomo verlor laut Koran sein Königreich an einen Dämon namens Sakhr . ^{[ 146 ]} Die Schriften al-Farabis hatten nachhaltigen Einfluss auf das islamische Denken, indem sie das Konzept eines Königreichs mit dem menschlichen Körper gleichsetzten. ^{[ 147 ]} Der Dämon, der Salomos Königreich übernahm, wurde somit als ein Dämon gesehen, der Salomo selbst in seinen Bann zog. Jeder Mensch ist in Gefahr, die Selbstbeherrschung an solche dämonischen Wesen zu verlieren. Auch die islamische Dichtung ist von den philosophischen Ideen des islamischen Goldenen Zeitalters beeinflusst . ^{[ 148 ]} Während Philosophen wie al-Farabi und Avicenna die materielle Welt nur in technischen Begriffen beschreiben, identifiziert Sanai die sinnliche Leidenschaft explizit mit den Dämonen der islamischen Literatur. ^{[ 148 ]}

Neben der Vorstellung, dass Dämonen durch Leidenschaft eine Art dämonische Besessenheit hervorrufen, gehen sowohl die Folklore als auch der orthodoxe Islam im Allgemeinen davon aus, dass Wesen mit fremden Körpern, bekannt als Dschinn, einen Menschen besetzen und Krankheit verursachen können. ^{[ 149 ]} In der Tradition der Aschʿariten gilt dies als Teil der Lehren ( Aqida ) der Sunna-Anhänger ( Ahl as-Sunna wal-Dschammaʿa ). ^{[ 150 ]} Für die meisten Theologen (sowohl Aschʿariten als auch Muʿtaziliten) – im Gegensatz zu Philosophen – gelten sowohl Dämonen (Dschinn und Teufel) als auch Engel als materiell. ^{[ 151 ]} Alle empfindungsfähigen Wesen sollen aus einer physischen Substanz erschaffen sein: Engel aus Licht, Dschinn aus Feuer und Luft, Teufel aus Feuer und Menschen aus Erde. ^{[ 152 ]}

Der Koran betont die Ähnlichkeiten zwischen Menschen und Dschinn. Die koranische Formulierung al-ins wa al-jinn ( الإِنسِ وَالْجِنِّ ) stellt die Dschinn auf dieselbe Stufe wie die Menschen und lehnt damit auch die Verwandtschaft mit Gott ab. ^{[ 59 ] (S. 181)} Im Gegensatz zu den Dämonen der biblischen Tradition gelten die Dschinn nicht als Quelle des Bösen. ^{[ 59 ] (S. 181, 185)} In den meisten muslimischen Schriften werden die Dschinn als vergängliche und schattenhafte Wesen beschrieben, die vorwiegend mit magischen Praktiken (sowohl weißer als auch schwarzer Magie) in Verbindung gebracht werden, mitunter jedoch mit verheerenden Folgen. ^{[ 153 ]}

Während die Dschinn moralisch ambivalent sind, stellen die Schayāṭīn bösartige Kräfte dar, die den Teufeln der jüdisch-christlichen Tradition ähneln ^{[ 154 ]} : ²⁸⁶ und die Ausführung von Gottes Willen aktiv behindern. ^{[ 153 ]} Daher weisen sie weniger Ähnlichkeit mit Menschen auf als die Dschinn. ^{[ 59 ] [ 139 ]} Letztere teilen Eigenschaften mit Menschen, wie beispielsweise die Sterblichkeit, während dies bei den Schayāṭīn nicht der Fall ist. ^{[ 155 ] [ 156 ] (S. 278) [ 59 ] (S. 452 )} In der muslimischen Kultur werden die Schayāṭīn synonym mit dem persischen Begriff Dīv ( دیو ) verwendet . ^{[ 157 ] [ 158 ]}

Muslimische Astrologie-Autoren identifizierten die aus der altgriechischen Kosmologie bekannten Planetengeister mit sieben Dämonenkönigen, die häufig zur Erstellung magischer Quadrate angerufen wurden . ^{[ 159 ]} Laut dem Buch der Wunder ist jeder Wochentag einem der rūḥāiya ulia (höheren Geister) und rūḥāiya sufula (niederen Geister) zugeordnet. ^{[ 160 ]}

Der Hinduismus lehrt die Reinkarnation und Seelenwanderung gemäß dem Karma . Die Seelen ( Atman ) der Verstorbenen werden von Yama gerichtet und durchlaufen verschiedene Läuterungsstrafen, bevor sie wiedergeboren werden. Laut hinduistischer Kosmologie ist nichts rein gut oder böse, und selbst dämonische Wesen können ihre dämonische Natur ablegen. Menschen, die schwere Vergehen begangen haben, sind dazu verdammt, als einsame, oft schelmenhafte Geister für eine gewisse Zeit umherzuirren, bevor sie wiedergeboren werden. Viele Arten solcher Geister ( Vetalas und Pishachas ) werden in späteren hinduistischen Texten erwähnt. Selbst himmlische Wesen unterliegen dem Wandel.

Die Gleichsetzung von Asura mit Dämonen rührt von der Beschreibung der Asura als „ehemals Götter“ ( pūrvadeva ) her. Der Deva Śakra überlistete die Asura, indem er sie dazu brachte, von Alkohol zu trinken, und stürzte sie die Stufen des Berges Meru hinab , wobei er den Himmel allein den Devas zusprach. (287)

In den Veden sind Götter ( Devas ) und Dämonen oder Titanen ( Asuras ) noch nicht klar voneinander abgegrenzt und teilen sich die Oberwelt. ^{[ 161 ]} Anstatt eine separate Wesensklasse zu bezeichnen, zeichnen sich die Asuras durch ihre Führungsqualitäten und oft Kriegertum aus. ^{[ 161 ]} In den frühesten Hymnen des Rigveda bezeichnete „Asura“ ursprünglich jeden übernatürlichen Geist, ob gut oder böse. Da der Laut /s/ der indischen Sprachen mit dem Laut /h/ der altiranischen Sprachen verwandt ist, ist das Wort „Asura“ , das eine Kategorie himmlischer Wesen repräsentiert, mit dem altpersischen „Ahura“ verwandt . Der alte Hinduismus lehrt, dass Devas (auch Suras genannt ) und Asuras Halbbrüder und Söhne desselben Vaters Kashyapa sind ; obwohl einige Devas, wie beispielsweise Varuna , auch als Asuras bezeichnet werden. Später, in der Puranazeit , bezeichneten Asura und Rakshasa ausschließlich eine Rasse anthropomorpher, mächtiger und möglicherweise böser Wesen. Daitya (wörtlich: Söhne der Mutter Diti ), Danava (wörtlich: Söhne der Mutter Danu ), Maya Danava , Rakshasa (wörtlich: von „Schaden, vor dem man sich hüten soll“) und Asura werden manchmal ins Englische mit „ Dämon “ übersetzt . ^{[ 162 ]}

Zur Zeit der Brahmanen sollen die Asuras die Unterwelt bewohnen und, obwohl sie ursprünglich eigenständige Wesen waren, zunehmend mit den Rakshasas verschmolzen sein. ^{[ 161 ]} In der vedischen Zeit halfen die Götter den Menschen gegen Dämonen. Dadurch sicherten sie sich ihren Platz im Himmel, indem sie die Menschen als Werkzeuge im Kampf gegen ihre kosmischen Feinde nutzten. ^{[ 163 ]} Die Rakshasas wurden oft als niederträchtige Wesen dargestellt, die mit Gier und magischen Fähigkeiten in Verbindung gebracht wurden und durch Riten entfesselt wurden, die den Brahmanen als unpassend galten. ^{[ 161 ]} Die Asuras behielten jedoch einige ihrer ursprünglichen Merkmale und fungierten oft als einzelne Anführer der Rakshasas. ^{[ 161 ]} Die Asuras lebten zumeist in den himmlischen Welten, während die Erde von niederen dämonischen Wesen wie Rakshasas, Bhutas, Pretas und Pishachas heimgesucht wurde. ^{[ 161 ]} Die Pretas sind Geister, die noch nicht ins Jenseits eingehen konnten. ^{[ 161 ]} Die Pishachas sind ebenfalls Geister der Toten, die jedoch mit dem Verzehr von Menschenfleisch in Verbindung gebracht werden. ^{[ 161 ]}

Mit zunehmender Askese in der nachvedischen Zeit wurde der Verzicht auf Opferrituale als Bedrohung für die Götter angesehen. ^{[ 163 ]} Asketische Menschen oder Dämonen galten als mächtiger als die Götter. Fromme, hoch erleuchtete Asuras und Rakshasas wie Prahlada und Vibhishana waren keine Seltenheit. Die Asuras waren den Göttern nicht grundsätzlich feindlich gesinnt und verführten die Menschen auch nicht zum Sündenfall. Viele interpretierten die Asuras metaphorisch als Manifestationen der niederen Leidenschaften im menschlichen Geist und als symbolische Figuren. Es gab auch Fälle von machthungrigen Asuras, die verschiedene Aspekte der Götter herausforderten, aber letztendlich nur besiegt wurden und um Vergebung baten.

Trotz der Vergänglichkeit aller Wesen weisen dämonische Wesen Eigenschaften auf, die die Befreiung durch die Erkenntnis des Ātman behindern , wie etwa Gier, Stolz oder unangebrachte Rituale. ^{[ 161 ]} Allerdings sind alle dämonischen Erscheinungen nur vorübergehend.

Der Buddhismus teilt alle fühlenden Wesen in sechs Kategorien ein: Devas (Götter und himmlische Wesen), Asuras (Titanen oder Halbgötter), Menschen, Tiere, Pretas (Geister) und Nāraki (Höllenwesen). ^{[ 164 ]} Wie im Hinduismus gehören all diese Wesen zum Samsara . ^{[ 2 ]} Da der Buddhismus die Existenz eines permanenten Selbst ( Anātman ) ablehnt, sind Geister und böse Wesen wie Bhūtas , Rākṣasas , Pretas und Piśācas nicht von Natur aus böse, sondern werden aufgrund schlechten Karmas in Zuständen des Leidens wiedergeboren . ^{[ 165 ]} Sie können, wie alle anderen Wesen im Samsara , gute und böse Eigenschaften besitzen, leiden aber mehr als Wesen, die in einem besseren Zustand wiedergeboren werden. Nur Wesen, die in der Hölle geboren wurden, können im Sinne eines von Natur aus bösen Geschöpfes als dämonisch gelten; sie können ihren höllischen Ort jedoch nicht verlassen und schaden niemandem außer einander. ^{[ 166 ]} Sobald ihr böses Karma getilgt ist, werden sie in höheren Sphären wiedergeboren. ^{[ 167 ]}

Asuras gehören zusammen mit Tieren, Geistern und Höllenwesen zu den vier unglücklichen (oder bösen) Wiedergeburten. ^{[ 168 ]} Sie sind gekennzeichnet durch Zorn, Neid (auf die Götter) und Stolz. Obwohl sie als Feinde der Götter erscheinen, sind Asuras nicht böse, sondern besitzen sowohl gutes als auch schlechtes Karma. Da ihr Leben jedoch von unheilsamen Zuständen durchdrungen ist, gilt die Wiedergeburt als Asura als unerwünscht. Viele Texte nennen Zorn, Hochmut und Zweifel als Ursachen für die Geburt als Asura. ^{[ 168 ]} Die frühen buddhistischen Sutras erwähnen, dass „Böses reden“, „Böses denken“ und „Gedanken der Überlegenheit“ in Verbindung mit „guten Taten“ zur Wiedergeburt als Asura führen. ^{[ 168 ]} Daher ist die Wiedergeburt als Asura ambivalent: Wesen aus dem Reich der Geister und Höllen steigen in der karmischen Hierarchie auf, indem sie aufgrund guter Taten zu Asuras werden, wohingegen Wesen der himmlischen Welten durch böse Taten durch die Wiedergeburt als Asuras absteigen. ^{[ 168 ]}

Mit der Verbreitung des Buddhismus flossen einheimische Vorstellungen von Geistern und Dämonen in die buddhistischen Lehren ein. ^{[ 2 ]} So ist es beispielsweise in der chinesischen Kultur üblich , während des Zhongyuan-Festes Speisen darzubringen, um das Leiden der Pretas (hungrigen Geister) zu lindern . Da diese Wesen nicht per se böse sind, handelt es sich nicht um Dämonen im eigentlichen Sinne. Die treffendste englische Entsprechung ist daher der aus dem Islam übernommene Begriff „ Dschinn“ . ^{[ 165 ]} Obwohl der Buddhismus die Existenz von Geistern und bösen Geistern nicht leugnet, spielen diese keine wesentliche Rolle bei der Suche nach der Befreiung vom Kreislauf des Lebens. ^{[ 2 ]}

Nārakis werden aufgrund intensiven negativen Karmas in der Hölle geboren, wo sie in einem Zustand fortwährender Qualen leiden, bis ihr schlechtes Karma getilgt ist und sie kein weiteres schlechtes Karma anhäufen können. ^{[ 169 ]} Ihre Handlungen beschränken sich auf die schlechten karmischen Taten, die sie zuvor begangen haben, werden aber in eine qualvolle Erfahrung verwandelt. ^{[ 169 ]}

In der Hölle erscheinen Dämonen oder Höllenwächter ( Nirayapāla ), um sicherzustellen, dass die dort Geborenen fortwährend gequält werden. Vasubandhu argumentiert, dass jedes Wesen in der Hölle definitionsgemäß leiden müsse, und da Dämonen in der Hölle nicht leiden, seien sie nicht real, sondern nur Illusionen. ^{[ 169 ]} Aufgrund ihres schlechten Karmas nehmen die Höllenbewohner dämonische Höllenwächter wahr, die somit lediglich eine Projektion der ersteren darstellen. ^{[ 169 ]}

Dämonen können somit als Personifikationen korrelativer mentaler Zustände verstanden werden, die auf den äußeren Kosmos projiziert werden. ^{[ 170 ]} Die Pali-Sutras stellen die unerleuchteten Menschen als von den Dämonen des „Begehrens“ und der „Gier“ „besessen“ dar. ^{[ 170 ]} Diese beiden selbstzerstörerischen Gefühle rufen dann die Bilder schrecklicher Dämonen hervor. ^{[ 170 ]} Im Zustand der Erleuchtung hat der Buddha diese Leidenschaften überwunden und dadurch die Dämonen besiegt. ^{[ 170 ]}

In den Kulturen der australischen Ureinwohner gibt es verschiedene Wesen, die im Englischen mit „Dämonen“ oder „Teufeln“ übersetzt werden. Das bekannteste ist der Bunyip , ein Begriff, der ursprünglich allgemein für bösartige Geister verwendet wurde. ^{[ 171 ]} Insbesondere in der tasmanischen Mythologie gibt es viele Wesen, die als „Teufel“ übersetzt werden; dazu gehören bösartige Geister wie Rageowrapper ^{[ 172 ]} sowie Geister, die in der Magie beschworen werden. Die tasmanischen Ureinwohner beschrieben diese Wesen als „Teufel“ und berichteten, dass diese Geisterwesen an der Seite der Aborigines gingen, „eine Fackel trugen, aber unsichtbar waren“. ^{[ 173 ]}

Chinesische Volkssagen, Legenden und Literatur sind reich an bösartigen übernatürlichen Wesen, die in englischen Übersetzungen oft als „Dämonen“ wiedergegeben werden. Dazu gehören Kategorien von Wesen wie die Yao (妖) – Gestaltwandler mit der Macht, Wahnsinn zu verursachen, zu vergiften und Krankheiten hervorzurufen – und die Mo (魔) – entstammend der indischen Mythologie und durch den Einfluss des Buddhismus in die chinesische Kultur gelangt. Im Volksglauben sind diese Wesen für Unglück, Wahnsinn und Krankheit sowie für eine Vielzahl unerklärlicher Phänomene verantwortlich. Epilepsie und Schlaganfall, die zu vorübergehenden oder dauerhaften Verrenkungen führten, wurden gemeinhin als Folgen dämonischer Besessenheit und Angriffe (中邪) angesehen.

Der Glaube an Wildnisdämonen ^{[ 174 ]} war in China seit frühester Zeit verbreitet und hielt sich bis in die späte Kaiserzeit. In der Xia-Dynastie wurden neun Bronzekessel mit Darstellungen dieser Dämonen gegossen, um dem einfachen Volk zu helfen, sie zu erkennen und zu meiden. ^{[ 175 ]} Klassische Texte der Zhou- und der Zeit der Streitenden Reiche unterscheiden zwischen Dämonen der Berge und Wälder (dem verführerischen Chimei魑魅), ^{[ 176 ]} Dämonen der Bäume und Felsen (einem nekrophagen Fieberdämon, dem Wangliang魍魎), ^{[ 176 ]} unterirdischen Dämonen der Erde und des Verfalls (dem ziegenartigen und nekrophagen Fenyang墳羊( wörtlich: „ Grabziege “ ), ^{[ 177 ]} der Krankheiten und Fehlgeburten verursachte) und Fieberdämonen, die aus dem Wasser geboren wurden (Wangxiang罔象, ein kindliches Wesen mit roten Augen). ^{[ 178 ]} Diese Dämonen sollen aus abnormem Qi (Atem oder Energie) entstanden sein, Reisende angegriffen und getötet haben und für Krankheiten verantwortlich gemacht worden sein. Man fürchtete auch den Muling (木灵, wörtlich „ Baumgeist “ , auch Muzhong , wörtlich „ Baumschwellung “ ) – Dämonen, die sich im Laufe der Zeit in uralten Bäumen bildeten und Krankheiten verbreiten sowie vorbeiziehende Menschen und Vögel töten konnten. Beispiele hierfür sind der Penghou (彭侯, wörtlich „ Trommelschlag -Marquis “ ), ein Dämon, der mit Kampferbäumen in Bergwäldern in Verbindung gebracht wird und die Gestalt eines hundeähnlichen Wesens mit Menschenkopf annimmt, und in den südlichen Provinzen die Bananenblattgeister.

Ab der Tang-Dynastie fand der Glaube an gestaltwandelnde Füchse, Tiger und Wölfe sowie andere Kreaturen Eingang in die chinesische Volkskunde, was teilweise auf die Existenz verbotener Fuchsgeisterkulte zurückzuführen ist. Fuchsgeister (狐妖) ^{[ 179 ]} werden als listig und lüstern beschrieben, mit der Gabe der Hellsichtigkeit und der Fähigkeit, nach Belieben Krankheiten und Vergiftungen zu verursachen. Sie gelten mitunter als Wesen, die verehrt werden müssen, um besänftigt zu werden. Tigergeister (虎妖) ^{[ 180 ]} und Wolfsgeister (狼妖) ^{[ 181 ]} sind reißende Wesen, die große Gebiete auf der Suche nach Beute durchstreifen und die Gestalt von Menschen annehmen, um sich unbemerkt in Gemeinschaften und Siedlungen einzuschleichen. Tigergeister werden als versklavte Seelen getöteter Menschen beschrieben, die sie zu ihren Dienern gemacht haben. Im abergläubischen Klima der vorangegangenen Jahrhunderte wurden Menschen, die irrtümlich für Tiger oder Wölfe in Menschengestalt gehalten wurden, oft von Magistraten getötet oder in ihren Zellen dem Hungertod überlassen.

Fisch- und Schlangendämonen [ ^{182 ] sollen} versucht haben, Konfuzius anzugreifen. Sogar Insekten können dämonische Kräfte besitzen. Einer Legende zufolge führte die Sichtung eines Tausendfüßlerdämons in Gestalt einer alten, blinden Frau zur Krankheit und zum Tod eines ganzen Haushalts .

Ein bemerkenswerter Dämon, der nicht in die obigen Kategorien fällt, ist der Heisheng oder Heiqi (黑气, „ Schwarze Katastrophe “ oder „ Schwarze Luft “ ), ​​eine Art umherziehender Dampfdämon, der überall, wo er sich aufhält, Schaden anrichtet und manchmal sogar tötet. Eine andere Kategorie bilden undefinierte Poltergeister, die mitunter Klöster heimsuchen, erhebliche Belästigungen verursachen und nicht ausgetrieben werden können.

Die Begriffe Yao (妖), Mo (魔), Gui (鬼), Guai (怪) und Xie (邪) sind verschiedene Zwei-Zeichen-Kombinationen, die häufig zur Bezeichnung dieser Wesen verwendet werden. Von diesen Begriffen bezeichnet jedoch nur Mo (魔) Dämonen im religiösen Sinne.

In China gibt es zwei Kategorien von Wesen, die als Dämonen betrachtet werden könnten und im Allgemeinen auch so übersetzt werden:

• Yao (妖) ^{[ 183 ] [ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]} – eine Art unheimliches, übernatürliches Wesen, meist mit der Fähigkeit, die Gestalt zu wechseln, zu vergiften oder Krankheiten zu verursachen sowie zu verwirren oder zu fesseln. Sie werden mit Zauberei oder zaubereiähnlichen Kräften in Verbindung gebracht. Sie sind nicht immer böse im Sinne westlicher Dämonen oder der chinesischen Mo (魔), werden aber als Wesen mit bösartigen Tendenzen und als Unglücksbringer dargestellt. Oft werden sie zur Erklärung seltsamer Ereignisse, bizarrer Vorkommnisse, mysteriöser Krankheiten und schrecklicher Unfälle herangezogen. In ihren Kräften und ihrer Veranlagung ähneln sie den unseelie-Feen der keltischen Legenden und Folklore – und werden daher manchmal eher als „ Feen “ oder „ Dämonen “ denn als „ Dämonen “ übersetzt .
• Mo (魔) ^{[ 185 ]} – abgeleitet vom „Mara“ des Buddhismus – sind fast immer böse. Diese Wesen sind moralisch verdorben und rebellieren gegen das Sittengesetz und das göttliche Prinzip. Taoistische Kultivierende, gefallene buddhistische Mönche, Götter und Sterbliche, die einer bösen Neigung erlegen sind, gelten als dämonisch oder diabolisch – ru mo (入魔). Es handelt sich dabei oft um einen Zustand, der nicht immer direkt auf einer bestimmten angeborenen Veranlagung beruht. Bestimmte Wesen, die direkt der indischen Mythologie entstammen, wie die Luocha (罗刹oder Rakshasa ) und Yecha (夜叉oder Yaksha ), werden zwar aufgrund ihrer Veranlagung als von Natur aus dämonisch (魔) eingestuft , aber dennoch als fähig zur Reue oder zur Umkehr zum Guten dargestellt.

Die Algonkin- Völker glauben traditionell an einen Geist namens Wendigo . Dieser Geist soll Menschen besessen machen, die daraufhin zu Kannibalen werden . In der Folklore der Athabasken gibt es den Glauben an Wechuge , einen ähnlichen Kannibalengeist. ^{[ 187 ]}

Eine Minderheit muslimischer Gelehrter des Mittelalters, oft den Muʿtazila und den Dschahmiten zugehörig , leugnete die physische Existenz von Dämonen (Dschinn, Teufeln, Wesen usw.) und behauptete, diese könnten den Geist lediglich durch Waswas ( arabisch : وَسْوَاس , „dämonische Einflüsterungen im Geist“) beeinflussen. ^{[ 150 ] (S. 73) [ 188 ]} Einige Gelehrte, wie Ibn Sina , ^{[ 189 ] (S. 89)} lehnten die Existenz von Dschinn gänzlich ab. Al-Jāḥiẓ und al-Masʿūdī erklärten Dschinn und Dämonen als rein psychologische Phänomene.

In seinem Kitāb al-Hayawān erklärt al-Jāḥiẓ, dass Dschinn und Dämonen ein Produkt der Einsamkeit seien. Ein solcher Zustand verleite die Menschen zu Gedankenspielen und führe zu Waswas . ^{[ 154 ] (S. 36)} Auch Al-Masʿūdī äußert sich kritisch zur Existenz von Dämonen. Er führt aus, dass angebliche Begegnungen mit Dämonen auf Angst und „falschem Denken“ beruhen. Diese angeblichen Begegnungen würden dann in Gutenachtgeschichten und Gedichten an nachfolgende Generationen weitergegeben. Wenn diese erwachsen sind, erinnern sie sich in Angst oder Einsamkeit an solche Geschichten. Dies beflügelt ihre Fantasie und führt zu weiteren angeblichen Begegnungen mit Dämonen. ^{[ 154 ] (S. 37)}

Der Psychologe Wilhelm Wundt bemerkte: „Unter den Tätigkeiten, die den Dämonen in Mythen auf der ganzen Welt zugeschrieben werden, überwiegen die schädlichen, sodass im Volksglauben böse Dämonen eindeutig älter sind als gute.“ ^{[ 190 ]} Sigmund Freud entwickelte diese Idee weiter und behauptete, der Dämonenbegriff leite sich von der wichtigen Beziehung der Lebenden zu den Toten ab: „Die Tatsache, dass Dämonen stets als Geister kürzlich Verstorbener angesehen werden, beweist besser als alles andere den Einfluss der Trauer auf den Ursprung des Dämonenglaubens.“ ^{[ 191 ]}

Der amerikanische Psychiater M. Scott Peck verfasste zwei Bücher zu diesem Thema: „People of the Lie: The Hope For Healing Human Evil ^{“ [ 192 ]} und „Glimpses of the Devil: A Psychiatrist's Personal Accounts of Possession, Exorcism, and Redemption“ ^{[ 193 ]} . Peck beschreibt darin detailliert mehrere Fälle seiner Patienten. In „ People of the Lie“ erläutert er die Merkmale einer bösen Person, die er als an einer Persönlichkeitsstörung leidend einstufte. In „ Glimpses of the Devil“ beschreibt Peck ausführlich, wie er sich für Exorzismus zu interessieren begann , um den Mythos der Besessenheit durch böse Geister zu widerlegen – nur um nach der Begegnung mit zwei Fällen, die in keine der bekannten Kategorien der Psychologie oder Psychiatrie passten, eines Besseren belehrt zu werden . Peck kam zu dem Schluss, dass Besessenheit ein seltenes Phänomen im Zusammenhang mit dem Bösen sei und dass besessene Menschen nicht wirklich böse seien; vielmehr kämpften sie gegen die Mächte des Bösen. ^{[ 194 ]}

Obwohl Pecks frühere Werke breite Zustimmung fanden, lösten seine Arbeiten zu den Themen Böses und Besessenheit erhebliche Debatten und Spott aus. Viel Aufhebens wurde um seine Verbindung zu (und seine Bewunderung für) den umstrittenen Malachi Martin , einen römisch-katholischen Priester und ehemaligen Jesuiten , gemacht, obwohl Peck Martin stets als Lügner und Manipulator bezeichnete. ^{[ 195 ]}

• Klassifizierung der Dämonen
• Liste fiktiver Dämonen
• Liste theologischer Dämonen
• Liste okkulter Begriffe
• Acheri
• Empusa
• Erinnyen
• Gebet zum heiligen Michael
• Fee
• Volksdämon
• Kobold
• Weihwasser § Schutz vor dem Bösen
• Geistlicher Kampf
• Troll
• Unreiner Geist

• Katechismus der Katholischen Kirche : Hyperlink-Verweise auf Dämonen im Online-Katechismus der Katholischen Kirche
• Lexikon der Ideengeschichte : Dämonologie