Analekten

Analekten
„Analekten“, geschrieben in Siegelschrift (oben) sowie in moderner traditioneller (Mitte) und vereinfachter (unten) regulärer Schrift .
Chinesischer Name
Traditionelles Chinesisch	論語
Vereinfachtes Chinesisch	论语
Hanyu Pinyin	Lúnyǔ
Wörtliche Bedeutung	'Ausgewählte Sprüche', [ 1 ] 'Bearbeitete Gespräche' [ 2 ]
Transkriptionen Standardmandarin Hanyu Pinyin Lúnyǔ Bopomofo ㄌㄨㄣˊ ㄩˇ Gwoyeu Romatzyh Luenyeu Wade–Giles Lun 2 -yü 3 Yale-Romanisierung Lwúnyǔ MPS2 Luényǔ IPA [lwə̌n.ỳ] Wu Romanisierung Lén-nyû Yue: Kantonesisch Yale-Romanisierung Lèuhn-yúh Jyutping Leon4-jyu5 IPA [lɵn˩.jy˩˧] Südliche Min Hokkien POJ Lūn-gú Tâi-lô Lūn-gú Mittelchinesisch Mittelchinesisch lwin-ngjó Altchinesisch Baxter–Sagart (2014) * [r]u[n] ŋ(r)aʔ
Vietnamesischer Name
Vietnamesisches Alphabet	Luận ngữ
Chữ Hán	論語
Koreanischer Name
Hangul	논어
Hanja	論語
Transkriptionen Überarbeitete Romanisierung Noneo
Japanischer Name
Kanji	論語
Kana	ろんご
Transkriptionen Romanisierung Rongo

Die Analekten , auch bekannt als die Sprüche des Konfuzius , sind ein altchinesischer philosophischer Text, der aus Sprüchen und Ideen besteht, die Konfuzius und seinen Zeitgenossen zugeschrieben werden und der traditionell als von seinen Anhängern zusammengestellt gilt.

Die Gelehrten sind sich einig, dass große Teile des Textes während der Zeit der Streitenden Reiche (475–221 v. Chr.) entstanden und das Werk seine endgültige Form in der mittleren Han-Dynastie (206 v. Chr. – 220 n. Chr.) erreichte. Zu Beginn der Han-Dynastie galten die Analekten lediglich als Kommentar zu den Fünf Klassikern . Gegen Ende der Dynastie hatten sie sich jedoch zu einem zentralen Text des Konfuzianismus entwickelt .

In der späten Song-Dynastie (960–1279 n. Chr.) erlangten die Analekten als chinesisches philosophisches Werk eine höhere Bedeutung als die älteren Fünf Klassiker und wurden als eines der „ Vier Bücher “ anerkannt. Seit über zwei Jahrtausenden zählen die Analekten zu den meistgelesenen und -studierten Büchern Chinas; ihre Ideen prägen das ostasiatische Denken und die ostasiatischen Werte bis heute maßgeblich.

Konfuzius glaubte, dass das Wohlergehen eines Landes von der moralischen Bildung seiner Bevölkerung abhing, angefangen bei der Führung des Landes. Er war überzeugt, dass der Einzelne durch Ren ein umfassendes Tugendgefühl entwickeln könne und dass der grundlegendste Schritt zur Entwicklung von Ren die kindliche Pietät sei – vor allem die Verehrung der Eltern und älteren Geschwister.

Er lehrte, dass individuelle Wünsche nicht unterdrückt werden müssten, sondern dass die Menschen lernen sollten, diese durch Li , Rituale und Verhaltensregeln, mit ihren Bedürfnissen in Einklang zu bringen. Dadurch könnten sie ihren Respekt vor anderen und ihre Verantwortung in der Gesellschaft zum Ausdruck bringen. Konfuzius glaubte zudem, dass das De , die Tugendhaftigkeit, die wichtigste Voraussetzung für die Führung eines Herrschers sei.

Konfuzius' Hauptziel bei der Erziehung seiner Schüler war es, ethisch hochgebildete Männer hervorzubringen , die sich würdevoll verhalten, korrekt sprechen und in allen Dingen vollkommene Integrität beweisen würden.

Laut Ban Gu , der im Buch der Han schreibt , entstanden die Analekten ursprünglich als individuelle Aufzeichnungen von Gesprächen zwischen Konfuzius und seinen Schülern. Diese Aufzeichnungen wurden nach Konfuzius’ Tod 479 v. Chr. von den Schülern gesammelt und gemeinsam herausgegeben. Das Werk trug während der Han-Dynastie den Titel Lunyu . In diesem Kontext bedeutet das Schriftzeichen für lun „diskutieren“ oder „streiten“ ^{[ 3 ]} , während yu „Rede“ oder „Aussprüche“ bedeutet ^{[ 4 ]} . Lunyu könnte daher „herausgegebene Gespräche“ ^{[ 2 ]} oder „ausgewählte Reden“ (daher „ Analekten “) bedeuten ^{[ 4 ]} . Dies ist im Wesentlichen die traditionelle Darstellung der Entstehungsgeschichte des Werkes, die von späteren Gelehrtengenerationen akzeptiert wurde. So erklärte beispielsweise der neokonfuzianische Gelehrte Zhu Xi aus der Song-Dynastie, dass die Analekten die Aufzeichnungen der ersten und zweiten Schülergeneration des Konfuzius seien ^{[ 5 ] .}

Diese traditionelle Ansicht wurde von chinesischen, japanischen und westlichen Gelehrten in Frage gestellt. Der Philologe Cui Shu aus der Qing-Dynastie argumentierte linguistisch, dass die letzten fünf Bücher deutlich später als der Rest des Werkes entstanden seien. Itō Jinsai behauptete, aufgrund von Unterschieden in den Sprachmustern und Inhalten der Analekten müsse zwischen den „oberen Analekten “ (Bücher 1–10) und den „unteren Analekten “ (Bücher 11–20) unterschieden werden . Arthur Waley vermutete, dass die Bücher 3–9 die frühesten Teile des Werkes darstellen. E. Bruce Brooks und A. Taeko Brooks überprüften frühere Theorien zur Entstehung der Kapitel und entwickelten eine „Vier-Schichten-Theorie“ der Textentstehung. ^{[ 1 ] [ 6 ]} Viele moderne Gelehrte gehen heute davon aus, dass das Werk über einen Zeitraum von etwa zweihundert Jahren, irgendwann während der Zeit der Streitenden Reiche (476–221 v. Chr.), zusammengestellt wurde, wobei einige die Authentizität einzelner Aussprüche in Frage stellen. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Vor 2015 wurde kein Manuskript entdeckt, das vor ca. 70 v. Chr. datiert ist. Da die Analekten in keiner Quelle vor der frühen Han-Dynastie namentlich erwähnt werden, schlugen einige Gelehrte ein Datum bis 140 v. Chr. für die endgültige Zusammenstellung des Textes vor. ^{[ 9 ]} In den 2010er Jahren wurden an der Universität Anhui und in Wangjiazui (王家嘴) alte Manuskripte mit Inhalten, die mit dem überlieferten Text übereinstimmen, gefunden , die auf die Zeit vor 300 v. Chr. datiert werden. Die Entdeckung dieser Manuskripte bestätigte, dass zumindest in der Mitte der Zeit der Streitenden Reiche die Tradition der Bewahrung und Systematisierung der Aussprüche des Konfuzius existierte. ^{[ 10 ]}

Ungeachtet des genauen Entstehungsdatums der Analekten gehen die meisten Analektenforscher davon aus, dass das Buch zu Beginn der Han-Dynastie (206 v. Chr.–220 n. Chr.) in weiten Teilen Chinas in einer weitgehend vollständigen Form bekannt und verbreitet war und seine endgültige Fassung während der Han-Dynastie erhielt. Der Han-Dynastie-Autor Wang Chong behauptete jedoch, dass alle während der Han-Dynastie existierenden Abschriften der Analekten unvollständig seien und nur einen Teil eines viel größeren Werkes darstellten. ^{[ 11 ]} Dies wird durch die Tatsache gestützt, dass in der Zeit der Streitenden Reiche eine größere Sammlung von Konfuzius' Lehren existierte, als in den Analekten direkt überliefert ist : 75 % der von seinem Schüler Mengzi zitierten Konfuzius-Aussprüche finden sich nicht im überlieferten Text der Analekten . ^{[ 12 ]}

Dem Han-Gelehrten Liu Xiang zufolge existierten zu Beginn der Han-Dynastie zwei Versionen der Analekten : die „ Lu- Version“ und die „ Qi- Version“. Die Lu-Version umfasste zwanzig Kapitel, die Qi-Version zweiundzwanzig, darunter zwei Kapitel, die in der Lu-Version nicht enthalten waren. Von den zwanzig Kapiteln, die beide Versionen gemeinsam hatten, wies die Lu-Version mehr Passagen auf. Jede Version hatte ihre eigenen Meister, Schulen und Überlieferer. ^{[ 13 ]}

Während der Regierungszeit von Kaiser Jing der Han- Dynastie ( 157–141 v. Chr .) wurde eine dritte Version des „ Alten Textes “ entdeckt, die in einer Mauer des Hauses verborgen war, das man damals für das Haus des Konfuzius hielt. Dieses Haus wurde gerade von König Gong der Lu- Dynastie ( 153–128 v. Chr .) abgerissen, um den Königspalast zu erweitern. Die neue Version enthielt nicht die zwei zusätzlichen Kapitel der Qi-Version, sondern teilte ein Kapitel, das sowohl in der Lu- als auch in der Qi-Version vorkam, in zwei Teile, sodass sie insgesamt 21 Kapitel umfasste. Die Reihenfolge der Kapitel war dabei anders. ^{[ 13 ]}

Die alte Textfassung erhielt ihren Namen, weil sie in Schriftzeichen verfasst war, die seit der Zeit der Streitenden Reiche (vor 221 v. Chr.) nicht mehr verwendet wurden, als man annahm, dass sie damals verborgen geblieben war. ^{[ 14 ]} Laut dem Han-Dynastie-Gelehrten Huan Tan wies die alte Textfassung 400 Unterschiede zur Lu-Version auf – auf der der überlieferte Text größtenteils basiert – und wich in 27 Stellen deutlich von ihr ab. Von diesen 27 Unterschieden stimmt der überlieferte Text nur in zwei Stellen mit der alten Textfassung überein. ^{[ 15 ]}

Über ein Jahrhundert später synthetisierte Zhang Yu , der Lehrer der Analekten am Hofe des Kaisers Cheng der Han-Dynastie ( gest. 5 v. Chr. ), die Lu- und Qi-Versionen, indem er die Lu-Version als maßgebliche Fassung annahm und ausgewählte Abschnitte aus der Qi-Version hinzufügte. So entstand ein Gesamttext der Analekten, bekannt als „Zhang Hou Lun“. Dieser Text wurde von Zhang Yus Zeitgenossen und nachfolgenden Gelehrten der Han-Dynastie als den einzelnen Versionen überlegen angesehen und gilt heute als die Gesamtheit der Analekten . ^{[ 13 ]} Weder die Lu-Version noch die alte Textfassung der Analekten sind heute vollständig erhalten, ^{[ 14 ]} obwohl Fragmente der alten Textfassung in Dunhuang entdeckt wurden . ^{[ 15 ]} Die Qi-Version galt etwa 1800 Jahre lang als verschollen, wurde aber 2011 bei den Ausgrabungen des Grabes des Markgrafen von Haihun wiederentdeckt. ^{[ 16 ]}

Vor dem späten 20. Jahrhundert wurde die älteste bekannte Abschrift der Analekten in den „Steinklassikern der Xinping-Ära“ gefunden, einer um 175 n. Chr . in der alten östlichen Hauptstadt Luoyang in Stein gemeißelten Abschrift der konfuzianischen Klassiker . Archäologen entdeckten seither zwei handschriftliche Abschriften der Analekten aus der Zeit um 50 v. Chr ., der Westlichen Han-Dynastie. Sie sind als „ Dingzhou- Analekten “ und „ Pjöngjang- Analekten “ bekannt, benannt nach den Fundorten der Gräber. Die Dingzhou- Analekten wurden 1973 entdeckt, ihre Abschrift jedoch erst 1997 veröffentlicht. Die Pjöngjang- Analekten wurden 1992 entdeckt. Der Zugang zu den Pjöngjang- Analekten war für die Wissenschaft stark eingeschränkt, und erst 2009 erschien eine wissenschaftliche Studie dazu. ^{[ 17 ]}

Die Dingzhou- Analekten wurden kurz nach ihrer Beisetzung in der Han-Dynastie durch einen Brand beschädigt. Kurz nach ihrer Bergung wurde sie durch ein Erdbeben weiter beschädigt, und der erhaltene Text ist nur knapp halb so umfangreich wie der überlieferte Text der Analekten . Von den erhaltenen Abschnitten sind die Dingzhou- Analekten kürzer als die überlieferten Analekten , was darauf hindeutet, dass der Text der Analekten noch erweitert wurde, als die Dingzhou- Analekten beigesetzt wurden. Es gibt Hinweise darauf, dass dem Manuskript nach seiner Fertigstellung möglicherweise „Zusätze“ hinzugefügt wurden, was darauf schließen lässt, dass der Verfasser mindestens eine weitere Version der Analekten kannte und der Vollständigkeit halber zusätzliches Material hinzufügte. ^{[ 18 ]}

Der Inhalt der Pjöngjang -Analekten ähnelt dem der Dingzhou- Analekten . Aufgrund der Geheimhaltung und Isolation der nordkoreanischen Regierung wurde internationalen Wissenschaftlern bisher nur eine sehr oberflächliche Untersuchung ermöglicht, und ihr Inhalt ist außerhalb Nordkoreas nicht vollständig bekannt. Die Forschung ist sich uneins darüber, ob die Dingzhou- Analekten oder die Pjöngjang- Analekten die Lu-Version, die Qi-Version, die alte Textfassung oder eine andere, von diesen drei Traditionen unabhängige Version darstellen. ^{[ 18 ]}

Vor 2015 waren die ältesten erhaltenen Handschriften der Analekten die 2011 im Grab des Marquis von Haihun (海昏侯墓, Haihunhou Mu) entdeckten Texte; die Haihunhou -Analekten zirkulierten mindestens siebzehn Jahre vor den Dingzhou- und Pyongyang-Analekten. ^{[ 19 ]}

Im Jahr 2015 erwarb die Anhui-Universität eine Sammlung ausgegrabener Bambusstreifen aus der Zeit der Streitenden Reiche, die 25 Aussprüche des Konfuzius in einem Format enthielten, das den überlieferten Analekten ähnelte . Diese Manuskriptsammlung war als „Anda-Manuskript Zhongni Said “ (安大简仲尼曰, Andajian Zhongniyue) bekannt, wobei Konfuzius, der Meister, mit seinem Beinamen Zhongni bezeichnet wurde. ^{[ 10 ]} Ein Teil der Manuskripte mit Inhalten, die den Analekten entsprachen, wurde 2022 von der Universität offiziell veröffentlicht. ^{[ 20 ] [ 21 ]} Ein zweites Manuskript aus der Zeit der Streitenden Reiche wird von modernen Forschern aufgrund der formelhaften Einleitung, die jedem Ausspruch vorangestellt ist, als „Kongzi Said“ (孔子曰, Kongzi Yue) bezeichnet. Es handelt sich um einen Teil einer Gruppe von etwa 800 Streifen, die zwischen 2019 und 2021 in einem Grab in Wangjiazui (王家嘴), Provinz Hubei , in der Nähe der damaligen Hauptstadt des Staates Chu (Mitte der Zeit der Streitenden Reiche) gefunden wurden . Das Manuskript bestand ursprünglich aus 330 Streifen, von denen jedoch nur ein Drittel erhalten geblieben ist. ^{[ 10 ]} Es wurde noch nicht vollständig veröffentlicht, obwohl einige Streifen bereits zugänglich gemacht wurden. ^{[ 22 ] [ 23 ]} Bisher konnte gezeigt werden, dass sich elf Aussagen dieses Manuskripts mit dem von der Universität Anhui veröffentlichten Text „Zhongni Said“ überschneiden. ^{[ 24 ]}

Sowohl das „Zhongni Said“ als auch das „Kongzi Said“ stammen aus der Zeit um 300 v. Chr. Die Entdeckung dieser Manuskripte bestätigte, dass zumindest in der mittleren Zeit der Streitenden Reiche die Tradition der Bewahrung und Systematisierung der Aussprüche des Konfuzius bereits existierte. ^{[ 10 ]}

Während des größten Teils der Han-Dynastie galten die Analekten nicht als einer der Haupttexte des Konfuzianismus. Unter Han Wudi (141–87 v. Chr.), als die chinesische Regierung begann, konfuzianische Studien zu fördern, wurden nur die Fünf Klassiker als kanonisch ( jing ) betrachtet. Sie galten als konfuzianisch, da man annahm, dass Konfuzius sie teilweise verfasst, redigiert und/oder überliefert hatte. Die Analekten wurden als sekundär angesehen, da man sie lediglich als Sammlung von Konfuzius’ mündlichen Kommentaren ( zhuan ) zu den Fünf Klassikern betrachtete . ^{[ 25 ]}

Die politische Bedeutung und Popularität von Konfuzius und des Konfuzianismus wuchsen während der gesamten Han-Dynastie. In der Östlichen Han- Dynastie wurden die Analekten von Schulkindern und allen, die nach Bildung strebten, vielfach gelesen und oft sogar vor den Fünf Klassikern selbst. Während der Östlichen Han-Dynastie wurde dem Thronfolger ein Tutor speziell für die Unterweisung in den Analekten zur Seite gestellt . Die wachsende Bedeutung der Analekten wurde anerkannt, als die Fünf Klassiker zu den „Sieben Klassikern“ erweitert wurden: den Fünf Klassikern plus den Analekten und dem Buch der kindlichen Pietät . Ihr Status als einer der zentralen Texte des Konfuzianismus wuchs bis zur späten Song-Dynastie (960–1279), als sie von Zhu Xi als eines der Vier Bücher identifiziert und gefördert wurden und allgemein als aufschlussreicher als die älteren Fünf Klassiker galten. ^{[ 26 ]}

Der Schreibstil der Analekten inspirierte auch spätere konfuzianische Schriftsteller. So wurde beispielsweise die „Erklärung der Mitte“ (中说) ^{[ 27 ]} des Sui-Dynastie -Schriftstellers Wang Tong bewusst in Anlehnung an den Stil der Analekten verfasst , eine Praxis, die vom Ming-Dynastie- Philosophen Wang Yangming gelobt wurde . ^{[ 28 ]}

Seit der Han-Dynastie interpretieren chinesische Leser die Analekten anhand der Kommentare von Gelehrten. Es gab zahlreiche Kommentare zu den Analekten seit der Han-Dynastie, doch die beiden einflussreichsten waren die „ Gesammelten Erläuterungen der Analekten “ ( Lunyu Jijie ) von He Yan ( ca. 195–249 n. Chr .) und einigen Kollegen sowie die „ Gesammelten Kommentare zu den Analekten“ ( Lunyu Jizhu ) von Zhu Xi (1130–1200). In seinem Werk sammelte, wählte, fasste und rationalisierte He Yan die seiner Ansicht nach aufschlussreichsten aller vorangegangenen Kommentare zu den Analekten , die von Gelehrten der Han- und Wei-Dynastie (220–265 n. Chr.) verfasst worden waren . ^{[ 29 ]}

He Yans persönliche Interpretation der Lunyu war von seiner Überzeugung geleitet, dass sich Daoismus und Konfuzianismus ergänzen, sodass ein Gelehrter durch das korrekte Studium beider zu einer einzigen, einheitlichen Wahrheit gelangen kann. Er argumentierte für die grundsätzliche Vereinbarkeit daoistischer und konfuzianischer Lehren und behauptete, dass „Laozi [tatsächlich] mit dem Weisen übereinstimmte“ (sic). Die im Jahr 248 n. Chr. verfassten Erläuterungen wurden schnell als maßgebend anerkannt und blieben fast 1000 Jahre lang, bis zur frühen Yuan-Dynastie (1271–1368), der Standard für die Interpretation der Analekten . Sie sind der älteste erhaltene vollständige Kommentar zu den Analekten . ^{[ 29 ]}

He Yans Kommentar wurde schließlich als maßgeblicher Standardkommentar durch Zhu Xis Kommentar abgelöst. Zhu Xis Werk vereinte zudem die Kommentare früherer Gelehrter (vorwiegend aus der Song-Dynastie) mit seinen eigenen Interpretationen. Zhus Werk entstand im Kontext eines erneuten Interesses an konfuzianischen Studien, in dem chinesische Gelehrte bestrebt waren, eine einheitliche, „korrekte“ intellektuelle Orthodoxie zu schaffen, die die chinesischen Traditionen „retten“ und vor ausländischen Einflüssen schützen sollte, und in der das Interesse an metaphysischen Spekulationen zunahm. ^{[ 30 ]}

In seinem Kommentar bemühte sich Zhu Xi sehr, die Analekten mithilfe der in den anderen Vier Büchern entwickelten Theorien zu interpretieren – etwas, das He Yan nicht getan hatte. Zhu Xi versuchte, der Botschaft der Analekten mehr Kohärenz und Einheit zu verleihen , indem er aufzeigte, dass die einzelnen Bücher des konfuzianischen Kanons dem Ganzen Bedeutung verleihen, so wie der Kanon als Ganzes seinen Teilen Bedeutung verleiht. In seinem Vorwort erklärte Zhu Xi: „Die Analekten und der Mencius sind die wichtigsten Werke für Schüler, die den Weg beschreiten . […] Die Worte der Analekten sind allumfassend; was sie lehren, ist nichts anderes als das Wesentliche zur Bewahrung des Geistes und zur Kultivierung der Natur.“ ^{[ 31 ]}

Von der Erstveröffentlichung der Kommentare an verfeinerte Zhu seine Interpretation in den letzten dreißig Jahren seines Lebens. Im 14. Jahrhundert billigte der Ming-Staat Zhus Kommentar. Bis 1905 wurde er zusammen mit den Analekten von allen Chinesen gelesen und auswendig gelernt, die nach Alphabetisierung und einer Anstellung als Regierungsbeamte strebten. ^{[ 31 ]}

Neben den Analekten existieren nur wenige verlässliche Quellen über Konfuzius. Die wichtigste Biografie für Historiker findet sich in Sima Qians „ Aufzeichnungen des Großen Historikers“ . Da die Geschichte jedoch einen beträchtlichen Anteil an Material enthält, das sich in anderen Quellen nicht verifizieren lässt und möglicherweise legendenhaft ist, gelten die Analekten aufgrund ihrer biografischen Angaben als die wohl zuverlässigste Quelle für Informationen über Konfuzius. ^{[ 32 ]} Konfuzius verstand sich selbst als „Übermittler“ sozialer und politischer Traditionen der frühen Zhou-Dynastie ( ca. 1000–800 v. Chr. ) und behauptete, nichts selbst geschaffen zu haben (§7.1). Seine sozialen und politischen Ideale waren zu seiner Zeit jedoch nicht populär. ^{[ 33 ]}

Konfuzius’ Ausführungen über das Wesen des Übernatürlichen (§3.12; §6.20; §11.11) deuten darauf hin, dass er zwar „Geister“ und „Seelenwesen“ respektieren sollte, es aber ratsam ist, Abstand zu ihnen zu halten. Stattdessen sollten die Menschen ihre Werte und sozialen Ideale auf Moralphilosophie, Tradition und natürlicher Nächstenliebe gründen. Konfuzius’ Sozialphilosophie beruhte maßgeblich auf der Entwicklung von Ren (Liebe, Geist und Mitgefühl ) durch jedes einzelne Mitglied einer Gemeinschaft. ^{[ 33 ]}

Spätere konfuzianische Philosophen erklärten „ren“ als die Eigenschaft, ein gütiges Wesen zu haben, ähnlich den englischen Wörtern „human“, „altruistisch“ oder „wohlwollend“. Von den sechzig Stellen in den Analekten , an denen Konfuzius „ren“ erörtert , haben jedoch nur wenige diese späteren Bedeutungen. Konfuzius verwendete den Begriff „ren“ stattdessen , um einen äußerst allgemeinen und allumfassenden Zustand der Tugend zu beschreiben, den kein lebender Mensch vollständig erreicht hat. (Diese Verwendung des Begriffs „ren“ ist den Analekten eigen .) ^{[ 34 ]}

In den Analekten bitten Konfuzius' Schüler ihn häufig, den Begriff „Ren“ zu definieren und Beispiele für Menschen zu nennen, die ihn verkörpern. Konfuzius antwortet jedoch meist indirekt auf ihre Fragen, indem er stattdessen Verhaltensweisen veranschaulicht, die mit Ren verbunden sind , und erklärt, wie man diesen Sinn erlangen kann. Laut Konfuzius spricht ein Mensch mit einem ausgeprägten Ren -Gefühl bedacht und bescheiden (§12.3); er ist entschlossen und standhaft (§12.20), mutig (§14.4), frei von Sorgen, Kummer und Unsicherheit (§9.29; §6.22); er zügelt seine Begierden und kehrt zur Anständigkeit zurück (§12.1); er ist respektvoll, tolerant, fleißig, vertrauenswürdig und gütig (§17.6) und liebt seine Mitmenschen (§12.22). Konfuzius erkannte die Enttäuschung seiner Anhänger darüber, dass er ihnen keine umfassendere Definition von ren geben würde , versicherte ihnen aber, dass er alles mit ihnen teile, was er könne (§7.24). ^{[ 35 ]}

Für Konfuzius bedeutete die Kultivierung von Ren , sich durch Bescheidenheit selbst zurückzunehmen und dabei kunstvolle Reden und einschmeichelnde Manieren zu vermeiden, die einen falschen Eindruck vom eigenen Charakter erwecken könnten (§1.3). Konfuzius sagte, dass diejenigen, die Ren kultiviert hätten , sich durch ihre „einfache Art und ihre langsame Rede“ auszeichneten. Er glaubte, dass man sein Ren -Gefühl durch die Anwendung der umgekehrten Goldenen Regel entwickeln könne : „Was du nicht willst, das man dir tu, das füg auch keinem andern zu“ (§12.2; §15.23); „Ein Mensch mit Ren , der sich etablieren will, hilft anderen, sich zu etablieren; wer selbst Erfolg haben will, hilft anderen, Erfolg zu haben“ (§6.28). ^{[ 33 ]}

Konfuzius lehrte, dass die Fähigkeit, sich in andere hineinzuversetzen, eine entscheidende Eigenschaft für die moralische Selbstkultivierung sei (§ 4.15; siehe auch § 5.12; § 6.30; § 15.24). ^{[ 36 ]} Konfuzius betrachtete die Verehrung der Eltern und älteren Geschwister als den einfachsten und grundlegendsten Weg, Ren zu kultivieren (§ 1.2). ^{[ 33 ]}

Konfuzius glaubte, dass Ren am besten von jenen entwickelt werden könne, die bereits Selbstdisziplin gelernt hätten, und dass Selbstdisziplin am besten durch die Praxis und das Verständnis von Li erlernt werde : Rituale und Formen des Anstands, durch die Menschen ihren Respekt vor anderen und ihre verantwortungsvolle Rolle in der Gesellschaft zum Ausdruck bringen (§3.3). Konfuzius sagte, dass das Verständnis von Li alles prägen solle, was man sagt und tut (§12.1). Er glaubte, dass die Unterwerfung unter Li nicht bedeute, die eigenen Wünsche zu unterdrücken, sondern zu lernen, sie mit den Bedürfnissen der Familie und der Gemeinschaft in Einklang zu bringen. ^{[ 33 ]}

Indem Konfuzius und seine Anhänger die Menschen dazu anleiteten, ihre Wünsche im Kontext sozialer Verantwortung auszudrücken, lehrten sie, dass die öffentliche Pflege des „Li“ die Grundlage einer geordneten Gesellschaft bildete (§2.3). ^{[ 33 ]} Konfuzius lehrte seine Schüler, dass ein wichtiger Aspekt des „Li“ die Beobachtung der praktischen sozialen Unterschiede zwischen den Menschen im Alltag sei. In der konfuzianischen Philosophie umfassen diese „fünf Beziehungen“: Herrscher zu Beherrschten; Vater zu Sohn; Ehemann zu Ehefrau; älterer Bruder zu jüngerem Bruder; und Freund zu Freund. ^{[ 33 ]}

Ren und Li stehen in den Analekten in einem besonderen Verhältnis : Li regelt die Beziehung zur Familie und zum engsten Umfeld, während Ren umfassend praktiziert wird und das Verhalten gegenüber allen Menschen prägt. Konfuzius glaubte nicht, dass ethische Selbstkultivierung bedingungslose Loyalität gegenüber einem bösen Herrscher bedeute. Er argumentierte, dass die Anforderungen von Ren und Li bedeuteten, dass Herrscher ihre Untertanen nur auf eigenes Risiko unterdrücken könnten: „Man mag die drei Heere ihres Heerführers berauben, aber man kann dem ärmsten Bauern nicht seine Meinung nehmen“ (§9.26). Konfuzius sagte, ein moralisch gebildeter Mensch betrachte seine Nächstenliebe als eine Mission, für die er bereit wäre zu sterben (§15.8). ^{[ 33 ]}

Konfuzius’ politische Überzeugungen wurzelten in seiner Überzeugung, dass ein guter Herrscher selbstdiszipliniert sein, seine Untertanen durch Erziehung und sein eigenes Vorbild leiten und sie mit Liebe und Fürsorge statt mit Strafe und Zwang erziehen würde. „Wenn das Volk durch Gesetze geführt und Einheitlichkeit durch Strafen angestrebt wird, wird es versuchen, der Strafe zu entgehen und kein Schamgefühl haben. Wenn es durch Tugend geführt und Einheitlichkeit durch die Einhaltung ritueller Korrektheit angestrebt wird, wird es Schamgefühl besitzen und von selbst zu dir kommen“ (§ 2.3; siehe auch § 13.6). Konfuzius’ politische Theorien standen im direkten Widerspruch zur legalistischen Politik der chinesischen Herrscher, und es gelang ihm zu seinen Lebzeiten nicht, seine Ideale unter den chinesischen Führern zu verbreiten. ^{[ 37 ]}

Konfuzius glaubte, dass das soziale Chaos seiner Zeit größtenteils darauf zurückzuführen war, dass Chinas herrschende Elite nach Titeln strebte und diese für sich beanspruchte, derer sie nicht würdig war. Als der Herrscher des großen Staates Qi Konfuzius nach den Prinzipien einer guten Regierung fragte, antwortete dieser: „Eine gute Regierung besteht darin, dass der Herrscher ein Herrscher ist, der Minister ein Minister, der Vater ein Vater und der Sohn ein Sohn“ (§12.11).

Die Analyse der Notwendigkeit, das Verhalten von Amtsträgern an ihre Selbstbezeichnung anzupassen, wird als Namenskorrektur bezeichnet. Konfuzius erklärte, die Namenskorrektur sei die erste Pflicht eines Herrschers nach Amtsantritt (§13.3). Da der Herrscher das Vorbild für alle Untergebenen sei, müsse die Namenskorrektur beim Herrscher beginnen, und andere würden sich anschließend an ihm orientieren (§12.19). ^{[ 37 ]}

Konfuzius beurteilte einen guten Herrscher anhand seines De („Tugend“): einer Art moralischer Kraft, die es Machthabern ermöglicht, ohne physischen Zwang zu regieren und die Loyalität anderer zu gewinnen (§2.1). Konfuzius sagte, dass eine der wichtigsten Arten, wie ein Herrscher sein De-Gefühl kultiviert, die Hingabe an die korrekten Praktiken des Li ist . Beispiele für Rituale, die Konfuzius als wichtig für die Kultivierung des De eines Herrschers nannte , sind: Opferriten in Ahnentempeln, um Dankbarkeit und Demut auszudrücken; Zeremonien der Belehnung , des Trinkgelages und des Geschenkaustauschs, die den Adel in komplexe hierarchische Beziehungen der Verpflichtung und Schuld einbanden; und Handlungen formeller Höflichkeit und des Anstands (z. B. Verbeugungen und Nachgeben), die die Ausführenden als moralisch gebildet kennzeichnen. ^{[ 37 ]}

Die Bedeutung von Bildung und Studium ist ein zentrales Thema der Analekten . Für Konfuzius respektiert ein guter Schüler die Worte und Taten seines Lehrers und lernt von ihnen, und ein guter Lehrer ist jemand Älteres, der mit den Gepflogenheiten der Vergangenheit und den Praktiken der Antike vertraut ist (§7.22). Konfuzius betonte die Notwendigkeit, ein Gleichgewicht zwischen formalem Studium und intuitiver Selbstreflexion zu finden (§2.15). In den Analekten wird er nie als Dozent erwähnt, der ausführlich über ein Thema referierte, sondern forderte seine Schüler vielmehr dazu auf, die Wahrheit durch direkte Fragen , das Zitieren von Passagen aus den Klassikern und den Einsatz von Analogien zu entdecken (§7.8). ^{[ 38 ]} Manchmal verlangte er von seinen Schülern, ihr Verständnis von Themen durch intuitive gedankliche Sprünge unter Beweis zu stellen, bevor er ihr Verständnis akzeptierte und die Themen vertiefend diskutierte (§3.8). ^{[ 39 ]}

Sein vorrangiges Ziel in der Erziehung seiner Schüler war es, ethisch gefestigte Männer heranzubilden, die Würde ausstrahlen, sich korrekt ausdrücken und in allem vollkommene Integrität beweisen würden (§ 12.11; siehe auch § 13.3). Er war bereit, jeden zu unterrichten, unabhängig von dessen sozialer Stellung, solange dieser aufrichtig, eifrig und unermüdlich lernwillig war (§ 7.7; § 15.38). Traditionell wird ihm zugeschrieben, dreitausend Schüler unterrichtet zu haben, obwohl nur siebzig von ihnen seine Lehren vollständig beherrschten. Er vermittelte praktische Fertigkeiten , betrachtete aber die moralische Selbstkultivierung als sein wichtigstes Thema. ^{[ 38 ]}

Die traditionellen Kapitelüberschriften bestehen meist aus zwei oder drei Anfangsbuchstaben . In manchen Fällen deutet eine Überschrift auf ein zentrales Thema hin, doch sollte man sie nicht als Beschreibung oder Verallgemeinerung des Kapitelinhalts verstehen. Die Kapitel der Analekten sind zwar nach Themen gruppiert, bilden aber keinen zusammenhängenden Gedankengang. Die Themen benachbarter Kapitel stehen in keinem Zusammenhang. Zentrale Themen kehren in verschiedenen Kapiteln wiederholt, manchmal wortgetreu, manchmal mit kleinen Abweichungen.

Kapitel 10 enthält detaillierte Beschreibungen von Konfuzius’ Verhalten in verschiedenen Alltagssituationen. Voltaire und Ezra Pound waren der Ansicht, dass dieses Kapitel Konfuzius’ Menschlichkeit verdeutlicht. Simon Leys , der die Analekten kürzlich ins Englische und Französische übersetzte, meinte, das Buch sei möglicherweise das erste in der Menschheitsgeschichte, das das Leben einer einzelnen historischen Persönlichkeit beschreibt. Elias Canetti schrieb: „Konfuzius’ Analekten sind das älteste vollständige intellektuelle und spirituelle Porträt eines Menschen. Es wirkt wie ein modernes Buch; alles, was es enthält, und auch alles, was es auslässt, ist wichtig.“ ^{[ 40 ]}

Kapitel 20, „ Yao Yue “, insbesondere der erste Vers, wirkt sprachlich und inhaltlich ungewöhnlich. Sprachlich erscheint der Text archaisch (oder eine bewusste Nachahmung der archaischen Sprache der Westlichen Zhou) und weist Ähnlichkeiten mit der Sprache der Reden im Shujing auf . ^{[ 41 ] [ 42 ]} Inhaltlich scheint die Passage eine Ermahnung Yaos an Shun am Vorabend seiner Abdankung zu sein, die nur entfernt mit Konfuzius und seiner Philosophie in Verbindung zu stehen scheint. Darüber hinaus gibt es Unstimmigkeiten in der Textkontinuität, und Gelehrte vermuten, dass Teile des Textes im Laufe der Überlieferung verloren gingen oder möglicherweise fehlerhaft in der Reihenfolge überliefert wurden. ^{[ 43 ]} Die fragmentarische Natur des letzten Kapitels des überlieferten Lu-Textes wurde mit der „Akkretionstheorie“ erklärt, nach der der Text der Analekten über einen Zeitraum von 230 Jahren allmählich hinzugefügt wurde, beginnend mit dem Tod des Konfuzius und endend abrupt mit der Eroberung von Lu im Jahr 249 v. Chr. ^{[ 44 ]}

Innerhalb dieser Incipits beginnen zahlreiche Passagen der Analekten mit der formelhaften Wendung „ ziyue “ („Der Meister sagte“). Da im klassischen Chinesisch jedoch keine Interpunktionszeichen verwendet werden, lässt sich nicht eindeutig feststellen, ob es sich bei dem Folgenden um ein direktes Zitat von Konfuzius’ tatsächlichen Aussagen handelt oder lediglich um  eine Paraphrase von Konfuzius durch die Verfasser der Analekten („Der Meister sagte, dass …“). ^{[ 45 ]}

• Konfuzianische Analekten, das Große Lernen und die Lehre der Mitte . Die chinesischen Klassiker. Band I. Übersetzt von James Legge. London: Trübner. 1861.Überarbeitete zweite Auflage (1893), Oxford: Clarendon Press, Nachdruck bei Cosimo 2006. ISBN 978-1-60520-643-1
• Die Sprüche des Konfuzius . Übersetzt von Leonard A. Lyall. London: Longmans, Green and Co. 1909. OCLC  1435673 .
• Die Analekten des Konfuzius . Übersetzt von William Edward Soothill. Yokohama: Fukuin Printing. 1910.Nachdruck London: Oxford University Press (1937).
• Die Analekten . Übersetzt von Arthur Waley. London: George Allen and Unwin. 1938. Archiviert vom Original am 16.06.2015 . Abgerufen am 21.09.2011 .Nachdruck (2000), New York: Alfred A. Knopf. ISBN 978-0-375-41204-2
• Konfuzius, Die Analekten (Lun yü) . Übersetzt von Lau, DC. Harmondsworth: Penguin Books. 1979.Nachdruck mit chinesischem Text, Hongkong: Chinese University Press (1979).
• Die Gespräche des Konfuzius . Übersetzt von Huang, Chi-chung. Oxford: Oxford University Press. 1997. ISBN 978-0195112764Die
• Die Gespräche des Konfuzius . Übersetzt von Leys, Simon. New York: WW Norton and Co. 1997. ISBN 978-0393316995Die
• Ames, Roger T. (1999). Die Analekten des Konfuzius: Eine philosophische Übersetzung . Übersetzt von Henry Rosemont. New York: Ballantine Books (Penguin Random House). ISBN 978-0345434074Die
• Brooks, E. Bruce (2001). Die Original-Analekten: Aussprüche des Konfuzius und seiner Anhänger . Übersetzt von Brooks, Taeko. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0231104302Die
• Analekten des Konfuzius: Mit Auszügen aus traditionellen Kommentaren . Übersetzt von Edward Slingerland. Cambridge: Hackett Publishing Company. 2003. ISBN 978-0872206359Die
• Die Gespräche des Konfuzius . Übersetzt von Watson, Burton. New York: Columbia University Press. 2007. ISBN 978-0-231-14164-2Die

• Entretiens de Confucius [ Gespräche des Konfuzius ]. Les Quatre Livres (auf Französisch). Übersetzt von Couvreur, Séraphin (3. Aufl.). Sien Hsien: Mission Catholique. 1930.
• Entretiens de Confucius [ Gespräche des Konfuzius ] (auf Französisch). Übersetzt von Cheng, Anne. Paris: Éditions du Seuil. 1981.
• Les Entretiens de Confucius [ Die Gespräche des Konfuzius ] (auf Französisch). Übersetzt von Pierre Ryckmans. Paris: Gallimard. 1987.Englische Fassung veröffentlicht als Simon Leys, trans. (1997), Die Analekten des Konfuzius (New York: WW Norton).

• Yoshikawa, Kōjirō 吉川幸次郎 (1978). Rongo論語 [ Lunyu ], 3 Bde. Tokio: Asahi Shinbun. Rpt. 2 Bände, Asahi Shinbun (1996).

Die Analekten und ihre Kommentare finden in einer Vielzahl kultureller Ausdrucksformen in ganz Ost- und Südostasien Anwendung, unter anderem in Ländern wie China, Japan, Korea (Nord- und Südkorea), Thailand und Vietnam. ^{[ 53 ] [ 54 ]} Besonders hervorzuheben sind ihre Bezüge im Bildungsbereich. ^{[ 55 ]}

Die Analekten haben nachweislich einen langen Einfluss auf die traditionellen ostasiatischen Kampfkünste ausgeübt. ^{[ 56 ] [ 57 ]} Der Text ist auch heute noch einflussreich in der Praxis und Lehre dieser Kampfkünste, insbesondere im Hinblick auf ihre sozialen und politischen Dynamiken. ^{[ 58 ]}

• Kongzi Jiayu , Aussprüche des Konfuzius, die nicht in den Analekten enthalten sind
• Heiliger Text
• Tugendethik
• Schüler des Konfuzius

• Die Analekten in der Datenbank für Religionsgeschichte.
• Kern, Martin (2010). „Frühe chinesische Literatur, Anfänge bis zur Westlichen Han-Dynastie“. In: Owen, Stephen (Hrsg.). The Cambridge History of Chinese Literature, Band 1: Bis 1375. Cambridge: Cambridge University Press. S.  1–115 . ISBN 978-0-521-11677-0Die

• Chinesisch-englischer zweisprachiger Text (Übersetzung von Legge) mit Links zu Zhu Xis Kommentar, im Chinese Text Project .
• Englische Übersetzung von A. Charles Muller, mit chinesischem Text.
• Lateinische Übersetzung (Zottoli, 1879)
• Legges englische Übersetzung aus der Universitätsbibliothek von Adelaide (ohne Abschnittsnummern)
• Mehrsprachige Ausgabe der Analekten in Chinesisch, Englisch und Französisch
• Übersetzungen der Analekten in über 20 Sprachen, mit Fußnoten.