Wiederbelebung der Māori-Sprache

Die Wiederbelebung der Māori-Sprache ist eine Bewegung zur Förderung, Stärkung und Festigung des Gebrauchs der Māori-Sprache ( Te Reo Māori ). Vorwiegend in Neuseeland , aber auch in Städten mit vielen neuseeländischen Auswanderern (wie Sydney , London und Melbourne ), zielt die Bewegung darauf ab, den Gebrauch von Māori in Familie, Bildung, Verwaltung und Wirtschaft zu intensivieren. Sie ist Teil einer umfassenderen Wiederbelebung von Tikanga Māori (Māori-Kultur, -Bräuche und -Praktiken) im Rahmen der sogenannten Māori-Renaissance .

Bis zum Zweiten Weltkrieg sprachen die meisten Māori Māori als Muttersprache. In den 1980er Jahren beherrschten weniger als 20 Prozent der Māori die Sprache so gut, dass sie als Muttersprachler galten. Zu den Ursachen dieses Rückgangs zählten die Umstellung des Schulunterrichts von Māori auf Englisch als Pflichtsprache und die zunehmende Urbanisierung, die jüngere Generationen von ihren Großfamilien – insbesondere von ihren Großeltern, die traditionell eine wichtige Rolle im Familienleben spielten – entfremdete. Infolgedessen lernten viele Māori-Kinder ihre angestammte Sprache nicht, und es entstanden Generationen von Māori, die kein Māori sprachen.

Als Reaktion darauf initiierten Māori-Führer Programme zur Wiederbelebung der Māori-Sprache, wie beispielsweise die Kōhanga Reo -Bewegung („ Sprachnester “) ^{[ 1 ]} , die ab 1982 Kinder von der Geburt bis zum Schuleintritt in die Māori-Sprache eintauchen ließ. 1989 erhielten Kura Kaupapa Māori – Māori-Sprachimmersionsschulen für Primar- und Sekundarstufe – offizielle Unterstützung.

Am 14. September feierte Te Wiki o te Reo Māori (Māori-Sprachwoche) ihr 50-jähriges Bestehen im Jahr 1975. ^{[ 2 ]}

Die von der Regierung geförderte Initiative „ te Wiki o te Reo Māori“ ( Woche der Māori-Sprache) wird seit 1975 gefeiert und soll die Neuseeländer dazu anregen, die Sprache zu unterstützen.

Der Māori Language Act 1987 wurde als Reaktion auf die Feststellung des Waitangi-Tribunals verabschiedet , dass die Māori-Sprache gemäß dem Vertrag von Waitangi ein Taonga , ein Schatz oder wertvoller Besitz, sei . ^{[ 3 ]}

Das Gesetz verlieh den Māori den Status einer Amtssprache und gab Sprechern das Recht, sie in rechtlichen Situationen, beispielsweise vor Gericht, zu verwenden. Außerdem wurde die Māori-Sprachkommission (ursprünglich Te Komihana Mo Te Reo Māori genannt , später jedoch in Te Taura Whiri i Te Reo Māori umbenannt ) gegründet, um die Sprache zu fördern und Ratschläge dazu zu geben.

Kōhanga reo (Māorifür „Sprachnest“) ist eineInitiativeWiederbelebung der Spracheder Whanau(Familie),den kulturellen Prinzipienund Idealen der Māori basiert. Es erleichtert das Wachstum und die Entwicklung von Mokopuna (Enkelkindern) durch die Weitergabe der Sprache, des Wissens und der Kultur der Māori. Die Kōhanga-Reo-Bewegung basiert auf der philosophischen Weltanschauung der Māori und wird hauptsächlich vonkaumātua(angesehenen Ältesten) geleitet.

Einzelne Kōhanga Reo werden autonom von ihren jeweiligen Whānau geleitet, einer „Gemeinschaft aus Lehrkräften, Eltern, lokalen Ältesten und Mitgliedern der Māori-Gemeinschaft“ ^{[ 4 ]} . Obwohl sie durch vierteljährliche staatliche Zuschüsse des Te Kōhanga Reo National Trust finanziert werden, erheben Kōhanga Reo häufig zusätzliche Gebühren zur Deckung der Betriebskosten. Diese Gebühren, die von jeder Whānau festgelegt werden, sind in der Regel vergleichbar mit oder sogar günstiger als die Kosten traditioneller Kinderbetreuung ^{[ 5 ]} . In einem Kōhanga Reo, das ausschließlich in Māori abgehalten wird, verbringen Kinder im Alter von 0 bis 6 Jahren ^{[ 6 ]} , Kaumātua (Älteste) und Whānau (Familien) Zeit miteinander, indem sie sprechen, spielen, beten und lernen. Die täglichen Aktivitäten können an jedem sicheren und warmen Ort stattfinden, beispielsweise in Marae (traditionellen Versammlungsplätzen der Gemeinschaft), umgebauten Wohnhäusern oder eigens dafür errichteten Zentren.

Kōhanga reo entstand Ende der 1970er Jahre auf Anweisung von kaumātua und war eine unmittelbare und dringende Reaktion auf den Niedergang der Māori-Sprache und des Tikanga Māori. Jean Puketapu und Iritana Tawhiwhirangi gehörten zu den ersten Anführern, als 1982 in Wainuiomata die erste Kōhanga Reo gegründet wurde. ^{[ 7 ]} Drei Jahre später waren über 300 Betriebe tätig. ^{[ 7 ]} Der Erfolg von Kōhanga Reo ist so groß, dass darauf die Gründung von Grundschulen und weiterführenden Schulen ( kura kaupapa Māori ) folgte, in denen Māori die primäre Unterrichtssprache ist. Die Rolle der Māori-Sprache in der Bildung in Neuseeland ist im Education Act 1989 verankert. ^{[ 8 ]}

Das Kōhanga Reo-Konzept hat in Neuseeland zu weiteren vorschulischen Initiativen geführt, die pazifische Sprachen wie Fidschianisch , Rarotonganisch , Samoanisch und Tongaisch unterrichten , und auch andere Länder haben ein ähnliches Konzept übernommen. Ein bemerkenswertes Beispiel ist Pūnana Leo, das in Hawaii gegründet wurde, um die indigene hawaiianische Sprache wiederzubeleben . ^{[ 9 ]}

Kura kaupapa Māori sind Māori-Sprach-Immersionsschulen. ^{[ 10 ]}

Die Wahlkampagnen der Māori-Partei zeichnen sich häufig durch eine stärkere Betonung der Māori-Sprache aus. Bei den Wahlen 2011 forderte die Partei, dass alle weiterführenden Schulen die Sprache als Wahlfach für jeden Schüler anbieten müssen. ^{[ 11 ]}

• Liste der wiederbelebten Sprachen
• Whakaata Māori (Māori-Fernsehen)
• gälische Wiederbelebung
• Wiederbelebung der livischen Sprache

• Te Kōhanga Reo National Trust
• Wiederbelebung der Sprache – Te Māngai Pāho