Taputapuātea , ein altes, aus Stein erbautes Marae auf Ra'iātea in derGesellschaftsinselnvonFranzösisch-Polynesien, restauriert im Jahr 1994

Ein Marae (in Neuseeland-Māori , Cookinseln-Māori und Tahitisch ), Malaʻe (in Tongaisch ), Meʻae (in Marquesanisch ) oder Malae (in Samoanisch ) ist ein gemeinschaftlicher oder heiliger Ort, der in polynesischen Gesellschaften religiösen und sozialen Zwecken dient. In all diesen Sprachen bedeutet der Begriff auch „gerodet und frei von Unkraut oder Bäumen“. Ein Marae besteht in der Regel aus einer gerodeten, annähernd rechteckigen Fläche (dem Marae selbst), die von Steinen oder Holzpfosten ( Au in Tahitisch und Cookinseln-Māori) begrenzt wird und möglicherweise Paepae (Terrassen) aufweist, die traditionell für Zeremonien genutzt wurden. In manchen Fällen, wie beispielsweise auf der Osterinsel , wird ein zentraler Stein, ein Ahu oder A'u, aufgestellt. In der Rapa-Nui -Kultur der Osterinsel ist der Begriff Ahu oder A'u zur Metonymie für den gesamten Marae-Komplex geworden .

In einigen modernen polynesischen Gesellschaften, insbesondere bei den Māori Neuseelands , sind die Marae nach wie vor ein wichtiger Bestandteil des Alltags. Im tropischen Polynesien wurden die meisten Marae mit der Ankunft des Christentums im 19. Jahrhundert zerstört oder aufgegeben, und einige sind heute zu Touristenattraktionen oder archäologischen Stätten geworden. Dennoch gelten die Orte, an denen diese Marae errichtet wurden, in den meisten dieser Kulturen weiterhin als tapu (heilig oder verboten).

Wie bei Māori-Substantiven üblich, dient dasselbe Wort als Singular und Plural von marae .

Etymologie

Das Wort wurde von Linguisten auf das ostozeanische *malaqe rekonstruiert und bedeutet „offener, geräumter Platz, der als Versammlungsort oder Zeremonienplatz genutzt wird“. [ 1 ]

Neuseeland

Ein Marae in Kaitotehe, in der Nähe des Berges Taupiri , Distrikt Waikato, 1844. Es wurde mit Pōtatau Te Wherowhero in Verbindung gebracht , einem Häuptling, der der erste Māori-König wurde .

In der Māori-Gesellschaft ist das Marae ein Ort, an dem die Kultur gefeiert, die Māori-Sprache gesprochen, Verpflichtungen zwischen den Stämmen erfüllt, Bräuche erforscht und diskutiert, Familienfeste wie Geburtstage begangen und wichtige Zeremonien wie die Begrüßung von Besuchern oder der Abschied von den Verstorbenen ( Tangihanga ) durchgeführt werden. Wie die entsprechenden Institutionen des alten Polynesiens ist das Marae ein Wāhi Tapu , ein „heiliger Ort“ von großer kultureller Bedeutung.

Im Māori-Sprachgebrauch bezeichnet Marae ātea (oft kurz Marae ) den offenen Platz vor dem Wharenui (Versammlungshaus; wörtlich „großes Gebäude“). Im Allgemeinen wird der Begriff Marae für den gesamten Komplex verwendet, einschließlich der Gebäude und des ātea . Dieser Bereich wird für Pōwhiri (Willkommenszeremonien) mit Redekunst genutzt. Das Versammlungshaus gilt als Reich der Friedensgottheit Rongo, während die umliegenden Marae der gegenüberliegenden Gottheit Tūmatauenga zugeordnet sind . [ 2 ] Einige Iwi (Stämme) und Hapū (Unterstämme) erlauben Frauen nicht, auf ihren Marae Reden zu halten , obwohl sie üblicherweise einen Karanga („Aufruf“) vortragen. Das Wharenui ist der Ort für wichtige Versammlungen, Übernachtungen sowie Handwerks- und andere kulturelle Aktivitäten.

Ein moderner Wharekai überblickt die Wharenui am Ōtamarākau Marae in der neuseeländischen Bay of Plenty-Region.

Der Wharekai (Speisesaal) wird in erster Linie für gemeinsame Mahlzeiten genutzt, aber auch andere Aktivitäten können dort stattfinden.

Viele der in Polynesien mit Marae verbundenen Begriffe haben sich im Māori-Kontext erhalten. So bezeichnet beispielsweise das Wort „paepae“ die Bank, auf der die Redner sitzen; dadurch behält sie ihre sakrale und zeremonielle Bedeutung. Marae variieren in ihrer Größe; manche Wharenui sind etwas größer als eine Doppelgarage, andere wiederum größer als ein typisches Rathaus.

Ein Marae ist ein Versammlungsort, der gemäß dem Te Ture Whenua Māori Act 1993 (Māori Land Act) als Reservat registriert ist. Jeder Marae hat eine Gruppe von Treuhändern, die für den Betrieb des Marae verantwortlich sind . Das Gesetz regelt die Verwaltung von Marae als Reservate und legt die Verantwortlichkeiten der Treuhänder gegenüber den Begünstigten fest. In der Regel verfügt jeder Marae über eine Charta, die die Treuhänder mit den Begünstigten des Marae ausgehandelt haben . Die Charta enthält unter anderem folgende Bestimmungen:

  • den Namen des Marae und eine Beschreibung davon;
  • eine Liste der Begünstigten: in der Regel Iwi (Stämme/Nationen), Hapū (Clans) oder Whānau (Familien); in einigen Fällen ist das Marae dem Gemeinwohl der Bevölkerung Neuseelands gewidmet.
  • die Methoden zur Auswahl der Treuhänder;
  • allgemeine Regierungsgrundsätze des Marae ;
  • die Möglichkeiten, wie die Treuhänder von den Begünstigten zur Rechenschaft gezogen werden können, und Methoden zur Konfliktlösung;
  • Grundsätze für die Einsetzung und Anerkennung von Komitees zur Verwaltung des Marae ;
  • Verfahren zur Änderung der Charta und zur Gewährleistung der Einhaltung ihrer Grundsätze.

Das Gesetz zur Gründung des New Zealand Māori Arts and Crafts Institute von 1963 wurde verabschiedet und das Institut errichtet, um die Tradition des Whakairo zu bewahren . Das Institut ist für den Bau und die Restaurierung von über 40 Marae im ganzen Land verantwortlich.

Traditionelle, kirchliche und pädagogische Nutzung

Waipapa Marae , Universität Auckland , Neuseeland. Die Rasenfläche vor dem Versammlungshaus ist das Marae ātea .

Die meisten Iwi, Hapū und sogar viele kleine Siedlungen besitzen ein eigenes Marae. Ein Beispiel für eine solche kleine Siedlung mit eigenem Marae ist Hongoeka Bay in Plimmerton , die Heimat der bekannten Schriftstellerin Patricia Grace . Seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts errichten Māori in städtischen Gebieten intertribale Marae , wie beispielsweise Maraeroa im Osten von Porirua . Für viele Māori ist das Marae genauso wichtig wie ihr eigenes Zuhause.

Einige neuseeländische Kirchen betreiben eigene Marae, in denen alle Funktionen eines traditionellen Marae erfüllt werden. Zu den Kirchen mit Marae gehören die anglikanische , die presbyterianische und die katholische Kirche. In den letzten Jahren ist es üblich geworden, dass Bildungseinrichtungen, darunter Grund- und weiterführende Schulen, Fachhochschulen und Universitäten, Marae für die Schüler und Studenten sowie für die Vermittlung der Māori-Kultur errichten. Diese Marae können auch als Veranstaltungsort für offizielle Zeremonien der Schule dienen.

Das Marae der Universität Auckland wird beispielsweise für die Abschlussfeiern des Māori-Departments sowie für Begrüßungszeremonien für neue Universitätsmitarbeiter genutzt. Seine Hauptfunktion besteht darin, als Veranstaltungsort für den Unterricht in Whaikōrero (Redekunst), Māori-Sprache und -Kultur sowie für wichtige Zeremonien für Ehrengäste der Universität zu dienen. Zwei aufwendig gestaltete Marae für weiterführende Schulen befinden sich in der Region Waikato : am Te Awamutu College und am Fairfield College . Letzteres wurde von einem Māori-Architekten mit umfassenden Kenntnissen in Schnitzerei und Weberei entworfen ; sein Wharenui (Versammlungsraum) zeichnet sich durch einen kunstvoll geschnitzten, drehbaren Pou (Säule) sowie viele weitere markante Merkmale aus. Neben schulischen Aktivitäten wird es auch für Hochzeiten genutzt.

Marae werden in Neuseeland zunehmend als Gemeinschaftsressource für die gesamte Bevölkerung, nicht nur für die Māori, betrachtet.

Te Whare Wananga, das Marae in Waitati , in der Nähe von Dunedin : Wie der Name schon sagt, ist Bildung ein Merkmal der vielen hier stattfindenden Aktivitäten.

Tangihanga (Bestattungsriten)

Wie schon vor der europäischen Besiedlung sind Marae weiterhin Schauplatz zahlreicher Zeremonien, darunter Geburtstage, Hochzeiten und Jubiläen. Die wichtigste Zeremonie auf einem Marae ist die Tangihanga . Tangihangas dienen dazu, den Verstorbenen Abschied zu nehmen und die Hinterbliebenen in der Māori-Gesellschaft zu unterstützen. Ka'ai und Higgins stellen fest: „Die Bedeutung der Tangihanga und ihre zentrale Stellung im Brauchtum des Marae spiegeln sich darin wider, dass sie Vorrang vor allen anderen Zusammenkünften auf dem Marae hat.“ [ 3 ] : 90

Cookinseln

Arai-te-Tonga Marae, Rarotonga
Taputapuātea Marae in Avarua

Auf den Cookinseln gibt es zahlreiche historische Marae ( Tapu oder heilige Stätten ), die für religiöse Zeremonien genutzt wurden. Rarotonga und Aitutaki beherbergen einige besonders beeindruckende Marae. Obwohl viele der geschnitzten Figuren auf den Marae von christlichen Missionaren zerstört oder beschlagnahmt wurden , sind die Steine ​​vieler alter Marae bis heute erhalten. Manche Marae sind in besserem Zustand als andere, da die Vegetation auf den Inseln schnell wächst. Auf Rarotonga werden einige Marae (Arai-te-Tonga, Vaerota, Taputapuātea) noch gepflegt und vor der Amtseinführung eines neuen Ariki zügig hergerichtet . [ 4 ]

Die Tradition der Rarotongaer besagt, dass das Taputapuātea Marae auf Rarotonga, das Archäologen auf das 13. Jahrhundert datieren, von Tangi'ia erbaut wurde, der den zentralen Stein vom gleichnamigen alten Marae in Ra'iātea mitbrachte . Tatsächlich scheint es in der Antike durchaus üblich gewesen zu sein, einen Stein von diesem Marae zu entnehmen.

Der Sohn von Tetupaia und Teu hatte nicht nur das Recht auf einen Sitz im großen Marae von Taputapuatea in Raiatea, sondern er konnte auch seinen Stein aus Taputapuatea mitnehmen und ihn in seinem eigenen Bezirk Pare Arue (Tahiti) aufstellen, wodurch er ein eigenes Marae Taputapuatea gründete, um dort den Maro-'ura (roten Hüftgürtel des Ariki) zu tragen. [ 5 ]

Mangaia hatte ein Marae namens Taputapuatea und ein Ariori- Haus (Priesterhaus). [ 6 ] : 407

Rapa Nui/Osterinsel

In der abgelegenen südöstlichen Ecke des polynesischen Dreiecks entwickelten sich Elemente der traditionellen polynesischen Marae zu den Rapa Nui /Osterinsel Ahu und ihren ikonischen Moai (Statuen).

Tahiti

Marae Tiʻi-rua, Moorea , Französisch-Polynesien

Laut Anne Salmond sind Marae „Portale zwischen Po, der Welt der Götter und der Dunkelheit, und Ao, der Alltagswelt der Menschen und des Lichts, damit die Menschen mit ihren Vorfahren kommunizieren konnten .“ Zu den bekanntesten Marae zählen Vaiʻotaha Marae auf Borabora , Mataʻireʻa Marae auf Huahine und Taputapuātea Marae , ein UNESCO-Weltkulturerbe auf Raʻiātea, das als einer der heiligsten Orte Polynesiens gilt. [ 7 ]

Zu den ʻOro marae auf Tahiti gehörten Vaiʻotaha marae in Tautira , das erste, gefolgt von Utu-ʻai-mahurau in Paea , Mahaiatea marae in Papara , Tarahoʻi marae in Pare - ʻArue und Hitiaʻa marae auf Hitiaa O Te Ra . [ 6 ]

In Tahiti waren Marae bestimmten Gottheiten geweiht und mit bestimmten Dynastien verbunden, die sie erbaut haben sollen. Bei der Restaurierung des Taputapuātea-Marae in Raʻiātea durch Archäologen des Tahiti-Museums im Jahr 1994 wurden unter einigen der Bauwerke menschliche Knochen entdeckt. Möglicherweise handelte es sich um die Überreste von Menschenopfern für den in Tahiti verehrten Gott ʻOro.

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Polynesian Lexicon Project Online
  2. ^ van Meijl, Toon (2006). „Maori Meeting-Houses in and Over Time“ . In: Fox, James J. (Hrsg.). Inside Austronesian Houses: Perspectives on Domestic Designs For Living . ANU Press. S.  201–224 . ISBN 978-1-920942-84-7Die
  3. ^ Ka'ai, TM und Higgins, R. (2004). Te ao Māori – Weltanschauung der Māori. TM Ka'ai, JC Moorfield, MPJ Reilly und S. Mosely (Hrsg.), Ki te whaiao: Eine Einführung in die Kultur und Gesellschaft der Māori (S. 13–25). Auckland. Neuseeland: Pearson Education.
  4. ^ Errol Hunt (2003). Rarotonga und die Cookinseln . Lonely Planet. S. 22, 44, 86, 87, 75. ISBN 174059083XDie
  5. ^ Henry Adams (1947). Robert Ernest Spiller (Hrsg.). Erinnerungen von Arii Taimai e Marama von Eimeo, Teriirere von Tooarai, Terrinui von Tahiti, Tauraatua i Amo . New York: Faksimiles und Nachdrucke von Wissenschaftlern.
  6. ^ a b Salmond, Anne (2010). Aphrodite's Island . Berkeley: University of California Press. S.  24, 26, 34, 38, 53, 67, 96, 149, 266, 273–274 . ISBN 9780520261143Die
  7. ^ „Taputapuātea“ . Organisation der Vereinten Nationen für Bildung, Wissenschaft und Kultur . Abgerufen am 16. Januar 2022 .

Referenzen