Majlis al-Shura

In der arabischen Kultur ist ein Majlis al-Shura oder Majlis-ash-Shura ( arabisch : مجلس الشورى ; Schura-Rat ) ein beratender Rat . Im islamischen Kontext ist ein Majlis-ash-Shura neben der Nominierung eine von zwei Möglichkeiten, einen Kalifen (islamischen Führer) zu wählen .

Das Substantiv شورى ( shura ) bedeutet alleinstehend „Beratung“ und bezeichnet unter anderem ein Thema des islamischen Rechts ( Scharia) ; siehe Shura . In Verbindung mit dem Begriff Majlis ( مجلس) , der Rat oder Legislative bezeichnet, meint es eine Gruppe von Personen, die beraten, konsultieren oder Entscheidungen treffen.

Majlis al-Shura ist eine gängige Bezeichnung für gewählte oder kooptierte Versammlungen mit beratenden oder gesetzgebenden Befugnissen in arabischsprachigen oder mehrheitlich islamischen Ländern. In Ländern mit Zweikammerparlamenten wird diese Bezeichnung entweder für das gesamte Parlament oder für die zweite Kammer verwendet; falls die Regierung nicht auf demokratischer Basis agiert, beschränken sich die Befugnisse des Parlaments häufig ausschließlich auf Konsultationen.

• Es ist die offizielle arabische Bezeichnung für die Beratende Versammlung Saudi-Arabiens (das, was in Saudi-Arabien einem Parlament am nächsten kommt); außerdem ist es die Quasi - Legislative von Oman und Katar .
• Der Name des Parlaments von Pakistan .
• Der Name des Oberhauses des Parlaments in Bahrain .
• Als Majles-e Shura-ye Eslami , der vollständige Name des Einkammerparlaments des Iran .
• Ein quasi-legislatives Gremium innerhalb der militanten Organisation al-Qaida .
• Der Name des Oberhauses von Jemen .
• Der frühere Name des Senats von Ägypten .
• Ein quasi-gesetzgebendes Organ des Islamischen Staates . ^{[ 1 ]}

Es gibt keine festen Richtlinien für die Mitgliedschaft im Majlis-ash-Shura . Als allgemein anerkannte Voraussetzungen gelten jedoch Volljährigkeit (im Islam: jeder, der die Pubertät erreicht hat), geistige Gesundheit und fundierte Islamkenntnisse. Selbst diese Bedingungen sind nicht gänzlich einheitlich, wie der Gelehrte Faiyadh vertrat , der Experten verschiedener nicht-islamischer Bereiche wie Wirtschaft, Ingenieurwesen und Medizin ebenfalls als qualifiziert ansah.

Traditionelle sunnitische islamische Rechtsgelehrte sind sich einig, dass die Schura , frei übersetzt als „Beratung des Volkes“, eine Funktion des Kalifats ist . Der Majlis asch-Schura berät den Kalifen. Die Bedeutung dessen wird durch die folgenden Verse des Korans untermauert:

... diejenigen, die dem Ruf ihres Herrn folgen und das Gebet verrichten und ihre Angelegenheiten nach der Schura regeln. ^{[ 42:38 ]}

... befragt sie in ihren Angelegenheiten. Und wenn ihr dann eine Entscheidung getroffen habt, vertraut auf Allah. ^{[ 3:159 ]}

Der Majlis dient auch der Wahl eines neuen Kalifen. Al-Mawardi schrieb, dass die Mitglieder des Majlis drei Bedingungen erfüllen müssten: Sie müssten gerecht sein, über genügend Wissen verfügen, um einen guten von einem schlechten Kalifen zu unterscheiden, und über ausreichend Weisheit und Urteilsvermögen verfügen, um den besten Kalifen auszuwählen. Al-Mawardi sagte auch, dass in Notfällen, wenn es weder ein Kalifat noch einen Majlis gibt, das Volk selbst einen Majlis bilden, eine Liste von Kalifenkandidaten erstellen und der Majlis dann aus dieser Liste den Kalifen wählen solle. ^{[ 2 ]} Zu den modernen Interpretationen der Rolle des Majlis ash-Shura gehören jene des islamistischen Autors Sayyid Qutb und von Taqi al-Din al-Nabhani , dem Gründer einer transnationalen politischen Bewegung zur Wiederbelebung des Kalifats. In seiner Analyse des Schura-Kapitels des Korans argumentierte Qutb, der Islam verlange lediglich, dass der Herrscher zumindest einen Teil der Beherrschten (üblicherweise die Elite) konsultiere, und zwar im Rahmen der von Gott gegebenen Gesetze, die er auszuführen habe. Taqi al-Din al-Nabhani schreibt, die Schura sei wichtig und Teil der Herrschaftsstruktur des islamischen Kalifats, aber nicht dessen Säulen, und könne vernachlässigt werden, ohne dass die Herrschaft des Kalifats unislamisch werde. Nicht-Muslime dürfen im Majlis mitwirken, jedoch weder wählen noch ein Amt bekleiden.

Fünf Bedingungen müssen erfüllt sein, bevor der Majlis-ash-Shura einen neuen Kalifen wählen kann:

1. Es darf derzeit keinen Kalifen geben.
2. Die ausgewählte Person muss die Nominierung annehmen.
3. Der Kandidat muss ohne Druckausübung auf den Majlis-ash-Shura ausgewählt worden sein.
4. Der Majlis-ash-Shura muss der Person ihr Bay'a (Treueeid) abnehmen.
5. Die Allgemeinheit muss der Person ihren Treueeid (bay'a) leisten .

Die häufigste Bedingung für die Auswahl eines Kandidaten ist, dass keine (belegbaren) Einwände gegen ihn vorliegen dürfen. Gelehrte sind sich jedoch uneins darüber, wie viele Stimmen ein Kandidat für die weitere Berücksichtigung benötigt. Die Zahl variiert von zwei über mindestens vierzig bis hin zur Mehrheit des Majlis-ash-Shura.

Der Majlis-ash-Shura hat die Befugnis, einen Kalifen abzusetzen, wenn er gegen die islamischen Moralvorstellungen ( Akhlaq ) verstößt. Tatsächlich ist eine Absetzung jedoch nur bei Fällen von Unterdrückung zu erwarten, und der Majlis-ash-Shura hat den Kalifen diskret im Voraus über sein problematisches Verhalten zu informieren.

Sunnitische islamische Rechtsgelehrte haben sich dazu geäußert, wann es zulässig ist, Herrscher im Kalifat zu missachten, anzuklagen oder abzusetzen. Dies ist üblicherweise der Fall, wenn die Herrscher ihren nach dem Islam bestehenden öffentlichen Pflichten nicht nachkommen.

Al-Mawardi erklärte, dass das Volk den Gesetzen der Herrscher gehorchen müsse, solange diese ihren islamischen Pflichten gegenüber der Öffentlichkeit nachkämen. Sollten die Herrscher jedoch ungerecht oder ineffektiv werden, müsse der Kalif oder Herrscher durch den Majlis al-Shura abgesetzt werden. Ähnlich vertrat Al-Baghdadi die Ansicht, dass die Umma die Herrscher durch den Majlis warnen solle, wenn diese die Gerechtigkeit nicht wahrten. Bleibe diese Warnung ungehört, könne der Kalif abgesetzt werden. Al-Juwayni argumentierte, der Islam sei das Ziel der Umma, weshalb jeder Herrscher, der von diesem Ziel abweiche, abgesetzt werden müsse. Al-Ghazali glaubte, Unterdrückung durch einen Kalifen genüge für eine Absetzung. Ibn Hajar al-Asqalani beschränkte sich nicht nur auf die Absetzung, sondern forderte das Volk zum Aufstand auf, sollte der Kalif beginnen, ohne Achtung vor dem islamischen Recht zu handeln. Ibn Hajar al-Asqalani sagte, dass es haram sei, eine solche Situation zu ignorieren , und dass diejenigen, die nicht innerhalb des Kalifats rebellieren können, einen Kampf von außerhalb beginnen sollten. Al-Asqalani führte zwei Verse aus dem Koran an, um dies zu rechtfertigen:

Und sie (die Sünder am Tag des Jüngsten Gerichts) werden sagen: „Unser Herr! Wir haben unseren Anführern und unseren Oberhäuptern gehorcht, und sie haben uns vom rechten Weg abgebracht. Unser Herr! Gib ihnen (den Anführern) die doppelte Strafe, die Du uns gibst, und verfluche sie mit einem sehr großen Fluch!“ … ^{[ 33:67–68 ]}

Islamische Rechtsgelehrte merkten an, dass, wenn die Herrscher sich weigern, durch ein erfolgreiches Amtsenthebungsverfahren im Parlament (Majlis) zurückzutreten und sich mithilfe einer korrupten Armee zu Diktatoren entwickeln, die Mehrheit der Bevölkerung die Möglichkeit hat, eine Revolution gegen sie zu starten. Viele betonten, dass diese Option erst nach Abwägung der potenziellen Kosten für Menschenleben in Anspruch genommen wird. ^{[ 2 ]}

Der folgende Hadith begründet den Grundsatz der Rechtsstaatlichkeit in Bezug auf Vetternwirtschaft und Verantwortlichkeit: ^{[ 3 ]}

Aischa berichtete : Die Leute der Quraisch sorgten sich um die Frau vom Stamm der Bani Makhzum , die einen Diebstahl begangen hatte. Sie fragten: „Wer wird für sie beim Gesandten Allahs Fürsprache einlegen?“ Einige sagten: „Niemand wagt es außer Usama ibn Zaid, dem Liebling des Gesandten Allahs.“ Als Usama dies dem Gesandten Allahs erzählte, sagte dieser: „Willst du etwa für jemanden in einem Fall Fürsprache einlegen, der mit Allahs vorgeschriebenen Strafen zusammenhängt?“ Dann stand er auf und hielt eine Predigt: „Was die Völker vor euch ins Verderben stürzte, war, dass sie einem Edlen unter ihnen vergaben, wenn er stahl, und einen Armen unter ihnen mit Allahs rechtmäßiger Strafe belegten. Bei Allah, wenn Fatima , die Tochter Muhammads (meine Tochter), stahl, würde ich ihr die Hand abhacken.“

Verschiedene islamische Rechtsgelehrte knüpfen die Anwendung eines solchen Gesetzes jedoch an zahlreiche Bedingungen und Auflagen, beispielsweise dass Arme nicht für Diebstahl aus Armut bestraft werden dürfen, was die Umsetzung erheblich erschwert. Es ist bekannt, dass während einer Dürreperiode im Kalifat der Raschidun die Todesstrafe bis zum Abklingen der Dürre ausgesetzt wurde.

Islamische Rechtsgelehrte formulierten später das Konzept der Rechtsstaatlichkeit, die die gleiche Unterwerfung aller Bevölkerungsschichten unter das geltende Recht vorsieht, in dem niemand über dem Gesetz steht und Beamte wie Bürger gleichermaßen verpflichtet sind, dieses Gesetz zu befolgen. Einem Qadi (islamischen Richter) war es zudem untersagt, aufgrund von Religion , Rasse , Hautfarbe , Verwandtschaft oder Vorurteilen zu diskriminieren . Es gab auch Fälle, in denen Kalifen vor Richtern erscheinen mussten, bevor diese ihr Urteil verkündeten. ^{[ 4 ]}

Laut Noah Feldman , einem Rechtsprofessor an der Harvard University , wurden die Rechtsgelehrten und Juristen, die einst die Rechtsstaatlichkeit verteidigten , durch ein vom Staat gesteuertes Recht ersetzt, da das Osmanische Reich im frühen 19. Jahrhundert die Scharia kodifizierte . ^{[ 5 ]}

• Weeramantry, Richter Christopher G. (1997). Gerechtigkeit ohne Grenzen: Förderung der Menschenrechte . Brill Publishers . ISBN 90-411-0241-8Die

• USC-MSA-Kompendium muslimischer Texte ( Archiv )