Ulama

Im Islam ist das ʿulamā ( US : / ˈuː l ə m ɑː / OO -lə-mah ; auch ulema geschrieben ; Arabisch : علماء , romanisiert :  ʿulamāʾ ; IPA: [ʕu.la.maːʔ] ; wörtlich „ die Gelehrten “ ; ^{[ 1 ]} Singular عالم , ʿālim ; [ʕaː.lim] ), ^{[ 2 ]} auch bekannt als Shuyukh oder Mawlawi , sind Gelehrte und Richter der islamischen Lehre und des islamischen Rechts. Sie gelten als Hüter, Übermittler, Dolmetscher und Gesetzgeber des religiösen Wissens im Islam. ^{[ 2 ]}

Der Begriff „Ulama“ kann im weiteren Sinne die gebildete Klasse der Religionsgelehrten bezeichnen, darunter Theologen , Kirchenrechtler ( Muftis ), Richter ( Qadis ), Professoren und hohe staatliche Religionsbeamte. Alternativ kann sich „Ulama“ auch speziell auf Personen beziehen, die in einem islamischen Staat Regierungsämter bekleiden . ^{[ 3 ]}

Gemäß langjähriger Tradition werden Ulama in religiösen Institutionen ( Madrasas ) ausgebildet . Der Koran und die Sunna (authentische Hadithe ) sind die schriftlichen Quellen des traditionellen islamischen Rechts . ^{[ 4 ]}

Studierende der islamischen Lehre suchen nicht gezielt eine bestimmte Bildungseinrichtung auf, sondern streben danach, sich renommierten Lehrern anzuschließen. ^{[ 5 ]} Traditionell wird ein Gelehrter, der sein Studium abgeschlossen hat, von seinem Lehrer bestätigt. Nach dessen Ermessen erhält der Schüler die Erlaubnis zu lehren und Rechtsgutachten ( Fatwas ) zu erstellen . Diese offizielle Bestätigung wird als Ijazat at-Tadris wa 'l-Ifta ( wörtlich : „ Lizenz zum Lehren und zur Erstellung von Rechtsgutachten “ ) bezeichnet. ^{[ 6 ]} Im Laufe der Zeit hat diese Praxis eine Kette von Lehrern und Schülern hervorgebracht, die ihrerseits selbst zu Lehrern geworden sind. ^{[ 7 ]}

Die traditionelle Einrichtung höherer Bildung ist die Madrasa . Diese Institution entstand vermutlich im 10. Jahrhundert n. Chr. in Chorasan und verbreitete sich ab dem späten 11. Jahrhundert in anderen Teilen der islamischen Welt. ^{[ 9 ]} Die bekanntesten frühen Madrasas sind die sunnitische Nizamiyya , die im 11. Jahrhundert vom seldschukischen Wesir Nizam al-Mulk (1018–1092) im Iran und Irak gegründet wurde, und die Mustansiriya , die 1234 n. Chr. vom abbasidischen Kalifen Al-Mustansir in Bagdad gegründet wurde . Sie war die erste Madrasa, die von einem Kalifen gegründet wurde, und zugleich die erste, in der Lehrer aller vier damals bekannten Rechtsschulen (Madhhab) lehrten. Seit der Zeit des persischen Ilchanats (1260–1335 n. Chr.) und der Timuriden-Dynastie (1370–1507 n. Chr.) sind Madrasas häufig Teil eines architektonischen Komplexes geworden, der auch eine Moschee, eine Sufi- ṭarīqa und andere Gebäude mit soziokultureller Funktion, wie Bäder oder ein Krankenhaus , umfasst . ^{[ 9 ]}

Madrasas gelten als heilige Bildungsstätten. Sie bieten einer begrenzten Anzahl von Lehrern Unterkunft und Gehalt sowie einer bestimmten Anzahl von Schülern Unterkunft aus den Erträgen religiöser Stiftungen ( Waqf ) , die vom Stifter einer bestimmten Einrichtung zugewiesen werden. Später wurden die Stiftungsurkunden in kunstvoller islamischer Kalligrafie verfasst , wie es beispielsweise bei den osmanischen Stiftungsbüchern (Vakıf-Namen) der Fall ist . ^{[ 10 ]} Der Stifter konnte auch die zu unterrichtenden Fächer, die Qualifikation der Lehrer oder die Rechtsschule (Madhhab) festlegen. ^{[ 9 ]} Darüber hinaus kann der Stifter den Lehrplan detailliert bestimmen, wie Ahmed und Filipovic (2004) für die von Süleyman dem Prächtigen gegründeten osmanischen Kaiser-Madrasas gezeigt haben . ^{[ 11 ]}

Wie Berkey (1992) für die Bildung im mittelalterlichen Kairo detailliert beschrieben hat , besaßen Madrasas im Gegensatz zu westlichen Universitäten des Mittelalters in der Regel keinen festgelegten Lehrplan und vergaben keine Diplome . ^{[ 5 ]} Die Bildungsaktivitäten der Madrasas konzentrierten sich auf das islamische Recht, umfassten aber auch die von Zaman (2010) so genannten „Scharia-Wissenschaften“ (al-ʿulūm al-naqliyya) sowie rationale Wissenschaften wie Philosophie, Astronomie, Mathematik und Medizin. Die Einbeziehung dieser Wissenschaften spiegelte mitunter die persönlichen Interessen ihrer Stifter wider, zeigte aber auch, dass Gelehrte häufig verschiedene Wissenschaften studierten. ^{[ 9 ]}

Früh in der islamischen Geschichte entwickelte sich eine Denkrichtung um die Idee der Mystik , die nach der Vollkommenheit ( Ihsan ) der Anbetung strebte. ^{[ 12 ]} Im ersten islamischen Jahrhundert war Hasan al-Basri (642–728 n. Chr.) einer der ersten muslimischen Gelehrten, der laut Albert Hourani (1991) „das Gefühl der Nähe und Ferne Gottes … in der Sprache der Liebe“ beschrieb. Im 7. Jahrhundert entwickelte sich das Ritual des Dhikr als „Weg, die Seele von den Ablenkungen der Welt zu befreien“. Bedeutende Gelehrte der frühen Zeit, die die Mystik weiterentwickelten, waren Harith al-Muhasibi (781–857 n. Chr.) und Junayd al-Baghdadi (835–910 n. Chr.). ^{[ 12 ]}

Die frühen muslimischen Eroberungen führten zur Herrschaft der arabisch -muslimischen Bevölkerung über weite Teile der hellenistischen Welt . Spätestens zur Zeit des Kalifats der Umayyaden waren die Gelehrten der entstehenden islamischen Gesellschaft mit den klassischen philosophischen und wissenschaftlichen Traditionen der eroberten Welt vertraut. Die Sammlung klassischer Werke und deren Übersetzung ins Arabische ^{[ 13 ]} leitete eine Periode ein, die heute als das Goldene Zeitalter des Islam bekannt ist . Laut Hourani (1991) stießen die Werke der klassischen Gelehrten der Antike bei islamischen Gelehrten auf großes intellektuelles Interesse. Hourani zitiert al-Kindi (ca. 801–873 n. Chr.), den „Vater der islamischen Philosophie“ ^{[ 14 ]} , wie folgt:

Wir sollten uns nicht schämen, die Wahrheit anzuerkennen, egal woher sie uns erreicht, selbst wenn sie uns von früheren Generationen und fremden Völkern überliefert wurde. Für den Wahrheitssuchenden gibt es nichts Höheres als die Wahrheit selbst. ^{[ 15 ]}

Die Werke Aristoteles ' , insbesondere seine Nikomachische Ethik , übten einen tiefgreifenden Einfluss auf die islamischen Gelehrten des Goldenen Zeitalters wie al-Farabi (870–950 n. Chr.), Abu al-Hassan al-Amiri (gest. 992 n. Chr.) und Ibn Sina (ca. 980–1037 n. Chr.) aus. Im Allgemeinen sahen die islamischen Philosophen keinen Widerspruch zwischen Philosophie und dem Islam. Laut Hourani schrieb al-Farabi jedoch auch, dass die Philosophie in ihrer reinen Form einer intellektuellen Elite vorbehalten sei und dass sich das einfache Volk an der Scharia orientieren solle . Die Unterscheidung zwischen einer Gelehrtenelite und den weniger gebildeten Massen „wurde zu einem Gemeinplatz des islamischen Denkens“ ^{[ 16 ]} . Wie die Werke al-Razis ( ca. 865–925 n. Chr.) belegen, wurde Philosophie in späteren Zeiten „als private Tätigkeit, vorwiegend von Ärzten, mit Diskretion betrieben und oft mit Misstrauen betrachtet“. ^{[ 16 ]}

Der Begründer der islamischen philosophischen Ethik ist Ibn Miskawayh (932–1030 n. Chr.) ^{[ 17 ].} Er verband aristotelische und islamische Ethik und nannte ausdrücklich die Nikomachische Ethik und deren Interpretation durch Porphyrios von Gaza als Grundlage seiner philosophischen Überlegungen. ^{[ 18 ]}

Im 12. Jahrhundert wurde der frühe islamische Neuplatonismus , der sich aus der hellenistischen Philosophie entwickelt hatte , von al-Ghazali ^{[ 19 ]} , einem der einflussreichsten Gelehrten des Islam ^{[ 20 ]} , wirkungsvoll kritisiert. In seinen Werken Tahāfut al-Falāsifa (Die Inkohärenz der Philosophen), Mizan al-'amal (Handlungskriterium) und Kimiya-yi sa'ādat (Die Alchemie des Glücks) widerlegte er die Philosophie Ibn Sīnās und zeigte, dass die aristotelische Ethik mit der islamischen Ethik unvereinbar ist: Letztere basiert auf dem Glauben an Gott und an das Leben nach dem Tod, welche gemeinsam die Grundlage für das Handeln im Streben nach sa'āda (Glück) bilden. ^{[ 21 ]}

Im schiitischen Islam liegt die Autorität zur Auslegung der Botschaften des Korans und der Hadithe bei der Imamat , einer Linie unfehlbarer Ausleger der Wahrheit. Die sunnitische Mehrheit lehnt dieses Konzept jedoch ab und vertritt die Auffassung, dass Gottes Wille vollständig im Koran und der Sunna des Propheten offenbart wurde. Die Auslegungskompetenz liegt bei den Gelehrten (Ulama). ^{[ 22 ]}

Im elften Jahrhundert hatten sich die wichtigsten sunnitischen und schiitischen Rechtsschulen ( Madhhab ) herausgebildet. Obwohl die Schulen historisch gesehen zeitweise in Konflikte verwickelt waren, wurden die Unterschiede im Laufe der Zeit weniger kontrovers und spiegeln heute lediglich regionale Dominanzen wider. Die vier wichtigsten sunnitischen Schulen sind: ^{[ 22 ]}

• Shafi'i ( Ägypten , Mashriq , Hijaz , Jemen )
• Maliki ( Maghreb und Westafrika )
• Hanafi ( Zentral- und Südasien , Balkan , Türkei )
• Hanbali (am weitesten verbreitet in arabischen Ländern der Golfregion )

Zu den schiitischen Rechtsschulen gehören die Ja'fari- und die Zaiditen- Schule. Weitere, in der Amman-Botschaft ^{[ 23 ]} erwähnte Rechtsschulen sind die Ibaditen- und die Zahiriten -Schule.

Alle sunnitischen Rechtsschulen ( Madhhabs ) anerkennen vier Quellen der Scharia (des islamischen Rechts): den Koran, die Sunna (authentische Hadithe), Qiyas (Analogieschluss) und Ijma (juristischer Konsens). ^{[ 24 ]} Die Madhhabs unterscheiden sich jedoch in ihrer Auffassung der Prinzipien der islamischen Rechtswissenschaft ( Uṣūl al-Fiqh ), wie Hourani (1991) kurz zusammenfasst. ^{[ 25 ]} Die Hanbaliten akzeptierten lediglich den Konsens der Gefährten des Propheten (aṣ-ṣaḥābah) , der innerhalb der Regeln des Qiyas mehr Spielraum für eigenständiges Denken ( Ijtihad ) ließ . Die Hanafiten vertreten die Auffassung, dass eine strikte Analogie mitunter durch eine begrenzte Anwendung juristischer Präferenz ( Istihsan ) gestützt werden kann , während die Malikiten auch pragmatische Erwägungen im Interesse des Gemeinwohls ( Istislah ) als zulässig erachten. ^{[ 25 ]} Anstelle des sunnitischen Analogiebegriffs (Qiyas) bevorzugen schiitische Gelehrte die „dialektische Argumentation“ ( ʿAql ) zur Rechtsableitung. ^{[ 26 ]}

Die materielle islamische Rechtswissenschaft ( Fiqh ) definiert durch die Auslegung der Scharia den richtigen Lebensweg , dem Muslime folgen sollen, wenn sie nach Gottes Willen leben wollen. Im Laufe der Zeit entwickelten die Rechtsschulen ( Madhhabs ) Verhaltensregeln, die menschliches Handeln im Lichte des Korans und der Hadithe untersuchten. Ergänzend zur Scharia gab es innerhalb einer Gesellschaft die jeweiligen Gebräuche ( ʿurf ) . Islamisches Recht und regionale Gebräuche standen nicht im Widerspruch zueinander: Im Marokko des 15. Jahrhunderts durften Qadis ein Verfahren namens ʿamal anwenden , um aus verschiedenen Rechtsmeinungen diejenige auszuwählen, die am besten zu den lokalen Gebräuchen passte, selbst wenn diese nicht von der Mehrheit geteilt wurde. Häufiger führte die Anwendung der Scharia jedoch zu Veränderungen der lokalen Gebräuche. ^{[ 25 ]}

ʿIlm al-Kalām , die „Wissenschaft des Diskurses“, auch „islamische Theologie“ genannt, dient der Erklärung und Verteidigung der Lehre des Korans und der Hadithe. ^{[ 27 ]} Das Konzept des Kalām wurde in den ersten islamischen Jahrhunderten von der Muʿtazila- Schule eingeführt. ^{[ 28 ]} Einer der bedeutendsten Gelehrten der Muʿtazila war Abd al-Jabbar ibn Ahmad (935–1025 n. Chr.). Ab dem 11. Jahrhundert wurde die Muʿtazila vom sunnitischen Abbasidenkalifat und dem Seldschukenreich unterdrückt , spielte aber weiterhin eine wichtige Rolle in der Entwicklung der schiitischen Theologie. Die aschʿaritische Schule befürwortete die Verwendung des Kalām als Grundlage des Fiqh, und Teile der schafiitischen Rechtsschule folgten diesem Ansatz. Im Gegensatz dazu lehnten die hanbalitische und die malikitische Rechtsschule theologische Spekulationen ab. Abu Mansur al-Maturidi (853–944 n. Chr.) entwickelte seine eigene Form des Kalām, die sich in der Frage des freien Willens des Menschen und der Allmacht Gottes von der aschʿaritischen Auffassung unterschied. Der Maturidi-Kalam wurde in den nordwestlichen Teilen der islamischen Welt häufig in Kombination mit dem hanafitischen Fiqh verwendet. ^{[ 25 ]}

Eine eigenständige theologische Schule, oft als traditionalistische Theologie bezeichnet, entwickelte sich in den frühen Jahrhunderten des Islam unter Hadith-Gelehrten, die rationalistische Argumentation ablehnten, unter der Führung von Ahmad ibn Hanbal . ^{[ 29 ]} Im Zuge der aschʿaritischen Synthese zwischen muʿtazilitischem Rationalismus und hanbalitischem Literalismus überlebte ihre ursprüngliche Form bei einer Minderheit, zumeist hanbalitischer Gelehrter. ^{[ 30 ]} Während Aschʿarismus und Maturidismus oft als sunnitische „Orthodoxie“ bezeichnet werden, hat die traditionalistische Theologie neben ihnen geblüht und konkurrierende Ansprüche auf den Status der orthodoxen sunnitischen Lehre erhoben. ^{[ 31 ]}

Die islamische Theologie erfuhr unter schiitischen Theologen weitere Entwicklungen .

Das Studium und die Kommentierung von Koran und Hadith, Debatten über Idschtihad und Taqlid sowie die Erteilung von Fatwas und die Verwendung des Arabischen und später auch des Persischen als gemeinsame Diskurssprachen bildeten die religiöse Autorität der Ulama in der gesamten islamischen Welt. Zaman ^{[ 32 ]} hat gezeigt, dass islamische Gelehrte, da persönliche Kontakte für den Wissenserwerb von zentraler Bedeutung waren, mitunter weite Reisen auf sich nahmen, um Wissen zu erlangen (ṭalab al-ʿilm) . Aufgrund ihrer gemeinsamen Ausbildung und Sprache konnten sich Gelehrte, die von einer Region der islamischen Welt in eine andere reisten, leicht in die jeweilige muslimische Gemeinschaft integrieren und dort Ämter bekleiden: Der Reisende Ibn Battuta (1304–1368 oder 1369), geboren in Tanger , Marokko, als Sohn einer Ulema-Familie, wurde von Sultan Muhammad bin Tughluq von Delhi zum Qadi ernannt . Nuruddin ar-Raniri (gest. 1658), geboren in einer muslimischen Familie aus Gujarat, reiste ins heutige Indonesien und wirkte dort als Scheich ul-Islam unter dem Schutz von Iskandar Thani , Sultan von Aceh . ^{[ 32 ]} Beide Gelehrte konnten sich in einem „vernetzten Netzwerk von Gelehrtenkollegen“ frei bewegen. ^{[ 33 ]} Laut Zaman wurden ihre Ämter und ihre Stellung als angesehene Gelehrte nur dann infrage gestellt, wenn sie sich als mit den lokalen Gebräuchen nicht vertraut erwiesen (wie im Fall von Ibn Battuta) oder auf Widerstand von Gegnern mit stärkeren lokalen Wurzeln stießen (ar-Raniri). ^{[ 32 ]}

Durch ihre Reisen und Lehrtätigkeit können Ulama neues Wissen und Ideen über weite Entfernungen verbreiten. Laut Zaman (2010) waren Gelehrte jedoch oft gezwungen, sich auf allgemein bekannte Texte zu stützen, die ihre Fatwas untermauern konnten . Ein Text, der in den intellektuellen Kreisen einer Region weithin bekannt sein mag, kann in einer anderen unbekannt sein. Die Fähigkeit von Gelehrten einer Region, ihre Argumente in einer anderen zu untermauern, kann daher durch die Vertrautheit mit den jeweiligen Texten der Gemeinschaft, in der sie arbeiten, eingeschränkt sein. In einer Zeit ohne gedruckte Bücher oder Massenmedien wäre der Ruf eines Gelehrten möglicherweise begrenzt geblieben, wenn er mit dem lokalen Textkanon nicht vertraut war. Da die Ijazah , die Zustimmung eines anderen Meisters, für den Ruf des Gelehrten von zentraler Bedeutung ist, ist dieser in Regionen größer, in denen der zustimmende Meister bekannter ist. ^{[ 34 ]}

Der zweite Kalif, Umar ibn al-Khattab , finanzierte eine Gruppe von Muslimen, die die Offenbarungen, Geschichten aus dem Leben Mohammeds und „andere relevante Daten“ studieren sollten, „damit er, wenn er Expertenrat benötigte“, diesen von diesen „Gelehrten“ einholen konnte. Laut Tamim Ansary entwickelte sich diese Gruppe zu den Ulama ^{[ 37 ].}

Die prägende Phase der islamischen Jurisprudenz reicht bis in die Zeit der frühen muslimischen Gemeinden zurück. In dieser Zeit befassten sich die Rechtsgelehrten mehr mit pragmatischen Fragen der Autorität und Lehre als mit der Theorie. ^{[ 38 ]} Fortschritte in der Theorie begannen mit dem Wirken des frühen muslimischen Rechtsgelehrten Muhammad ibn Idris ash-Shafi'i (767–820), der die Grundprinzipien der islamischen Jurisprudenz in seinem Werk ar-Risālah kodifizierte . Das Werk beschreibt die vier Wurzeln des Rechts (Koran, Sunna , Idschma und Qiyas ) und legt fest, dass die primären islamischen Texte (Koran und Hadith) nach objektiven Interpretationsregeln zu verstehen sind, die sich aus der wissenschaftlichen Erforschung der arabischen Sprache ableiten. ^{[ 39 ]}

Laut Feldman (2008) galten die Ulama in vielen muslimischen Kalifatstaaten und späteren Sultansstaaten als Hüter des islamischen Rechts und hinderten den Kalifen daran, Rechtsentscheidungen zu diktieren. Herrscher und Ulama bildeten eine Art Gewaltenteilung in der Regierung. ^{[ 40 ]} Gesetze wurden auf Grundlage des Ijma (Konsens) der Umma (islamischen Gemeinschaft) erlassen, die zumeist von den Rechtsgelehrten repräsentiert wurde. ^{[ 40 ]}

Die sunnitischen Osmanen und die schiitischen Safawiden, die Herrscher zweier rivalisierender frühneuzeitlicher islamischer Reiche, stützten sich beide auf Gelehrte (Ulama), um ihre Macht zu legitimieren. In beiden Reichen schufen die von den Königshöfen geförderten Ulama „offizielle“ religiöse Doktrinen, die die dynastische Herrschaft stützten. Auf dem Höhepunkt ihrer jeweiligen politischen Macht verlief die Entwicklung unterschiedlich: Sultan Süleyman I. integrierte die kaiserlichen Ulama erfolgreich in die kaiserliche Bürokratie und das osmanische weltliche Recht in das islamische Recht. ^{[ 41 ]} Im Gegensatz dazu gelang es Schah Abbas I. von Persien nicht, eine vergleichbare Unterstützung der schiitischen Ulama zu gewinnen, die eine unabhängigere Position bewahrten. Während der späten Safawidenzeit entwickelten sich die schiitischen Ulama zu einem Garanten für Kontinuität in einer Phase der Instabilität der Zentralregierung und sicherten sich so eine relative Unabhängigkeit, die sie auch unter den nachfolgenden Dynastien beibehielten. ^{[ 42 ]}

Nach dem Fall Konstantinopels 1453 wurde den Führern und Untertanen des Osmanischen Reiches ihre Rolle als Großmacht ihrer Zeit zunehmend bewusst. Dieses neue Selbstbewusstsein ging einher mit dem Bestreben, die neue politische Rolle zu legitimieren, indem die religiöse Gelehrsamkeit mit dem politischen System verknüpft wurde: Osmanische Historiker des 15. und 16. Jahrhunderts wie Ibn Zunbul oder Eyyūbi ^{[ 43 ]} beschrieben die Taten der osmanischen Sultane als idealisierte islamische Ghazi- Krieger. Laut Burak (2015) trugen die osmanischen Literaturgattungen der „Rangordnung“ ( türkisch : tabaḳat) und des „biografischen Lexikons“ ( türkisch : Eş-şakaiku'n ) die Biografien von Gelehrten so zusammen, dass eine prägnante und kohärente Tradition der Lehre und Struktur der osmanischen Reichsgelehrsamkeit entstand. Im 16. Jahrhundert etablierten Gelehrte wie Scheich al-Islām Kemālpaşazade (gest. 1534), Aḥmād b. Muṣṭafā Taşköprüzāde (1494–1561), Kınalızāde ʿAli Çelebi (gest. 1572) und Ali ben Bali (1527–1584) ^{[ 44 ]} eine ununterbrochene Traditionskette von Abu Hanifa bis zu ihren eigenen Nachfolgern. Zeit. Einige Autoren betonten ausdrücklich, dass ihr Werk nicht nur als Geschichtsschreibung der hanafitischen Rechtsschule zu verstehen sei , sondern auch bei Meinungsverschiedenheiten innerhalb dieser Rechtsschule herangezogen werden solle. Dies verdeutlicht ihr Ziel, einen Kanon des hanafitischen Rechts innerhalb der osmanischen Gelehrsamkeit zu etablieren. ^{[ 45 ]} Moderne Osmanisten bezeichneten dies als „osmanischen Islam“. ^{[ 46 ]}

Nach 1453 ließ Mehmed der Eroberer (1432–1481) acht Madrasas in ehemaligen byzantinischen Kirchengebäuden errichten ^{[ 47 ]} und gründete später die Sahn-ışeman oder „Madrasa der acht Höfe“ neben der Fatih-Moschee , wo er die angesehensten islamischen Rechtsgelehrten seines Reiches zusammenbrachte ^{[ 48 ]} . In seiner 2015 erschienenen Studie zur „zweiten Formierung des islamischen Rechts“ ^{[ 49 ]} hat Burak detailliert dargelegt, wie der osmanische Staat den traditionellen Ulama schrittweise eine Hierarchie „offizieller kaiserlicher Gelehrter“ aufzwang, die von der Zentralregierung ernannt und bezahlt wurden. Ab der Eroberung des Mamluken-Sultanats von Kairo im Jahr 1517 entwickelten die osmanischen Ulama ihre eigene Interpretation der sunnitisch-hanafitischen Lehre, die fortan als offizielle religiöse Doktrin des Reiches diente. Die formelle Anerkennung per Dekret des Sultans wurde zur Voraussetzung für die Erteilung von Fatwas. Im 17. Jahrhundert verwendete der Annalist al-Hamawi den Ausdruck „sultanischer Mufti“ ( al-ifta' al-sultani ), um den Unterschied zwischen den offiziell ernannten religiösen Führern und denjenigen, die dem traditionellen Bildungsweg gefolgt waren, zu verdeutlichen. ^{[ 50 ] [ 51 ]} Andere Autoren jener Zeit nannten die osmanischen Rechtsgelehrten „Hanafi von Rum [d. h. des Osmanischen Reiches]“ (Rūmi ḫānāfi) , „Gelehrte von Rum“ (ʿulamā'-ı rūm) oder „Gelehrte des Osmanischen Reiches“ ( ʿulamā' al-dawla al-ʿUthmaniyyā ). ^{[ 52 ]} Der Scheich al-Islām ( türkisch : Şeyhülislam ) in Istanbul wurde zum ranghöchsten islamischen Gelehrten innerhalb des Reiches und zum Oberhaupt der Ulama im gesamten Reich. ^{[ 50 ]}

Die Ulama im Osmanischen Reich übten aufgrund ihrer Überzeugung, dass alle weltlichen Institutionen dem islamischen Recht, der Scharia ( türkisch : Şeriat ), untergeordnet seien, einen bedeutenden Einfluss auf die Politik aus. Da die Ulama für die Auslegung des islamischen Rechts zuständig waren, beanspruchten sie, dass ihre Macht über der der Regierung stand. ^{[ 53 ]} Innerhalb der osmanischen Hierarchie der Ulama bekleidete Scheich al-Islām den höchsten Rang. Er übte seinen Einfluss durch die Erteilung von Fatwas aus; seine schriftlichen Auslegungen der Scharia hatten für die gesamte osmanische Bevölkerung Gültigkeit. Im 16. Jahrhundert, als die Unterstützung des Sultans und der Zentralregierung durch die Ulama für die Gestaltung des noch wachsenden Reiches unerlässlich war, stieg die Bedeutung des Amtes und seine Macht wuchs. Als Mitglieder der Ilmiye gehörten die kaiserlichen Gelehrten zur osmanischen Eliteklasse der Askeri und waren von allen Steuern befreit. ^{[ 54 ]}

Durch die Bestätigung von Gelehrten und deren Ernennung zu Ämtern wuchs der Einfluss des Sultans auf die Religionsgelehrten im Laufe der Zeit, obwohl er als Muslim weiterhin dem islamischen Recht unterstand. ^{[ 41 ]} Selbst der Scheich al-Islām war dem Sultan untergeordnet; seine Position wurde, wie die Ränge der Muftis, als „Dienst“ ( türkisch : hizmet ) oder „Rang“ ( türkisch : rütbe oder paye-ı Sahn ) bezeichnet, in den ein Kandidat berufen oder befördert wurde. ^{[ 55 ]} Gelegentlich nutzten die Sultane ihre Macht: 1633 ordnete Murad IV . die Hinrichtung des Scheichs al-Islām Ahīzāde Ḥüseyin Efendi an. Im Jahr 1656 wurde Scheich al-Islām Ḥocazāde Mesʿud Efendi von Sultan Mehmed IV . zum Tode verurteilt . ^{[ 56 ]}

Die Nutzung des sunnitischen Islams zur Legitimierung der osmanischen Dynastieherrschaft ist eng mit Sultan Süleyman I. und seinem Kazasker und späteren Schaykh al-Islām Ebussuud Efendi verbunden . Ebussuud verfasste ein kaiserliches Rechtsbuch ( ḳānūn-nāme ) ^{[ 57 ]} , das religiöses Recht (Scharia) mit weltlichem Dynastierecht ( ḳānūn ) in der Person des Sultans verband. ^{[ 58 ]} So lieferte Ebussuud beispielsweise eine Begründung dafür, warum die Regierung Land besitzen oder Steuern erheben und erhöhen durfte, da sie für den Schutz des Gemeinwohls aller Muslime verantwortlich sei. ^{[ 57 ]}

Scheich Safi ad-Din Ardabili (1252–1334) war der Gründer des Safaviyya- Ordens . Sein Ururenkel Ismail , der ab 1501 das Persische Reich regierte , gilt als Begründer der Safawiden-Dynastie . Schah Ismail I. proklamierte den Zwölfer- Schiismus zur neuen persischen Staatsreligion. Um den safawidischen Glauben zu verbreiten , lud er Gelehrte aus Qom , Jabal 'Āmil im Südlibanon und Syrien ein , durch den Iran zu reisen und die schiitische Lehre zu fördern. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Im Jahr 1533 gab Schah Tahmasp I. eine Neuauflage des Safvat as-safa , der Genealogie Scheich Safis, in Auftrag. Es wurde umgeschrieben, um den Abstammungsanspruch der königlichen Familie von Musa al-Kadhim , dem siebten Imam, zu untermauern und somit die Herrschaft der Safawiden zu legitimieren. ^{[ 61 ]}

Während der Herrschaft von Schah Abbas I. (1571–1629 n. Chr.) reichte das Argument der theokratischen Einheit von religiöser und politischer Macht nicht mehr aus, um die Autorität des Schahs zu legitimieren: Schiitische Gelehrte widerlegten den Anspruch des Monarchen, den verborgenen Imam zu vertreten, indem sie lehrten, dass Abstammung nicht zwangsläufig Repräsentation bedeute. Ebenso verlor mit dem schwindenden Einfluss der Sufi-Mystik die Rolle des Schahs als Oberhaupt der Safaviyya als Rechtfertigung für seine politische Rolle an Bedeutung. Abbas I. suchte daher die Nähe zu bedeutenden Gelehrten wie Scheich Bahaʾi (1574–1621 n. Chr.), den er in seiner neuen Hauptstadt Isfahan zum Scheich al-Islām ernannte. Weitere berühmte Gelehrte, die unter Abbas’ Schirmherrschaft wirkten, waren Mir Damad (gest. 1631 oder 1632 n. Chr.), einer der Gründer der Schule von Isfahan , und Ahmad ibn Muhammad Ardabili (gest. 1585). Durch ihre Lehren entwickelten sie die schiitischen islamischen Lehren und die religiöse Praxis weiter. Da die Religion allein jedoch nicht mehr ausreichte, um die politische Macht in Persien zu stützen, musste Abbas I. eigenständige Konzepte entwickeln, um seine Herrschaft zu legitimieren. Dies tat er durch die Aufstellung einer neuen Ghulam- Armee und knüpfte damit an die turko-mongolische Tradition Timurs und seiner Herrschaft an. ^{[ 62 ]}

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts behielten die osmanischen Gelehrten (Ulama) ihren politischen Einfluss. Als Sultan Selim III. versuchte, die osmanische Armee zu reformieren , lehnten die Ulama seine Pläne ab, die sie als Abfall vom Islam verwarfen . Folglich scheiterte seine Reform. Selims Nachfolger Mahmud II. (Regierungszeit 1808–1839) war jedoch erfolgreicher: Er nannte die nach europäischem Vorbild organisierten neuen Truppen „Siegreiche Armee Mohammeds“ ( Asâkir-i Mansure-i Muhammediye ). Dadurch konnte er den Vorwurf des Abfalls vom Islam entkräften und die Unterstützung der Ulama sichern. ^{[ 63 ]} Mahmuds Reformen schufen eine neue imperiale Eliteklasse, die westeuropäische Sprachen sprach und mit den westeuropäischen Gesellschaften und ihren politischen Systemen vertraut war. Mit dem zunehmenden politischen und wirtschaftlichen Druck auf das Osmanische Reich im Laufe des 19. Jahrhunderts führte diese neue Elite die Reformen des Sultans fort und trug zur Einleitung einer neuen Reformära, der Tanzimat , bei . Parallel dazu wurde der politische Einfluss der Ulama schrittweise untergraben und reduziert. Zur Kontrolle der Finanzen der Vakıf wurde ein Ministerium für religiöse Stiftungen geschaffen . Dadurch verloren die Ulama die direkte Kontrolle über ihre Finanzen, was ihre Fähigkeit, politischen Einfluss auszuüben, erheblich einschränkte. ^{[ 63 ]}

Im Iran begann mit dem Zusammenbruch der Safawidenherrschaft nach dem Tod von Schah Sultan Husayn im Jahr 1722 eine Phase politischer Instabilität. Angesichts der Brüche und der Zersplitterung der Zentralregierung konnten zwei gesellschaftliche Gruppen Kontinuität bewahren und dadurch an Macht gewinnen: Stammesführer gründeten unter anderem die Khanate des Kaukasus sowie die Dynastien der Afschariden und Zand . Die zweite Gruppe, die von der Schwäche der Zentralgewalt profitierte, waren die schiitischen Gelehrten (Ulama). Laut Garthwaite (2010) bildeten die Ulama eine Institution, die nicht nur Kontinuität sicherstellte, sondern ihre Rolle zunehmend gegenüber der königlichen Autorität ausbaute. Ein Veränderungsprozess setzte ein, der sich durch das gesamte 19. Jahrhundert bis in die Gegenwart fortsetzte. ^{[ 64 ]}

Bereits einige der letzten Safawiden, Sulaimaniyya Schah (Regierungszeit 1666–1694) und Tahmasp II . (Regierungszeit 1722–1732), hatten die Unterstützung der Ulama gesucht, um ihre Autorität zu festigen. Insbesondere schlossen sie sich einer Gruppe von Ulama an, die die „offizielle“ Lehre der Zwölfer -Schiiten vertraten, welche der iranische Scheich al-Islam Mohammed-Baqer Majlesi (1627–1699) in den späteren Jahrzehnten der Safawidenherrschaft etabliert hatte. Der Streit zwischen den Zwölfer-Schiiten und der Schule von Mir Damad (gest. 1631 oder 1632) und Mulla Sadra (ca. 1571/72 – 1640) aus Isfahan , die den Sufi-Mystizismus und die islamische Philosophie propagierten , dauerte das gesamte 18. Jahrhundert an und prägte das Verhältnis zwischen den Ulama und der Regierung während der Herrschaft der nachfolgenden Dynastien. ^{[ 42 ]}

Mit der Thronbesteigung von Agha Mohammad Khan Qajar festigte die Qajar-Dynastie ihre Machtposition im Iran . Allerdings gelang es den Qajar-Schahs, insbesondere Naser al-Din Schah Qajar (Regierungszeit 1848–1896), dessen Herrschaft der der osmanischen Sultane der Tanzimat-Zeit ähnelte, nicht, die Ulama (islamische Gelehrte) zentral zu kontrollieren. Die schiitischen Gelehrten behielten ihren politischen Einfluss auf die persische Gesellschaft. Sie hatten weiterhin uneingeschränkten Zugriff auf die finanziellen Mittel der religiösen Stiftungen. Zudem wurde die islamische Zakat an einzelne Imame und nicht an staatliche Steuereintreiber entrichtet. Sowohl ihr religiöser Einfluss als auch ihre finanziellen Mittel ermöglichten es den schiitischen Ulama, mitunter gegen den Schah vorzugehen. ^{[ 65 ]} Unter der Kadscharen-Dynastie stellten die Ulama somit eine Quelle religiöser Legitimität dar und dienten als Ausleger des religiösen Rechts in einem dualen Rechtssystem, in dem der Staat das Recht auf der Grundlage von Gewohnheitsrecht ( ʻurf ) anwendete . ^{[ 66 ]}

Ab der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts begannen und intensivierten sich die direkten Kontakte zwischen Gelehrten und dem modernen Westeuropa. Der ägyptische Gelehrte Rifa'a al-Tahtawi (1801–1873) gehörte zu den ersten, die nach Europa reisten. Als religiöser Berater einer Delegation des ägyptischen Khediven Muhammad Ali Pascha hielt er sich von 1826 bis 1831 in Paris auf. Sein Bericht „Die Goldgewinnung oder ein Überblick über Paris“ ( Taḫlīṣ al-ibrīz fī talḫīṣ Bārīz ) (1849) enthielt Skizzen zukünftiger Reformen und möglicher Verbesserungen in seinem Heimatland. Obwohl al-Tahtawi die traditionelle Ausbildung eines Gelehrten genossen hatte, galt sein Interesse den modernen französischen Konzepten der Verwaltung und Wirtschaft. Er erwähnte den Islam nur, um zu betonen, dass Muslime praktisches Wissen und Erkenntnisse aus Europa übernehmen können. Der Bericht von lt-Tahtawi spiegelt somit die politischen Bemühungen von Muhammad Ali Pascha wider, der nicht die Absicht hatte, die al-Azhar-Universität zu reformieren, sondern ein von seiner Regierung gefördertes, unabhängiges Bildungssystem aufzubauen. ^{[ 67 ]}

Hayreddin Pascha (1822/23–1890) war ein osmanisch-tunesischer Gelehrter und Staatsmann, der die Verwaltung und Rechtsprechung der Provinz reformierte. Er konnte seine Ideen auf Französisch darlegen ( Réformes nécessaires aux États musulmans – Notwendige Reformen der muslimischen Staaten. Paris, 1868), eine Sprache, die er sich während seiner Tätigkeit als Vertreter seines Lehnsherrn Ahmad Bey am Hofe Napoleons III. von 1852 bis 1855 angeeignet hatte. Im Gegensatz zu al-Tahtawi nutzte Hayreddin Pascha das religiöse Konzept des muslimischen Gemeinwohls ( Maṣlaḥa ) , um seine Argumente zu untermauern und wandte damit den Idschtihad auf öffentliche Angelegenheiten an. ^{[ 67 ]}

Vergleichbare Positionen zu denen der westlichen islamischen Gelehrten wurden auch in den östlichen Teilen der islamischen Welt von Syed Ahmad Khan , dem wegweisenden muslimischen Modernisten in Südasien, und Jamal al-Din al-Afghani vertreten . Letzterer gilt als Mentor des Panislamismus , aber auch als einer der Begründer des politischen Islam und der salafistischen Bewegung des späten 19. und 20. Jahrhunderts . ^{[ 67 ]}

Der ägyptische Großmufti Muhammad Abduh (1849–1905), dem 1877 von der al-Azhar-Universität der akademische Grad eines Gelehrten (ʿAlim) verliehen wurde, verwendete als Erster den Begriff Islāh zur Bezeichnung politischer und religiöser Reformen. Bis 1887 gab er gemeinsam mit al-Afghani die Zeitung al-ʿUrwa al-Wuthqā („Das feste Band“) heraus. Diese Zeitung verbreitete die panislamische Auffassung, dass der Islam ein religiöses Band darstellte, das stärker als Nationalität oder Sprache sein sollte. Ab 1876 war Abduh Herausgeber der Zeitung al-Ahrām . Ab 1898 gab er zudem zusammen mit Rashid Rida (1865–1935) die Zeitung al-Manār („Der Leuchtfeuer“) heraus, ⁱⁿ der er seine Ideen weiterentwickelte. al-Manār erschien fast ^{40 Jahre} lang und wurde in der gesamten islamischen Welt gelesen. ^{[ 67 ]}

ʿAbduh verstand Islah als ein Konzept der „Erneuerung der Menschheit“ (iṣlāḥ nauʿ al-insān) . ^{[ 68 ]} In seinen Werken betonte er die besondere Bedeutung einer Reform des traditionellen Madrasa-Systems, das durch die parallele Etablierung des säkularen, staatlich geförderten Bildungssystems in Ägypten benachteiligt wurde. Er bemühte sich um die Versöhnung der traditionellen und modernen Bildungssysteme und rechtfertigte so aus islamischer Sicht die Einführung moderner Institutionen durch den Staat. Er bezog sich auf das islamische Konzept des Gemeinwohls der muslimischen Gemeinschaft (maṣlaḥa) , dem er im Interesse seiner muslimischen Glaubensgenossen höchste Bedeutung (al-maṣlaḥa shar) beimaß. Das Konzept von Islah gewann für die Zukunft besondere Relevanz, da es bestrebt ist, alle Aspekte des modernen Lebens aus islamischer Sicht zu verstehen und zu rechtfertigen. ^{[ 67 ]}

Nach Abduhs Tod im Jahr 1905 setzte Rashīd Ridā die Herausgabe von al-Manār eigenständig fort. 1924 veröffentlichte er eine Sammlung von Schriften einiger Gelehrter aus Nadschd : Maǧmūʿat al-ḥadiṭ an-naǧdīya . ^{[ 69 ]} Dadurch erlangten die Lehren des jemenitischen Gelehrten Muhammad ash-Shawkani (1759–1839), die bereits seit den 1880er Jahren diskutiert worden waren, größere Bekanntheit. Ebenso rückten die Schriften des hanbalitischen Gelehrten Ibn Taymiyya (1263–1328) wieder in den Fokus. Ibn Taymiyyas Lehre bildete eine Verbindung zwischen der Wahhabitenbewegung und Teilen der Salafistenbewegung . ^{[ 70 ]} Die theologischen Unterschiede zwischen den beiden Bewegungen waren jedoch insgesamt zu groß für eine vollständige Vereinigung der beiden Lehren. Die Öffnung der salafistischen Bewegung hin zum Wahhabismus trug jedoch dazu bei, diesen nach König Ibn Sauds Invasion des Hedschas im Jahr 1924 mit der islamischen Öffentlichkeit zu versöhnen. Die zentralarabischen Milizen ( Iḫwān ) hatten die heiligen Städte Mekka und Medina besetzt und geplündert und dabei Denkmäler zerstört, die sie als heidnisch ( Schirk ) ansahen. Ausgehend vom Panislamischen Kongress in Mekka im Jahr 1926 entwickelte sich die pro-saudische Bewegung zu einer der bedeutendsten Strömungen des islamischen Denkens.

Im ägyptischen Exil begegnete der syrische Gelehrte Abd ar-Rahman al-Kawakibi (1854–1902) al-Afghani, Abduh und Rida. In seinen Werken Ṭabāʾiʿ al-istibdād („Das Wesen des Despotismus “) und Umm al-Qurā („Mutter der Dörfer [d. h. Mekka]“, 1899) beschuldigte er den osmanischen Sultan Abdülhamid II . der Korruption der islamischen Gemeinschaft . Der osmanische Despotismus „greift in die Rechte seiner Bürger ein, hält sie in Unwissenheit, um sie passiv zu halten, und verweigert ihnen das Recht, aktiv am menschlichen Leben teilzunehmen.“ ^{[ 71 ]} Daher müsse das Recht reformiert werden. Mithilfe des Idschtihad müsse ein „modernes und einheitliches Rechtssystem“ geschaffen und eine „angemessene religiöse Bildung“ gewährleistet werden. Aufgrund der zentralen Stellung der arabischen Völker in der Umma und der arabischen Sprache im intellektuellen Diskurs, aber auch weil „der arabische Islam … frei von modernen Verfälschungen und die Beduinen frei von moralischem Verfall und Passivität des Despotismus sind“, muss sich das Machtgleichgewicht von den Türken hin zu den Arabern verschieben. Die osmanische Dynastie muss ihren Anspruch auf das Kalifat aufgeben , und ein neuer Kalif quraisch-stämmiger Abstammung muss von Vertretern der Umma gewählt werden. Seine weltliche Autorität würde im Hedschas angesiedelt sein , während er die religiöse Autorität über die gesamte muslimische Gemeinschaft ausüben würde, „unterstützt … von einem von den muslimischen Herrschern ernannten Rat“. ^{[ 71 ]}

Al-Kawākibīs Vorstellung, dass die arabische Lehre eine puristischere Form des Islam darstelle, bereitete laut Cleveland und Bunton (2016) den Boden für den arabischen Nationalismus des 20. Jahrhunderts sowie für die islamische Erneuerungsbewegung der Nahda . ^{[ 72 ]}

Die Muhammadiyah -Organisation wurde 1912 in Yogyakarta (im heutigen Indonesien ) gegründet . ^{[ 73 ]} Zusammen mit Nahdlatul Ulama („Wiedererwachen der Ulama“), gegründet 1926, bildet sie die beiden größten muslimischen Organisationen der Welt. ^{[ 74 ]} Seit den 1930er Jahren wurden in ihren religiösen Internaten ( Pesantren ) auch Mathematik, Naturwissenschaften, Englisch und Geschichte unterrichtet. Seit den 1980er Jahren boten die Schulen von Nahdlatul Ulama zudem Studiengänge in Wirtschaftswissenschaften, Rechtswissenschaften, Pädagogik und Medizin an. In den 1990er Jahren nahm die Organisation unter ihrem Anführer Abdurrahman Wahid eine antifundamentalistische Doktrin an und propagierte Demokratie und Pluralismus. ^{[ 75 ]}

Darul Uloom Deoband , neben al-Azhar eine der einflussreichsten Madrasas, wurde 1867 in Deoband , Uttar Pradesh , gegründet. Ursprünglich sollte die Schule indischen Muslimen, die nach 1857 Untertanen des Britischen Empires geworden waren, helfen, ihr Leben nach islamischem Recht zu führen. Die Deobandi propagieren den sunnitischen Islam der hanafitischen Rechtsschule, die in Südasien die vorherrschende Rechtsschule war. Noch heute streben sie eine Wiederbelebung der islamischen Gesellschaft und Bildung an. Dem Beispiel Deobands folgend, wurden im späten 19. Jahrhundert Tausende von Madrasas gegründet, die die deobandische Methode des Studiums der fundamentalen Texte des Islam und der Kommentierung von Koran und Hadith übernahmen. Durch die Bezugnahme auf traditionelle islamische Gelehrte verteidigt die Deobandi-Schule die traditionelle islamische Rechtsschule, insbesondere die hanafitische, gegen Kritik anderer islamischer Schulen wie der Ahl-i Hadith . ^{[ 76 ]} In den 1990er Jahren bezogen sich auch die afghanischen Taliban auf die Deoband-Schule. ^{[ 77 ]} Ashraf Ali Thanwi (1863–1943) zählt zu den bedeutendsten Lehrern der Darul Uloom Deoband. Thanwi initiierte und bearbeitete mehrbändige enzyklopädische Kommentare zum Koran. Er erreichte jedoch auch ein breiteres Publikum: Sein Buch „Bahishti Zewar“ ist in Südasien nach wie vor weit verbreitet, da es unter anderem das angemessene Verhalten und die Glaubensvorstellungen muslimischer Frauen behandelt. ^{[ 78 ]}

Die Ahl-i Hadith ist eine Bewegung, die Mitte des 19. Jahrhunderts in Nordindien entstand. Indem sie Taqlid (die Befolgung von Präzedenzfällen) ablehnt und Ijtihad (unabhängige Rechtsfindung) auf der Grundlage der grundlegenden Schriften des Islam bevorzugt, wendet sie sich gegen die traditionelle Rechtsschule (Madhhab) und kritisiert deren Bezugnahme auf andere Rechtsquellen als die traditionellen Texte. ^{[ 79 ]} Die Ahl-i Hadith war die erste Organisation, die die Werke von Muhammad ash-Shawkani druckte und verbreitete, dessen Schriften auch die Lehre der salafistischen Bewegung im arabischen Nahen Osten und weltweit beeinflussten. ^{[ 80 ]}

Die Muslimische Weltliga ist eine internationale, nichtstaatliche islamische Organisation mit Sitz in Mekka, Saudi-Arabien, die Mitglied von UNICEF , UNESCO und der Organisation für Islamische Zusammenarbeit (OIC) ist . ^{[ 81 ]} Sie hat sich zum Ziel gesetzt, die Probleme der islamischen Gemeinschaft zu lösen, indem sie Gelehrtenkonferenzen mit Ulama aus aller Welt organisiert, um die öffentliche Meinung zum Islam auf der Grundlage der Prinzipien von Mäßigung, Frieden und Harmonie zu formen. ^{[ 82 ]}

In den meisten Ländern blieb die klassische Institution der Madrasa als Lehrstätte bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts weitgehend erhalten. In den westlichen Teilen der islamischen Welt entstanden nach dem Ersten Weltkrieg aus dem Zerfall und der Teilung des Osmanischen Reiches Nationalstaaten. Die kemalistische Regierung der Türkei bemühte sich, die Nation von den religiösen Traditionen und Institutionen der osmanischen Vergangenheit zu distanzieren. ^{[ 83 ]}

In Ägypten begann der Aufbau eines staatlich kontrollierten Bildungssystems bereits in den 1820er Jahren. ^{[ 67 ]} Ab 1961 versuchte Gamal Abdel Nasser , die staatliche Kontrolle über altehrwürdige islamische Institutionen wie die al-Azhar-Universität auszuweiten. Der Rektor der al-Azhar wurde – und wird noch immer – direkt vom Präsidenten ernannt, und in dieser traditionsreichen islamischen Institution wurden neue Fakultäten geschaffen. ^{[ 84 ]}

Die staatlich geförderten Fakultäten, die anfänglich modernistische Reformen anstießen, konnten bis zu einem gewissen Grad ihre Unabhängigkeit von staatlicher Kontrolle bewahren. Wie Pierret jedoch für Syrien detailliert darlegte ^{[ 85 ]} , blieb das orthodoxe Madrasa-System in einigen Ländern weitgehend intakt; seine dezentrale Organisation schützte es vor staatlicher Kontrolle. Tatsächlich konzentrierte sich der Versuch der Regierung, die religiöse Bildung zu kontrollieren, hauptsächlich auf die akademischen Einrichtungen und vernachlässigte die traditionellen Madrasas. Durch ihre Fähigkeit, weiterhin soziale Unterstützung und Zugang zu einer Bildungsalternative zu bieten, die als orthodoxer im Sinne des islamischen Glaubens propagiert wurde, konnten die traditionellen Ulama nicht nur ihren Einfluss auf große Teile der Bevölkerung sichern, sondern sogar ihren politischen Einfluss und ihre Macht ausbauen. ^{[ 85 ]}

In der kemalistischen Republik Türkei wurden traditionelle osmanische religiöse Institutionen wie das Osmanische Kalifat , das Amt des Scheich ul-Islam und die Derwischbruderschaften abgeschafft . Das Präsidium für religiöse Angelegenheiten ( türkisch : Diyanet İşleri Başkanlığı oder Diyanet) wurde 1924 durch Artikel 136 der türkischen Verfassung von der Großen Nationalversammlung der Türkei als Nachfolger des Amtes des Scheich ul-Islam geschaffen. ^{[ 86 ]} Ab 1925 wurden die traditionellen Derwisch- Tekken und islamischen Schulen aufgelöst. Berühmte Klöster wie die Tekke des Mevlevi-Ordens in Konya wurden säkularisiert und in Museen umgewandelt. ^{[ 87 ]}

Im Iran haben die schiitischen Gelehrten, anders als in vielen anderen islamischen Ländern, ihre religiöse Autorität durch die Khums -Steuer aufrechterhalten . Dadurch konnten sie ihren Einfluss auf politischen Druck bewahren.

Zwischen 1905 und 1911 initiierte eine Koalition aus Ulema, Basaren und einigen radikalen Reformern die Persische Konstitutionelle Revolution , die zur Gründung des iranischen Parlaments (Majlis) während der Kadscharen-Dynastie führte . ^{[ 88 ] [ 89 ]}

Die Islamische Revolution im Iran wurde von einem hochrangigen schiitischen Geistlichen – Ayatollah Ruhollah Khomeini – angeführt , der anschließend die Vormundschaft des islamischen Rechtsgelehrten einrichtete .

In seiner Studie „Religion und Staat in Syrien “ (2013) ^{[ 90 ]} wies Pierret darauf hin, wie die Ausbildung der syrischen Ulama zunehmend institutionalisiert wurde, basierend auf dem traditionellen Madrasa-System. 1920 führte die Madrasa des Khusruwiyah-Moscheekomplexes (die 2014 im syrischen Bürgerkrieg zerstört wurde ) eine Aufnahmeprüfung und einen festen Lehrplan für ihr islamisches Seminar ein. Die Absolventen erhielten ein Diplom mit dem Namen der Institution und den Unterschriften aller Lehrer, was die individuelle Ijazah ( Lehrbefugnis) belegte . 1947 wurden auch Naturwissenschaften und Fremdsprachen in das Lehrangebot aufgenommen. Ebenfalls 1947 wurde in Damaskus die staatliche „Fakultät für Scharia“ von Kamal al-Qassab (1853–1954), einem ehemaligen Schüler von Muhammad Abduh (1849–1905) in Kairo, gegründet. Bis 1954 mussten alle syrischen Gelehrten, die einen höheren akademischen Grad anstrebten, an der Al-Azhar-Universität in Kairo studieren. 1954 wurde jedoch Syriens erste höhere Fakultät für Scharia von Mitgliedern des modernistischen Flügels der Muslimbruderschaft gegründet . Ihr Lehrplan, der laut Pierret Wirtschaft und die „aktuelle Lage der islamischen Welt“ umfasste, „nahm die modernistische Reform der Al-Azhar durch Nasser im Jahr 1961 vorweg“. 1972 wurde der Lehrplan der staatlichen Scharia-Gymnasien erneut reformiert, wodurch deren Schüler Zugang zu allen Fakultäten syrischer Gymnasien erhielten. ^{[ 91 ]}

Laut Pierret (2015) führte der Putsch der Baath-Partei im Jahr 1963 zu einer Schwächung der staatlich kontrollierten Scharia-Gymnasien durch die säkulare Regierung. Viele Dozenten der Scharia-Fakultät in Damaskus wurden in den 1960er Jahren ins Exil gezwungen. Versuche des Regimes in den 1980er Jahren, die Lehrpläne der Fakultät zu ändern und eine neue „Baathistische Ulama“ zu schaffen, scheiterten. Die Fakultät konnte dem politischen Druck widerstehen, da sie weiterhin kompetente Dozenten rekrutieren konnte. Infolgedessen verbot die syrische Regierung der Fakultät bis 1998 die Vergabe von Doktortiteln und verzögerte die Einrichtung einer weiteren Fakultät in Aleppo bis 2006. ^{[ 92 ]}

1961 unterstellte Gamal Abdel Nasser die Al-Azhar-Universität der direkten Kontrolle des Staates. „Die Azhar-Studenten erhielten Militäruniformen und marschierten fortan unter dem Befehl von Offizieren im Gleichschritt.“ ^{[ 93 ]} Nach der Unabhängigkeit Algeriens entzog Präsident Ahmed Ben Bella auch den algerischen Ulama ihre Macht. Die Repression der Baathisten im Irak führte zu einem drastischen Rückgang der Studentenzahlen in den schiitischen heiligen Städten des Irak von 12.000 zu Beginn des 20. Jahrhunderts auf nur noch 600 Gelehrte und Studenten im Jahr 1977. ^{[ 94 ]}

In den 1980er und 1990er Jahren entstand in Pakistan ein Wettbewerb zwischen sunnitischen und schiitischen Interessen . Saudi-arabische humanitäre Organisationen nutzten die Förderung von Madrasas, um ihre wahhabitische Lehre zu verbreiten ^{[ 95 ],} während die Islamische Republik Iran schiitische Madrasas zu ähnlichen Zwecken einsetzte ^{[ 96 ]} . Für ärmere Bevölkerungsgruppen in Pakistan waren international geförderte Madrasas oft die einzige zugängliche Form der Bildung ^{[ 97 ] .}

Dieser Einfluss finanziell unabhängiger Institutionen führte zu einem Wiederaufleben des sozialen und politischen Einflusses der traditionellen Ulama ^{[ 98 ]} , während die unzureichende staatliche Kontrolle über die Bildungseinrichtungen, die ungenügende Qualifikation der Lehrkräfte und die ideologische Indoktrination dieser Einrichtungen erhebliche Probleme darstellten ^{[ 99 ]} . Absolventen (Talib) nordpakistanischer Madrasas wie „ Mullah “ Mohammed Omar spielten später eine Rolle bei der Etablierung des afghanischen Taliban- Regimes ^{[ 100 ]} .

Einige Stimmen aus der islamischen Welt kritisieren die mangelnde wissenschaftliche Ausbildung der Ulama und argumentieren, dass nur diejenigen für diesen Titel qualifiziert sein sollten, die über fundierte wissenschaftliche Kenntnisse verfügen. ^{[ 101 ]} In Ägypten hat die Al-Azhar-Universität damit begonnen, wissenschaftliche und praktische Fächer in ihre traditionellen theologischen Fakultäten einzuführen, um die Ulama auf die Herausforderungen der modernen Welt vorzubereiten. ^{[ 102 ]} Der sudanesische Politiker Hassan Al-Turabi argumentierte in seinem Werk „Der Islamische Staat“ ^{[ 103 ]} , dass die Ulama nicht auf religiöse Experten beschränkt sein sollten, sondern auch Fachleute aus Bereichen wie Ingenieurwesen, Naturwissenschaften, Politik und Bildung umfassen sollten, da alles Wissen göttlich und von Gott gegeben sei.

• Hafiz , der den Koran auswendig rezitiert
• Qāriʾ , der den Koran mit korrekter Aussprache liest
• Mawlawi , der 12 Jahre lang islamische Studien absolviert hat und das Gebet (Salah) predigt.
• Mir, der alle oben genannten Titel besitzt, die einem Doktortitel gleichwertig sind
• Mir ul Urah, der über Mir steht
• Mufti erlässt Fatwas
• Großmufti , höchster Mufti

• Akhoond
• Seghatoleslam
• Allamah
• Anjuman-i-Ulama-i-Bangala , reformorientierte bengalische Vereinigung von Ulamas
• Liste der Islamwissenschaftler
• Liste der heutigen muslimischen Gelehrten des Islam
• Nahdlatul Ulama
• Schiitischer Klerus

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