Metabasis-Paradoxon

Das Metabasis-Paradoxon ist ein Beispiel aus dem überlieferten Text von Aristoteles ’ Poetik , in dem er nach Ansicht vieler Gelehrter ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]} zwei widersprüchliche Aussagen trifft. In Kapitel 13 erklärt Aristoteles, dass ein tragisches Ende „richtig“ sei ^{[ 6 ],} doch in Kapitel 14 beurteilt er eine Handlungsform in der Tragödie als „am besten“ ^{[ 7 ]} , die nicht mit einem Unglück endet ^{[ 8 ] [ 9 ]} . Seit dem 16. Jahrhundert haben sich Klassische Philologen [ 10 ^{] [ 11 ] mit diesem} Widerspruch auseinandergesetzt und Lösungsansätze vorgeschlagen, von denen allein im 21. Jahrhundert mindestens drei vorliegen ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 12 ]} . Gotthold Lessings Lösung war die einflussreichste ^{[ 11 ] [ 13 ]} , dennoch besteht kein Konsens darüber.

In Kapitel 13 argumentiert Aristoteles, dass die Tragödie aus einem Umschwung des Schicksals vom Guten zum Schlechten bestehen sollte. ^{[ 14 ]} Anschließend schreibt er ebenfalls in Kapitel 13, dass Kritiker Euripides zwar hart verurteilt hätten, weil „viele“ seiner Stücke „in Unglück enden“, dies aber, wie wir gesehen haben, „richtig“ sei, womit er den Umschwung des Schicksals vom Guten zum Schlechten meint. ^{[ 15 ]} In Kapitel 14 identifiziert er dann das Ereignis, das Furcht und Mitleid hervorruft: den Mord „in der Familie“, bei dem der Täter entweder töten kann oder nicht, und zwar wissentlich oder unwissentlich. ^{[ 16 ]} Aristoteles stellt fest, dass in der „besten“ Version der Täter das Opfer erkennt und nicht tötet. ^{[ 8 ]} Da diese Erzählung nicht in Unglück endet, schließen Gelehrte oft, dass Kapitel 14 im Widerspruch zu Kapitel 13 zu stehen scheint. ^{[ 15 ] [ 17 ]}

Arata Takeda hat eine detaillierte Geschichte des Problems von der Renaissance bis zum späten 20. Jahrhundert verfasst, wobei er Arbeiten des 21. Jahrhunderts auslässt. ^{[ 18 ]} Takeda bietet jedoch nicht die allgemein anerkannte Beschreibung der Lösungsansätze von André Dacier ^{[ 1 ] ,} Gotthold Lessing ^{[ 19 , 20 ]} und Stephen Halliwell ^{[ 21 ]} . Takeda schlug für das Problem den Namen „Metabasis-Paradoxon“ vor, abgeleitet von „Metabasis“, dem aristotelischen Begriff für den Wechsel des Schicksals in der Poetik . ^{[ 22 ] In einem 2025 erschienenen} deutschen Buch legte Takeda, aufbauend auf seinen früheren Arbeiten, eine umfassende Geschichte des Problems von der Renaissance bis zum 21. Jahrhundert vor. Im ^Deutschen bezeichnet er das Problem ^als Glückswechselparadoxon .

In Kapitel 13 erörtert Aristoteles, welche Kombination aus Schicksalswechsel (μετάβασις, Metabasis) und Charakter Furcht und Mitleid hervorruft, was sich als ein Umschwung des Schicksals vom Guten zum Schlechten erweist. ^{[ 24 ]} Zunächst schließt er alle Szenarien aus, in denen ein Mensch durchweg gut oder durchweg schlecht ist. ^{[ 25 ]} Er lässt den Fall eines guten Menschen außer Acht, der vom Schlechten zum Guten wechselt, und untersucht (1) den Fall eines durchweg guten Menschen, der vom Guten zum Schlechten wechselt ( Poetik 1452b34-35), (2) den Fall eines durchweg schlechten Menschen, der vom Schlechten zum Guten wechselt (1452b37), und (3) den Fall eines durchweg schlechten Menschen, der vom Guten zum Schlechten wechselt (1453a1). ^{[ 25 ]} Aristoteles stellt fest, dass keine dieser drei Figuren gleichzeitig Furcht und Mitleid erweckt. Vielmehr sollte der tragische Held ethisch dem Durchschnittsmenschen gleichen – weder gänzlich gut noch böse, sondern ein Mittelding zwischen beidem (1453a7) – und einen Schicksalsschlag vom Guten zum Schlechten erleiden (1453a15). ^{[ 26 ]} Er beschreibt das Unglück in der Tragödie, δυστυχία ( dustuchia „Widrigkeit, Unglück“), als „schreckliches Leid erleiden oder zufügen“ (1453a21). ^{[ 27 ]} Aristoteles erwähnt dann, dass „so viele“ Stücke des Euripides „mit Unglück enden“. Und er merkt an, dass er zuvor – „wie gesagt“ – gezeigt habe, dass diese Art von Ende „ὀρθόν“ ( orthon „richtig“) sei (1453a26). ^{[ 28 ]}

In Kapitel 14 betrachtet Aristoteles die „schrecklichste oder eher bemitleidenswerteste“ Tat, „wenn zum Beispiel ein Bruder den Bruder tötet oder ein Sohn den Vater oder eine Mutter den Sohn oder ein Sohn die Mutter – wenn er also tötet oder die Absicht hat zu töten oder etwas Ähnliches tut, darauf müssen wir achten“ (1453b20-21). ^{[ 29 ]}

Aristoteles nennt vier Möglichkeiten, mit diesem Vorfall umzugehen. Nachdem er sie genannt hat, ordnet er sie nach ihrer Reihenfolge:

Am schlimmsten ist es, eine Handlung in vollem Bewusstsein zu beabsichtigen und sie nicht auszuführen. Das verletzt zwar die Gefühle, ist aber nicht tragisch, da kein Unglück eintritt. Daher tut das niemand, außer gelegentlich, wie beispielsweise Haimon und Kreon in der Antigone. Als Nächstes kommt die Ausführung der Tat. Es ist besser, in Unwissenheit zu handeln und es später zu entdecken. Unsere Gefühle werden nicht verletzt, und die Entdeckung ist erschreckend. Am besten ist die letzte Variante; in den Cresphontes zum Beispiel beabsichtigt Merope, ihren Sohn zu töten, tötet ihn aber nicht, sondern entdeckt es; und in der Iphigenie der Fall der Schwester und des Bruders; und in der Helle entdeckt der Sohn es, kurz bevor er seine Mutter aufgeben will (1453b37-54a8). ^{[ 30 ]}

Die Verhinderung eines Tötungsdelikts durch Erkenntnis wird als unvereinbar mit der Aussage in Kapitel 13 angesehen, dass es „richtig“ sei, wenn eine Tragödie „in einem Unglück ende“. ^{[ 31 ]}

Vettori versuchte nicht, das Problem zu lösen, sondern veröffentlichte als Erster darüber, und zwar in seinem lateinischen Kommentar zur Poetik im Jahr 1560. ^{[ 32 ]} André Dacier schrieb mehr als ein Jahrhundert später, als ob er Castelvetros Bemerkungen zu dem Problem nicht gekannt hätte: „Der weise Victorius [Vettori] ist der Einzige, der es erkannt hat; da er aber nicht wusste, worum es in dem Kapitel ging und dass es nur dadurch gelöst werden kann, hat er nicht versucht, es zu klären.“ ^{[ 33 ]}

Castelvetro befasste sich in seiner Übersetzung und seinem Kommentar von 1570 mit diesem Problem. ^{[ 34 ] [ 35 ]} Er vertrat die Ansicht, Aristoteles habe in Kapitel 13 zu Recht das Ende in Unglück festgelegt, diese Regel jedoch in Kapitel 14 fälschlicherweise gebrochen, indem er eine Tragödie als die beste lobte, der es, wie Castelvetro es ausdrückte, an „Leidenschaft“ mangele. ^{[ 34 ]} Castelvetro schlug vor, dass eine lobenswerte Handlung Leidenschaft beinhalten müsse: „Mit passione meinte Castelvetro Pathos , das heißt Leiden, nicht Emotion – und lobenswerter ist eine Handlung, die mehr Leidenschaft beinhaltet.“ ^{[ 34 ]} Und obwohl für Castelvetro das Töten mit anschließender Wiedererkennung nicht weniger ethisch sei als das durch Wiedererkennung verhinderte Töten, sei im ersteren Fall die „Leidenschaft voll und vollendet (piena e auenuta)“, wohingegen sie im durch Wiedererkennung verhinderten Töten „kurz und angedroht (sciema e minacciata)“ sei. ^{[ 34 ]}

In seinem Kommentar zu seiner französischen Ausgabe der Poetik von 1692 unternahm Dacier den ersten bekannten Versuch, den Widerspruch aufzulösen. ^{[ 36 ] [ 37 ]} Nach gängiger Auffassung der Forschung ^{[ 36 ]} ging Dacier davon aus, dass Aristoteles Euripides’ Dramen mit unglückseligem Ende als „korrekt“ bezeichnete, weil maßgebliche, traditionelle Versionen dieser Geschichten mit einem Unglück enden. ^{[ 1 ] [ 38 ]} Dacier glaubte, Aristoteles habe in Kapitel 14 Geschichten betrachtet, die veränderbar seien, also die Möglichkeit, einen Tod zu vermeiden. ^{[ 36 ] [ 39 ]} Dacier verstand Aristoteles so, dass der Dramatiker, wenn ein Mord innerhalb der Familie unvermeidbar sei, zur nächstbesten Geschichte übergehe und so weiter. ^{[ 39 ]} Dacier verschob außerdem Aristoteles’ Nummerierung um eins. Die geänderte Nummerierung lautet: (1) wissentliches Töten (drittbeste Kategorie), (2) Töten und späteres Erkennen (zweitbeste Kategorie), (3) durch Erkennen verhindertes Töten (beste Kategorie) und (4) Unterlassen des Tötens in Kenntnis der Tatsachen (schlechteste Kategorie). ^{[ 40 ]}

Thus Astydamas used the second, when he brought Alcmaeon on the stage, who killed Eriphyle. He did not follow the first manner, as Aeschylus did in his Choephoroi, and Sophocles and Euripides in Electra. He chose the second, because the certainty of Eriphyle's death did not allow him to choose the third. But Euripides chose the third in his Cresphontes, as the uncertain tradition of Merope's action gave him the liberty to choose which he pleased.^[41]

Lessing responded to Dacier in one of his books, the Hamburg Dramaturgy.^[42] He maintained that Aristotle's preference for ending in misfortune was not relative to tradition. In Lessing's view, Aristotle meant that it is simply always better for tragedy to end in misfortune.^[43][44][45]

Lessing's own solution is that in chapter 13 Aristotle establishes the best plot structure, and in 14 the best treatment of pathos, or scene of suffering.^[43][46] Lessing claimed that, regardless of Aristotle judging it "best," the scene where death is prevented could occur well before the end of a play. He proposed that this removes Aristotle's contradiction, because to use this kind of incident may leave the drama open to ending in good or bad fortune, at least in theory. Lessing wrote that "Change of fortune may occur in the middle of the play, and even if it continues thus to the end of the piece, it does not therefore constitute its end."^[47] He acknowledged the difficulty of ending in misfortune or death after it has been prevented. Yet he believed it was possible, combining the best pathos and best ending, which D.W. Lucas considered somewhat implausible.^[20] Lessing's solution has been the most influential, at least historically. Notable scholars have endorsed the idea during the 19th and 20th centuries,^[48] including Gustav Teichmüller,^[49]Johannes Vahlen,^[50] Daniel de Montmollin (not to be confused with Daniel de Montmollin),^[51]Gerald Else (crediting Vahlen),^[52] and D.W. Lucas.^[20]

Ingram Bywater ließ sich von Lessing in dieser Frage nicht überzeugen und glaubte stattdessen, Aristoteles habe seine Meinung geändert. ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]} Bywater meinte, Aristoteles sei in Kapitel 14 stärker darauf bedacht gewesen, Schockierendes zu vermeiden, und habe letztlich den Akt des Tötens mit anschließender Erkenntnis als schockierend angesehen. ^{[ 55 ]} Laut Bywater ist dies der Grund, warum der vierte Weg, „wo eine rechtzeitige Entdeckung uns vor dem heftigen Schock für unsere moralischen Gefühle bewahrt … als κράτιστον bezeichnet wird.“ Bywater schrieb:

In Kapitel 13 dachte Aristoteles lediglich an die emotionale Wirkung der Tragödie, wie sie durch die offensichtlichsten Mittel erzielt wird; er erkennt jedoch, dass dieselbe Wirkung auch ohne diese Mittel in feinerer Form erreicht werden kann. Sein etwas spätes Eingeständnis der Notwendigkeit, τὸ μιαρόν zu vermeiden, hat diesen Sinneswandel bewirkt. ^{[ 56 ]}

Auch John Moles glaubte, der Widerspruch sei auf einen Meinungswandel zurückzuführen, wie zahlreiche Sekundärquellen zu Moles vermerken. ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]} Moles schrieb: „Sobald Aristoteles mit seinem detaillierteren Vergleich der verschiedenen Arten der Behandlung des πάθος begonnen hatte, änderte er seine Präferenz, da sein detaillierterer Ansatz zu diesem Zeitpunkt notwendigerweise eine eingeschränktere Perspektive erforderte.“ ^{[ 60 ]}

Halliwell behauptet, Aristoteles habe seine Meinung nicht geändert, und auch Lessings Ansicht sei unbefriedigend. Halliwell meint, der Widerspruch sei nicht zu ignorieren, und sieht Aristoteles vielmehr zwischen zwei Überzeugungen hin- und hergerissen: in Kapitel 13 zwischen der „tragischen Vision der Dichter“ und in Kapitel 14 zwischen einer ethischen Haltung gegen jedes unerklärliche, unverdiente Unglück. ^{[ 61 ]} Halliwell argumentiert zudem, für Aristoteles sei der Umschwung des Schicksals vom Guten zum Schlechten wichtiger als das Ende im Unglück. ^{[ 62 ] [ 63 ]} Weiterhin versucht er, Aristoteles’ Entscheidung in Kapitel 14 zu erklären. Er behauptet, für Aristoteles habe Unglück nur dann tragische Bedeutung, wenn es vermeidbar und nachvollziehbar sei, und die Erkenntnis vor dem Töten erfülle diese Kriterien von den vier Möglichkeiten am besten. ^{[ 61 ]} Takeda interpretierte Halliwell so, dass Aristoteles’ Hauptaussage darin bestehe, den Prozess gegenüber dem Ende im Unglück zu betonen. ^{[ 63 ]} Andere beschreiben Halliwells Ansicht als eine, die sich mit Aristoteles’ Ethik als Kriterium der Tragödie auseinandersetzt. ^{[ 64 ]}

Murnaghan gab ihrem Essay zu diesem Problem den Titel „Den Saft aussaugen, ohne die Schale zu beißen“ und entlehnte damit Gerald Elses Formulierung zur Charakterisierung des Themas der abgewendeten Todes. ^{[ 65 ]} Murnaghan argumentiert, dass Aristoteles’ Widerspruch nicht ein zu lösendes Problem darstellt, sondern vielmehr die Ambivalenz vieler Beobachter gegenüber der Gewalt in der Tragödie zum Ausdruck bringt. Sie stellt fest, dass das von Aristoteles bevorzugte Ereignis der Todesvermeidung das Wesen des Theaters widerspiegelt, da beide es uns ermöglichen, uns dem Tod auf sichere Weise zu stellen. ^{[ 66 ]} Murnaghan schlägt außerdem vor, dass das Theater ethisch ambivalent ist, da es, obwohl irreal, Gewalt fördern und den Zuschauer abstumpfen kann. ^{[ 67 ]} Sie vergleicht das Thema der Flucht vor dem Tod mit der leidenschaftslosen, distanzierten Betrachtung der Kunst durch die Philosophie und mit Aristoteles’ Katharsis , da Theorien der Katharsis die Tragödie oft als homöopathische Kur verstehen. ^{[ 68 ]}

Bouchard schlägt anhand einer genauen Lektüre von Aristoteles’ Darstellung der beiden gegensätzlichen Meinungen vor, dass diese sich auf unterschiedliche Publikumstypen beziehen. ^{[ 69 ]} Ihrer Ansicht nach spiegelt die Vorliebe für Unglück in Kapitel 13 den Bereich des Literaturkritikers wider, während das Urteil, dass durch Anerkennung verhindertes Töten „am besten“ („kratiston“) sei, mit dem breiten Publikum in Verbindung gebracht wird. ^{[ 64 ]} Bouchard räumt ein, dass beide Gruppen gerne Dramen im Athener Theater besuchten, argumentiert aber, dass der intellektuellere Typus weniger „Trost“ im Ende einer Geschichte gesucht und sogar ein unglückliches Ende bevorzugt hätte. ^{[ 70 ]} Als Beleg führt sie an, dass „kratiston“, „stark“, das Gegenstück zum emotional „schwachen“ Publikum sein könnte, auf das Aristoteles in Kapitel 13 Bezug nimmt, wenn er die Popularität von Doppelhandlungen beschreibt, in denen die Guten belohnt und die Bösen bestraft werden. Im Gegensatz dazu ist der Kontext, den Aristoteles (in Bouchards Übersetzung) den Argumenten für den Umschwung des Schicksals vom Guten zum Schlechten gibt, intellektueller – „die schönste Tragödie nach der Kunst“. ^{[ 64 ]}

Eine andere Auffassung des 21. Jahrhunderts besagt, dass Aristoteles nicht meinte, ein unglückliches Ende sei absolut richtig, sondern dass er diese Art des Endes bevorzugte, weil sie die minderwertige „Doppelhandlung“ einer melodramatischeren Tragödie vermeidet. Diese Lösung wird vom Altphilologen Malcolm Heath (nicht zu verwechseln mit dem englischen Cricketspieler Malcolm Heath ) vertreten. ^{[ 71 ] [ 72 ]} Gegen Ende des 13. Kapitels der Poetik erwähnt Aristoteles, dass Euripides unter den Tragödiendichtern heraussticht, weil „so viele seiner Tragödien unglücklich enden“. Aristoteles stellt dann fest, dass dies, wie bereits erwähnt, richtig sei (1453a25-26). Malcolm Heath interpretiert dieses Lob des unglücklichen Endes als Rechtfertigung für eine einfache Handlung gegenüber einer doppelten. Wie Elsa Bouchard schreibt: „Laut Heath sind die Vorgaben in Kapitel 13 im Wesentlichen als einleitend und polemisch zu verstehen: Sie dienen vor allem dazu, die Verfechter der doppelten Handlung zu widerlegen“ ^{[ 73 ]} , d. h. jener Handlung, in der ein guter Mensch gerettet und ein böser Mensch bestraft wird oder stirbt. Mit anderen Worten, wie Heath erklärt, bedeutet ein unglückliches Ende, dass das Ende nur eine einzige Qualität aufweist, die zu einem bestimmten Individuum passt. ^{[ 74 ]} Folglich, so Heath, wird der Widerspruch zwischen Kapitel 13 und 14 aufgehoben. Bouchard geht auch auf Heaths Erklärung zu Kapitel 14 ein: „Heaths Begründung für diese Präferenz beruht auf der Idee der technischen Reinheit: Stücke wie ‚Iphigenie auf Tauris‘ sind frei von Gewalttaten (Pathos) und somit von jener Art von reißerischem Spektakel, das Aristoteles zu Beginn von Kapitel 14 verurteilt: ‚Das Vertrauen auf visuelle Effekte ist daher in einer Handlung, die Gewalt abwendet, unmöglich: Der Dichter muss sich auf die Struktur der Handlung verlassen, um tragische Wirkung zu erzielen.‘“ ^{[ 73 ] [ 75 ]}