Michael James Harner (27. April 1929 – 3. Februar 2018) war ein US-amerikanischer Anthropologe, Pädagoge und Autor. Sein 1980 erschienenes Buch „ Der Weg des Schamanen: Ein Leitfaden zu Kraft und Heilung“ [ 1 ] leistete einen grundlegenden Beitrag zur Entwicklung und Popularisierung des Kernschamanismus als New-Age -Weg der persönlichen Weiterentwicklung für Anhänger des Neoschamanismus . [ 2 ] Er gründete außerdem die Stiftung für Schamanische Studien.

Karriere

Harner wurde 1929 in Washington, D.C. geboren. [ 3 ] Zunächst arbeitete er im Bereich der Archäologie und erforschte unter anderem das Gebiet des unteren Colorado River. [ 4 ] Als Doktorand führte er 1956/57 Feldforschungen zur Kultur der Jívaro (Shuar) im ecuadorianischen Amazonasgebiet durch [ 5 ] und begann eine Karriere als Ethnologe . Seine Dissertation „Macheten, Schrotflinten und die Gesellschaft: Eine Untersuchung der sozialen Auswirkungen des technologischen Wandels bei den Jívaro-Indianern“ (University of California, Berkeley, 1963) bildete die Grundlage für sein Buch „ Die Jívaro: Menschen der heiligen Wasserfälle“ . [ 6 ]

In den Jahren 1960/61 berichtete er über Experimente mit der amazonischen Heilpflanze Ayahuasca bei den Conibo im peruanischen Amazonasgebiet [ 5 ] , über die er in den Artikeln „The Sound of Rushing Water“ (1968) [ 7 ] und „The Role of Hallucinogenic Plants in European Witchcraft“ (1973) [ 8 ] schrieb. Harner kehrte 1964, 1969 und 1973 nach Jívaro zurück, wo er den Gebrauch des Entheogens Maikua ( Datura brugmansia ) erlernte [ 5 ] .

Nachdem Harner 1966 an der UC Berkeley gelehrt und als stellvertretender Direktor des Lowie Museum of Anthropology gearbeitet hatte, wurde er Gastprofessor an der Yale University und der Columbia University und trat 1970 der Fakultät für Graduiertenstudien der New School for Social Research in New York City bei. Er war Co-Vorsitzender der Anthropologischen Sektion der New York Academy of Sciences . [ 9 ]

1983 gründete Harner das Center for Shamanic Studies, das heute als Foundation for Shamanic Studies bekannt ist. [ 5 ] 1987 verließ Harner die akademische Welt, um sich hauptberuflich der Foundation for Shamanic Studies zu widmen. Walsh und Grob schreiben in ihrem Buch „ Higher Wisdom: Eminent Elders Explore the Continuing Impact of Psychedelics “: „Michael Harner gilt weithin als die weltweit führende Autorität auf dem Gebiet des Schamanismus und hat sowohl die akademische Welt als auch die breite Öffentlichkeit enorm beeinflusst. … Was Yogananda für den Hinduismus und D. T. Suzuki für den Zen-Buddhismus geleistet haben , hat Michael Harner für den Schamanismus geleistet, nämlich die Tradition und ihren Reichtum dem westlichen Bewusstsein zugänglich gemacht.“ [ 10 ]

Er starb am 3. Februar 2018 im Alter von 88 Jahren. [ 11 ]

Entwicklung des Kernschamanismus

Nach einer Reise in den Amazonas, wo er eigenen Angaben zufolge das Halluzinogen Ayahuasca konsumierte , begann Harner mit monotonem Trommeln zu experimentieren. Anfang der 1970er-Jahre gab er in Connecticut Workshops für kleine Gruppen. 1979 gründete er das Zentrum für Schamanische Studien in Norwalk, Connecticut .

1980 veröffentlichte Harner bei HarperCollins (einem großen Verlag) sein Buch „Der Weg des Schamanen: Ein Leitfaden zu Kraft und Heilung“ [ 1 ] . Darin stellt er sein eigenes System des kulturunabhängigen Schamanismus vor, den er „ Kernschamanismus “ nannte. Dieses System entwickelte er angeblich auf Grundlage seiner Erfahrungen mit Halluzinogenen, die er gemeinsam mit Schamanen der Conibo und Jívaro in Südamerika gesammelt hatte . [ 1 ] [ 5 ] Harner verwendete den Begriff „Schamane“ weit gefasst für verschiedene spirituelle und zeremonielle Führer in Kulturen, die diesen Begriff nicht verwenden. Er behauptete, auch in Nordamerika bei „Schamanen“ studiert zu haben; er schrieb, es handele sich dabei um Wintu , Pomo , Küsten-Salish und Lakota , nannte aber weder Einzelpersonen noch bestimmte Gemeinschaften. [ 1 ] [ 5 ] Harner behauptete, er beschreibe gängige Elemente schamanischer Praktiken indigener Völker weltweit, deren Kulturen ihm unbekannt waren. Er habe diese Elemente von spezifischen kulturellen Inhalten befreit, um sie für westliche spirituelle Sucher zugänglich zu machen. [ 12 ] Zu den von Harner angeführten Einflüssen zählten auch der sibirische Schamanismus, die mexikanische und guatemaltekische Kultur sowie australische Traditionen, ebenso wie die vertrauten Geister des europäischen Okkultismus, die den Okkultisten bei ihrer metaphysischen Arbeit unterstützen sollen . [ 1 ] Seine Praktiken ähneln jedoch weder den religiösen Praktiken noch den Glaubensvorstellungen dieser Kulturen. [ 2 ] Der sogenannte „Kernschamanismus“ stieß in den von Harner als Quellen genannten Kulturen auf Ablehnung und Kritik. [ 2 ] [ 5 ] [ 13 ]

Studierende in den Vereinigten Staaten und Europa begannen, seine Kurse in dem von ihm nun so genannten „Kernschamanismus“ zu besuchen [14] (im Unterschied zum traditionellen Ewenkenschamanismus oder anderen indigenen , ethnischen und historischen Praktiken , die in anthropologischen Texten als „Schamanismus“ bezeichnet werden). Die meisten Autoren auf diesem Gebiet, insbesondere Harners Kritiker, betrachten Harners Kernschamanismus als den Haupteinfluss auf und die Grundlage der neoschamanischen Bewegung. [ 2 ] [ 15 ] [ 13 ] [ 16 ]

Später integrierte Harner sein Zentrum für Schamanische Studien in die gemeinnützige Stiftung für Schamanische Studien. Die Stiftung wurde hauptsächlich durch die von ihm geleiteten Kurse und Workshops zum Kernschamanismus sowie durch private Spenden finanziert. Ab Anfang der 1980er-Jahre lud er einige seiner Studenten ein, sich einem internationalen Dozententeam anzuschließen, um ein immer breiteres Publikum zu erreichen. 1987 gab Harner seine Professur auf, um sich ganz der Arbeit der Stiftung zu widmen. [ 17 ] Er stellte seine Veröffentlichungen weitgehend ein, abgesehen von gelegentlichen Artikeln in der Zeitschrift „Shamanism“. [ 18 ] [ 19 ]

Siehe auch

Bibliographie

  • Harner, Michael, Höhle und Kosmos: Schamanische Begegnungen mit einer anderen Realität (North Atlantic Books 2013)
  • Harner, Michael (Hrsg.), Halluzinogene und Schamanismus (Oxford University Press 1973)
  • Harner, Michael, Die Jívaro: Volk der heiligen Wasserfälle (University of California Press 1972)
  • Harner, Michael, Der Weg des Schamanen (HarperOne 1990) Originalausgabe 1980
  • Harner, Michael und Meyer, Alfred, Cannibal . New York: Morrow, 1979. (Ein Roman über die Azteken)
  • Harner, Michael, „Das Rätsel der aztekischen Opferriten“. S. 46–51. Natural History , Bd. 86 (Nr. 4), April 1977.
  • Haviland, William A., Harald EL Prins, Bunny McBride und Dana Walrath, „Anthropologist of Note: Michael J. Harner“ Cultural Anthropology: The Human Challenge (14. Aufl.) (Wadsworth 2013)

Referenzen

  1. ^ a b c d e Harner, Michael (1990). Der Weg des Schamanen . San Francisco, Kalifornien: Harper. ISBN 0-06-250373-1DieOL  4804365W
  2. ^ a b c d Noel, Daniel C. (1997). Die Seele des Schamanismus: Westliche Fantasien, imaginäre Realitäten . London, England: Continuum International Publishing Group . ISBN 0-8264-1081-2Die
  3. ^ Charles S., Grob; Walsh, Roger. "„Mein Weg im Schamanismus“ – Interview mit Michael Harner . shamanism.org . Albany State University of New York Press . Abgerufen am 23. April 2015 .
  4. ^ Z. B. Kroeber, AL, und Michael J. Harner. (1955) "Mohave Pottery", Anthropological Records , Berkeley: University of California.
  5. ^ a b c d e f g Wallis, Robert J. (2003). Schamanen/Neo-Schamanen: Ekstasen, alternative Archäologien und zeitgenössische Heiden . Routledge. ISBN 978-0415302036Die
  6. ^ Harner, Michael J. (1972) Die Jívaro: Volk der heiligen Wasserfälle. New York: Natural History Press. Zweite Auflage 1984, Berkeley und Los Angeles: University of California Press.
  7. ^ Harner, Michael J. (1968) „Das Geräusch rauschenden Wassers.“ Natural History 77(6).
  8. ^ Harner, Michael J., Hrsg. und Mitwirkender (1973) Halluzinogene und Schamanismus . New York und London: Oxford University Press. OL  5702197M
  9. ^ Haviland, William A., Harald EL Prins, Bunny McBride und Dana Walrath (2013). Anthropologists of Note: Michael J. Harner. Cultural Anthropology: The Human Challenge (14. Aufl., S. 307). Belmont: Wadsworth. ISBN 978-1-133-95597-9Die
  10. ^ Walsh, Roger und Charles S. Grob (Hrsg.) (2005) Höhere Weisheit: Bedeutende Älteste erforschen die anhaltende Wirkung von Psychedelika , S. 159, 160. State University of New York Press. Albany.
  11. ^ Zum Gedenken an Michael J. Harner (1929–2018)
  12. ^ Stiftung für Schamanische Studien. „Michael Harner Biografie“ . Stiftung für Schamanische Studien . Die Stiftung für Schamanische Studien . Abgerufen am 10. September 2015 .
  13. ^ a b Aldred, Lisa, „ Plastic Shamans and Astroturf Sun Dances: New Age Commercialization of Native American Spirituality“ in: The American Indian Quarterly issn.24.3 (2000) pp.329-352. Lincoln: University of Nebraska Press.
  14. ^ Harner, Michael (2005) „Die Geschichte und Arbeit der Stiftung für Schamanenstudien“, Shamanism 18: 1&2, S. 7.
  15. ^ Hobson, G. „Der Aufstieg des weißen Schamanen als eine neue Form des kulturellen Imperialismus.“ In: Hobson, Gary (Hrsg.). Die erinnerte Erde . Albuquerque, NM: Red Earth Press; 1978: 100-108.
  16. ^ „ Weiße Schamanen und Medizinmänner aus Kunststoff“, archiviert am 07.09.2019 in der Wayback Machine , Terry Macy und Daniel Hart, Native Voices , Dokumentarfilmreihe für indigene Bevölkerungsgruppen an der University of Washington
  17. ^ Harner, Michael (2005) „Die Geschichte und Arbeit der Stiftung für Schamanenstudien“, Shamanism 18: 1&2, S. 5.
  18. ^ Harner, Michael und Sandra Harner (2000) „Kernpraktiken in der schamanischen Behandlung von Krankheiten“. Shamanism 13 (1&2), S. 19-30.
  19. ^ Harner, Michael (2010) „Eine schamanische Kerntheorie der Träume.“ Shamanism 23, S. 2-4.