Mudéjar

Die Mudéjar ^{[ a ]} waren Muslime, die nach der christlichen Rückeroberung im späten Mittelalter auf der Iberischen Halbinsel blieben . Der Begriff bezeichnet auch die Mudéjar-Kunst , die stark von islamischer Kunst beeinflusst war , aber typischerweise von christlichen Handwerkern für christliche Auftraggeber geschaffen wurde. Mudéjar wurde im Gegensatz zu Muslimen in muslimisch beherrschten Gebieten (z. B. den Muslimen von Granada vor 1492) und den Morisken verwendet , die oft zwangskonvertiert wurden und möglicherweise den Islam weiterhin heimlich praktizierten. ^{[ 5 ]} Die entsprechende Bezeichnung für Christen, die unter muslimischer Herrschaft lebten, ist Mozaraber .

Ab dem 11. Jahrhundert, als größere, ehemals muslimisch beherrschte Gebiete an christliche Königreiche fielen, wurden Verträge mit der verbliebenen muslimischen Bevölkerung geschlossen, die ihren Status als Mudéjar festlegten. Ihr Status, der dem der Dhimmis nachempfunden war , begründete eine Parallelgesellschaft mit eigener religiöser, rechtlicher, administrativer und fiskalischer Autonomie und eigenen Institutionen, während sie ihren christlichen Königen und Lehnsherren unterstanden. Kurz nach dem Fall von Granada im Jahr 1492 änderte sich die Politik gegenüber den Mudéjar , und sie wurden gezwungen, entweder zum Christentum zu konvertieren oder auszuwandern.

Mudéjar war ursprünglich die Bezeichnung für Mauren oder Muslime aus Al-Andalus , die nach der christlichen Reconquista auf der Iberischen Halbinsel blieben , aber nicht zwangsweise zum Christentum bekehrt oder verbannt wurden. Der Begriff Mudéjar hat verschiedene historische Interpretationen und kulturelle Entlehnungen. Er stammt aus dem mittelalterlichen Kastilischen und leitet sich vom arabischen Wort „Mudajjan “ (مدجن) ab , was „unterworfen; gezähmt“ bedeutet, oder von „al-Madjun “ (المدجون) , was „diejenigen, die blieben“ oder „diejenigen, die verblieben“ bedeutet und sich auf Muslime bezieht, die blieben und sich der Herrschaft christlicher Könige unterwarfen. Der Begriff entstand wahrscheinlich als Spottwort, da er üblicherweise für Haustiere wie Geflügel verwendet wurde. ^{[ 6 ]} Mudéjar kann auch aus dem Arabischen mit „jemand, dem das Bleiben erlaubt ist“ übersetzt werden, was sich darauf bezieht , dass die Christen den Muslimen erlaubten, auf der christlichen Iberischen Halbinsel zu bleiben.

Ein weiterer Begriff mit derselben Bedeutung, ahl al-dajn („diejenigen, die bleiben“), wurde von muslimischen Autoren, insbesondere von al-Wansharisi in seinem Werk Kitab al-Mi'yar , verwendet . ^{[ 6 ]} Die Mudéjares auf der Iberischen Halbinsel lebten unter einem geschützten Tributstatus, bekannt als dajn , der sich auf die ahl al-dajn bezieht . Dieser Schutzstatus deutete auf Unterwerfung unter christliche Herrscher hin, da das Wort dajn dem Wort haywanāt dājina, was „zahme Tiere“ bedeutet, ähnelte . Ihr Schutzstatus wurde durch die fueros oder lokalen Urkunden, die christliche Gesetze diktierten, durchgesetzt. Muslime anderer Regionen außerhalb der Iberischen Halbinsel missbilligten den unterworfenen Status der Mudéjares und ihre Bereitschaft, unter Unterdrückung zu leben. ^{[ 7 ]}

Im 8. Jahrhundert besiegten arabische und berberische Truppen das Westgotenreich in Spanien, eroberten den Großteil der Iberischen Halbinsel und beendeten damit die Herrschaft der Westgoten, die seit dem 6. Jahrhundert gedient hatten. ^{[ 8 ]} Das erste muslimische Emirat entstand 756, gefolgt vom Kalifat der Umayyaden von Córdoba (929–1031). Im 10. und 11. Jahrhundert entstanden christliche Fürstentümer in León , Kastilien , Asturien , Navarra , Aragón und Katalonien . ^{[ 8 ]} Diese Königreiche begannen, diese Gebiete zurückzuerobern, und insbesondere ab dem 11. Jahrhundert gerieten größere muslimische Gruppen, die in diesen Regionen lebten, unter christliche Herrschaft und wurden als Mudéjares bekannt. ^{[ 9 ]} Besonders prägend für diese Entwicklung war der Kapitulationsvertrag während der Eroberung von Toledo. Da die Muslime die zahlenmäßige Mehrheit bildeten, konnten sie die Begründung und den Wortlaut des Vertrags maßgeblich beeinflussen. Weitere Eroberungen und Verträge führten zu einem dauerhaften Schutzstatus für Muslime, der von allen christlichen Autoritäten weithin anerkannt wurde. ^{[ 10 ]} Diese Abkommen in den aragonesischen und kastilischen Grenzgebieten stehen im Gegensatz zu der strengen Politik der Almoraviden gegenüber Dhimmis nach 1130. ^{[ 11 ]}

Mitte des 13. Jahrhunderts veränderte der militärische Erfolg der Christen die Iberische Halbinsel grundlegend. Mehrere Regionen, die zuvor unter muslimischer Herrschaft standen – von der Algarve über das Guadalalquivir- Becken (einschließlich der Städte Córdoba und Sevilla) bis hin zu den Städten Murcia und Valencia –, fielen unter christliche Herrschaft. ^{[ 12 ]} Die muslimische Bevölkerung wurde auf zwei Arten behandelt: Wer die Kapitulationsbedingungen akzeptierte, durfte in der Region bleiben und wurde zum Mudéjar-Volk. Wer sich bis zum bitteren Ende weigerte, die Kapitulationsbedingungen anzunehmen, wurde vertrieben, wobei es jedoch Ausnahmen gab. Da es in den neu erworbenen Gebieten oft an Arbeitskräften mangelte, durften diejenigen, die sich nützlich machten oder wertvolle Dienste anboten, unter Umständen bleiben, sofern sie ihren Glauben diskret ausübten. ^{[ 13 ]} Gleichzeitig gab es einen massiven Zustrom von Christen aus dem Norden. ^{[ 14 ]}

Kurz nach der Eroberung dieser neuen Gebiete rebellierten die Mudéjar in Andalusien 1264 auf Anstiftung des Emirats Granada . ^{[ 15 ] [ 16 ]} Nach anfänglichen Erfolgen wurde der Aufstand 1267 von vereinten kastilischen und aragonesischen Truppen niedergeschlagen. ^{[ 17 ]} König Alfons X. von Kastilien beabsichtigte daraufhin, Andalusien und Murcia wiederaufzubauen, indem er die Mudéjar vertrieb und Christen zur Ansiedlung in den neu evakuierten Gebieten bewegte. ^{[ 18 ]} Die unterworfene Bevölkerung wurde jedoch relativ tolerant behandelt und durfte ihre Religion weiterhin ausüben, sodass sich sowohl König Ferdinand III. (1217–1252) als auch Alfons X. (1252–1284) als „König der drei Religionen“ bezeichnen konnten. ^{[ 19 ]} Um 1300 existierten in Andalusien nur noch Mudéjar-Enklaven. ^{[ 20 ]} In Valencia, wo die Mudéjar die Mehrheit stellten, revoltierten sie kurz nach ihrer Eroberung im Laufe des 13. Jahrhunderts mehrmals erfolglos, unter anderem in den 1270er Jahren mit Hilfe ihrer marinidischen und granadischen Verbündeten. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Zu Beginn des 14. Jahrhunderts hatten die Mudéjar offenbar ein stabiles Gleichgewicht mit der christlich geprägten Gesellschaft erreicht: Sie genossen einen klar definierten und legitimen Rechtsstatus mit weitreichenden Rechten und Privilegien und hatten ihre religiösen und persönlichen Freiheiten sowie ihre kulturelle Identität bewahrt. ^{[ 22 ]} Dieser Status änderte sich jedoch Mitte des 14. Jahrhunderts durch eine Reihe von Krisen, darunter Kriege, wirtschaftliche Unsicherheit und vor allem der Schwarze Tod (Schätzungen zufolge lag die Sterberate auf der Iberischen Halbinsel bei 30 %). ^{[ 20 ] [ 22 ]} Die valencianischen Mudéjar revoltierten 1359 erneut, angestachelt durch die messianischen Ambitionen eines Mudéjar namens Cilim, und 1364 aufgrund der schwierigen Lage infolge des aragonesischen Krieges mit Kastilien . Gleichzeitig richtete sich die Gewalt gegen die Mudéjar, oft angeheizt durch die Befürchtung, die Mudéjar könnten eine fünfte Kolonne sein oder Christen auf die Sklavenmärkte von Granada oder des Maghreb verschleppen, häufig gegen die Morerías . ^{[ 21 ]} Wie Maria Teresa Ferrer i Mallol hervorhebt, fielen diese Angriffe meist mit Kriegszeiten mit dem Sultanat von Granada oder mit Gerüchten über mögliche Angriffe der Grenadaner zusammen. ^{[ 23 ]} Der Einsatz granadischer Kavallerie durch König Peter den Grausamen für Raubzüge in aragonesischen Gebieten schürte die weitverbreitete Angst vor einer Kollaboration der Mudéjar mit dem Feind. Diese Angst, die zwar im Allgemeinen nicht zutraf, wurde durch die gelegentliche Beteiligung der Mudéjar an granadischen Raubzügen und Spionagetätigkeiten für die Mariniden verstärkt. ^{[ 24 ]} Der Anteil der Mudéjar in Aragon betrug etwa ein Drittel, in Valencia hingegen noch etwa zwei Drittel. ^{[ 20 ]}

Diese Spannungen verschärften sich im 15. Jahrhundert, als wirtschaftlicher Wettbewerb und Wirtschaftskrise, religiöser Reaktionismus, anhaltende Unruhen und die wachsende Kriegsgefahr mit dem Sultanat von Granada die christlich-muslimischen Beziehungen untergruben und die Wahrnehmung von Muslimen als illoyale, fremdartige Wesen verstärkten. ^{[ 25 ]} Dies, zusammen mit der Stärkung der Beziehungen der Mudéjar zu ausländischen muslimischen Regimen, führte zur Etablierung zahlreicher Mudéjar-Gemeinschaften auf der Iberischen Halbinsel. ^{[ 26 ]} Insbesondere die Beziehungen zum Osmanischen Reich , dessen Vormarsch den aragonesischen Besitz Siziliens bedrohte, machten das Sultanat von Granada mächtiger und die Loyalität der Mudéjar unsicherer. ^{[ 27 ]} 1487 nahmen sowohl das Sultanat von Granada als auch die Mudéjar Beziehungen zu den Osmanen auf , die sie als letzte Hoffnung zur Rettung des Sultanats von Granada ansahen. ^{[ 28 ]}

Während des zehnjährigen Krieges der vereinigten Kronen von Aragon und Kastilien gegen das Sultanat von Granada blieb die aragonesische Politik gegenüber den Mudéjar unverändert; sie wurden nicht als militärisches Problem betrachtet. ^{[ 29 ]} Obwohl 1486 berichtet wurde, dass die Mudéjar die granadianischen Kriegsanstrengungen finanzierten – eine plausible Annahme, da die Mudéjar durch Religion und Verwandtschaft mit dem letzten islamischen Staat auf spanischem Boden verbunden waren und der Nasriden-Sultan wahrscheinlich eine spirituelle Führung über die valencianischen Mudéjar ausübte –, sind die Ergebnisse der von König Ferdinand II. von Aragon angeordneten Untersuchung nicht bekannt. ^{[ 30 ]} Als die Aussicht auf einen erfolgreichen Ausgang für Granada schwand, begannen die Kapitulationsverhandlungen, die im November 1491 abgeschlossen wurden . Diese Kapitulationsurkunden waren weitaus detaillierter und großzügiger als jene, die seit dem 11. Jahrhundert auf der Iberischen Halbinsel üblich waren. Sie beinhalteten Sicherheit und Bewegungsfreiheit für alle Muslime, die größtmögliche Ausweitung des islamischen Rechts und die Minimierung sichtbarer Zeichen christlicher Herrschaft. Im Wesentlichen schufen sie ein funktionierendes islamisches Fürstentum unter christlicher Herrschaft. ^{[ 31 ]} Diese und die übrigen Nachkriegspolitiken Ferdinands II. bekräftigten seinen Glauben an die fortwährende Lebensfähigkeit des Mudéjarismus und die Ansicht, dass die Mudéjar eine wertvolle Bereicherung darstellten. ^{[ 32 ]} Obwohl die meisten muslimischen Aristokraten nach Nordafrika auswanderten, blieben die meisten religiösen Autoritäten und das einfache Volk zurück, einige kehrten sogar zurück, nachdem sie zunächst nach Nordafrika ausgewandert waren. ^{[ 33 ]} Das Gleichgewicht wurde zudem durch den neu eingesetzten Erzbischof Talavera gewahrt , der sich an den Buchstaben und den Geist der Kapitulaciones hielt und einen optimistischen Ansatz in der Missionierung sowie eine offene Haltung gegenüber dem Erhalt der Volksbräuche verfolgte. ^{[ 34 ]}

1498 brach dieser ausgewogene Ansatz zusammen, als den Mudéjar das Leben in Granada verboten wurde und der militante Kardinal Cisneros die Kapitulationsurkunden (Capitulaciones) aufheben wollte, indem er die Mudéjar zur Konversion zwang und öffentliche Kundgebungen arabisch-islamischer Kultur unterdrückte, insbesondere durch die Beschlagnahmung und öffentliche Verbrennung islamischer religiöser Texte. ^{[ 35 ]} Daraufhin erhoben sich die Mudéjar von Granada , und die Region konnte erst 1501 unterworfen werden. ^{[ 36 ]} Danach hatten die Mudéjar von Granada die Wahl, zu bleiben und die Taufe anzunehmen, die Taufe abzulehnen und versklavt oder verbannt zu werden. ^{[ 37 ]} Nur wenige Jahre zuvor, 1497, war der Islam in Portugal verboten worden, möglicherweise weil König Manuel I. vom Papst die Souveränitätsrechte über das Königreich Fès erlangen wollte. ^{[ 38 ] [ 39 ]} Kurz darauf, nachdem mehrere Mudéjar-Gemeinschaften in Kastilien konvertiert waren, erließen Ferdinand und Isabella 1502 ein Dekret, das die Konversion oder den Wegzug aller in der Krone Kastilien verbliebenen Muslime anordnete. ^{[ 40 ] [ 41 ]} Danach war die Krone von Aragon die letzte Bastion des mittelalterlichen europäischen Islam , obwohl die Mudéjar dort nun mit etwa 30 % in der Minderheit waren. ^{[ 42 ]}

Der Tod Ferdinands II. im Jahr 1516 leitete eine weitere politische Umwälzung ein. Spanien wurde Teil des Habsburger Blocks , der sich dem ebenso mächtigen Osmanischen Reich und seinem Verbündeten Frankreich entgegenstellte. Unter Karl I. herrschte Spanien, der „Glaubensfeinde“ kaum tolerierte. ^{[ 43 ]} Während des Aufstands der Bruderschaften , in dem sich einheimische Handwerker gegen die königliche Autorität auflehnten, galten die Mudéjar als Verbündete des Adels und wurden daher angegriffen. Karl I. wandte sich jedoch auch gegen sie und erließ 1526 ein Edikt, das die Unterdrückung islamischer Kulte und Traditionen in der Krone von Aragon anordnete. Dies wandelte Aragon, wie das gesamte „neue Königreich Spanien“, in eine rein christliche Nation. ^{[ 44 ] [ 45 ]} Nach den Zwangsbekehrungen sahen sich die neu getauften Christen dem Verdacht ausgesetzt, nicht wirklich konvertiert zu sein, sondern weiterhin Krypto-Muslime zu bleiben. Sie wurden als Morisken bezeichnet . Auch die Morisken wurden schließlich in den Jahren 1609–1614 vertrieben .

Die Existenz der Mudéjar warf eine Reihe von Problemen für ihre Religion auf, da der Islam großen Wert auf die Verhaltensmuster guter Muslime der Vergangenheit legt. Da der Islam bis dahin nie dauerhaft im Gebiet eines nicht-muslimischen Herrschers präsent gewesen war und sich als Religion der Expansion etabliert hatte, gab es für die nun unter christlicher Herrschaft lebenden Muslime keine Orientierung. ^{[ 46 ]} Die Fatwa von Ibn Rabi, einem im 13. Jahrhundert in Córdoba geborenen Gelehrten, klassifizierte die Mudéjar und ihre Auswanderungspflicht nach einer abgestuften Sündenskala. Die schwerste Sünde, vergleichbar mit Polytheismus, begingen Mudéjar, die vom Feind assimiliert wurden und unter ihm verstreut lebten. Muslime, die in einem separaten Viertel lebten und den Kontakt zum Feind mieden, wurden als geringfügiges Vergehen angesehen. Der dritte Fall betraf jene, in denen die Mudéjar die Mehrheit einer Region bildeten und Nichtmuslime nur in den Burgen lebten, die die Region kontrollierten. Diese Mudéjar waren aufgrund ihrer zahlenmäßigen Überlegenheit und ihrer Machtposition in einem noch größeren Maße zur Auswanderung verpflichtet, da sie entweder ungestört rebellieren oder reisen konnten. Ibn Rabi erwähnte nicht die Möglichkeit, dass die Mudéjar weiterhin dem islamischen Recht treu bleiben würden, da dies seine Absicht, sie zur Auswanderung zu drängen, die auf seiner politischen Agenda beruhte, untergraben hätte. ^{[ 47 ]}

Die Ansicht, dass Muslime auswandern sollten, vertrat auch der Mufti Ahmad al-Wansharisi im späten 15. Jahrhundert . Er zitierte die Meinung Ibn Rushds , wonach die Pflicht zur Auswanderung aus Ländern unter ungläubiger Herrschaft bis zum Jüngsten Tag fortbestünde. ^{[ 48 ]} Al-Wansharisi glaubte, dass die Koexistenz zu einer Aushöhlung der charakteristischen Merkmale des muslimischen Lebens, wie etwa dem Gebrauch des Arabischen, führe, was wiederum die Vernachlässigung des Gottesdienstes zur Folge habe. ^{[ 49 ]} Die Fatwa von Oran aus dem Jahr 1504 vertrat eine andere Position und erlaubte den Mudéjar angesichts der erzwungenen Konversionen sogar, sich als Christen auszugeben. ^{[ 50 ]}

Wie zuvor die Christen, deren Stellung von ihren muslimischen Eroberern bestimmt und die dem Dhimmi- Status unterworfen waren, wurden auch die Muslime zu Bürgern zweiter Klasse. Ihre Aktivitäten waren zwar eingeschränkt, ihnen wurden aber gleichzeitig bestimmte Rechte gewährt. ^{[ 51 ] [ 10 ]} Diese Rechte und Pflichten wurden durch die Kapitulationsverträge der Muslime (schriftlich, stillschweigend oder als Gewohnheitsrecht angewandt) begründet. Sie etablierten eine Parallelgesellschaft mit eigener religiöser, rechtlicher, administrativer und fiskalischer Autonomie und eigenen Institutionen, die jedoch der königlichen und herrschaftlichen Autorität unterstand. ^{[ 9 ]} So beaufsichtigten muslimische Verwalter die Muslime, und ihre Steuern wurden von muslimischen Steuereintreibern erhoben. Die vielleicht wichtigste Gewährung bestand darin, dass sie nach islamischem Recht regiert werden und ihren Glauben ausüben durften. ^{[ 52 ]} Manchmal wurden mozarabische Christen in der Regierung der Mudéjar eingesetzt, da sie mit deren Sprache und Gebräuchen vertraut waren. Die muslimischen Eliten flohen oft, da ihnen das islamische Recht verbot, sich der Autorität von Ungläubigen zu unterwerfen. ^{[ 51 ]}

Obwohl die Mudéjar prinzipiell der königlichen Finanz- und Gerichtsbarkeit direkt unterstanden, waren sie auch der Autorität weltlicher Herren, Gemeinden, Diözesen sowie der Monarchie unterworfen und entrichteten Steuern an diese. ^{[ 53 ]} Insbesondere in der Krone von Aragon, wo der König ohne Zustimmung der Cortes keine Steuern erheben konnte , bildeten die Mudéjar-Aljamas einen wichtigen und flexiblen Bestandteil des königlichen Fiskalsystems. ^{[ 54 ]}

Wie damals in christlichen wie muslimischen Gesellschaften üblich, lebten Muslime getrennt von Christen. Beide Gemeinschaften verachteten einander oft, forderten die öffentliche Ausübung ihrer jeweiligen Offenbarungen und fürchteten jede Assimilation der Nichtmuslime. ^{[ 9 ]} Intime Beziehungen zwischen Angehörigen beider Glaubensrichtungen waren sowohl nach christlichem als auch nach islamischem Recht verboten, kamen aber dennoch vor. ^{[ 51 ]}

Obwohl die Mudéjar häufig ausgebeutet wurden, galt dies auch für den Rest der mittelalterlichen Bürgerklasse. In mancher Hinsicht genossen sie sogar Schutzmaßnahmen, die ihren christlichen Mitbürgern verwehrt blieben, wie etwa Schutz vor Folter und Hinrichtung sowie das Recht, vor dem Königshof Berufung einzulegen. Gleichzeitig waren sie jedoch in mancher Hinsicht Gewalt und Misshandlung stärker ausgesetzt. ^{[ 55 ]} Die Kapitulationsbedingungen variierten je nach Region, was zu Unterschieden im Rechtsstatus der Mudéjar führte.

Die muslimische Bevölkerung Kastiliens stammte ursprünglich aus Toledo, Sevilla und anderen andalusischen Gebieten. Sie waren nicht die ursprüngliche Bevölkerung Kastiliens. Die muslimische Einwanderung nach Kastilien war eine vom Königreich Kastilien geförderte Besiedlung . Man vermutet, dass das langsame Wachstum der christlichen Bevölkerung den Bedarf an mehr Menschen in Kastilien verdeutlichte. Primärquellen von Kastiliern aus dem 13. Jahrhundert belegen, dass Muslime unter christlicher Herrschaft eine gewisse Handlungsfähigkeit bewahrten; die Mudéjares konnten ihre Religion und ihre Gesetze beibehalten und hatten ihre eigenen Richter. Die Mudéjares in Kastilien sprachen dieselben romanischen Sprachen und Dialekte wie ihre christlichen Nachbarn. ^{[ 7 ]}

Wie die Mudéjares in Kastilien sprachen auch die aragonesischen und katalanischen Mudéjares die romanischen Sprachen ihrer christlichen Zeitgenossen. Anders als in Kastilien gab es jedoch in Aragon und, in geringerem Maße, im südwestlichen Katalonien muslimische Dörfer, die das Land vor der christlichen Rückeroberung besiedelten und so eine Geschichte muslimischer Landwirtschaft und Besiedlung begründeten. Neben den großen muslimischen Bevölkerungsgruppen in Granada und Valencia bildeten die aragonesischen muslimischen Bauern die etablierteste muslimische Gemeinschaft der Region, während die einheimische muslimische Präsenz in Katalonien auf die Gebiete des unteren Ebro und des unteren Segre beschränkt war . Aragonesische und katalanische Muslime unterstanden der aragonesischen Krone und genossen einen besonderen Status. Dieser Status galt für die Mudéjar-Bauern, die Exarici , und unterstellte sie ihren christlichen Vorgesetzten, da sie gesetzlich verpflichtet waren, das Land königlicher Güter zu bewirtschaften. Dieser Status war jedoch auch von Vorteil, da das Gesetz vorsah, dass dieses Land innerhalb muslimischer Familien vererbt werden sollte. Trotz ihrer Vertreibung am Ende der Moriskenzeit hinterließen die Mudéjares in Aragonien architektonische Spuren ihres Stils ^{[ 7 ]} , während in Katalonien nur noch vereinzelte Überreste davon in gotischen Kirchen und Kathedralen in einigen Grafschaften von Lleida zu finden sind . Ab Mitte des 14. Jahrhunderts wurden mehrere Mudéjares von der aragonesischen Krone als Diplomaten eingesetzt. ^{[ 56 ]}

Lleida in Katalonien war neben Tortosa die einzige größere katalanische Stadt mit einem muslimischen Viertel. Dort hatte sich die zahlreiche muslimische Bevölkerung andalusischer Herkunft als Gemeinde ( Aljama oder Al-Jama'ah ) organisiert, obwohl auch außerhalb des Viertels Muslime lebten. Die muslimische Bevölkerung stammte von jenen ab, die Madinat Larida nicht verlassen hatten, als es von den Mauren von den Grafen von Urgell und Barcelona erobert wurde . Die einheimische muslimische Gemeinde, die sich größtenteils aus Handwerkern, Arbeitern und Bauern zusammensetzte, nahm im Laufe des Mittelalters durch Auswanderung in das benachbarte Königreich Aragon, in die nahegelegenen, immer mächtiger werdenden und zahlreicheren Aljamas von Aitona und Serós sowie in islamische Länder ( Al-Hijrah ) und durch zunehmende Konversionen zum Christentum stetig ab. Gleichzeitig wurde sie jedoch durch die Einwanderung navarresischer und aragonesischer Muslime (Mudéjares) und durch vereinzelte Zuwanderungen valencianischer, granadranischer und nordafrikanischer Herkunft, zumeist Sklaven oder ehemalige Sklaven, verstärkt. Das Viertel und seine Aljama oder Gemeinde genossen innerhalb der städtischen Gesellschaft einen besonderen Status und verfügten über eigene Eliten: Alfaquins , Cadís und Sabasales ( Al-Fuqaha , Al-Qudat und Ashab As-Salat , d. h. islamische Gelehrte, islamische Richter bzw. Imame); Escrivans (Schreiber); Die Alamin ( Al-'Amin ) waren Beamte, die die Aljama vor dem König (bei königlichen Aljamas) oder den Feudalherren (bei ländlichen Aljamas) vertraten. Die Morería besaß eine Moschee ( Al-Masjid ), Bäder ( Al-Hammam ), einen Friedhof ( Al-Maqbara , am Stadtrand), eine Halal-Metzgerei, einen Markt ( As -Suq ) und eine Bäckerei. Die Aljama erlebte im späten Mittelalter einen Niedergang, der zu einem stetigen Rückgang ihrer Mitgliederzahl und ihrer Privilegien führte, bis hin zu den Zwangsbekehrungen im späten Mittelalter und schließlich ihrer vollständigen Vertreibung aus der Stadt in der frühen Neuzeit .

Im 13. Jahrhundert eroberten die aragonesischen Christen Valencia. Anders als in Aragon und Katalonien stellten die Mudéjar in Valencia die Mehrheit und machten Ende des 14. Jahrhunderts zwei Drittel der valencianischen Bevölkerung aus. ^{[ 20 ]} Die Mehrheit der Bevölkerung in Valencia war bäuerlich, arabischsprachig und muslimisch. Kurz nach der Eroberung des Königreichs Valencia erhoben sich die Mudéjar in den 1240er Jahren und erneut in den 1250er, 1260er und 1270er Jahren mit Unterstützung marinidischer und granadischer Verbündeter. Obwohl die schrecklichen antimuslimischen Unruhen von 1275/76 nicht direkt auf diese Aufstände zurückzuführen sind, entstanden sie in einer Atmosphäre erhöhter Spannungen. Während des Krieges der beiden Peters liefen die Mudéjar erneut zu den Kastiliern über und revoltierten 1359 und 1364. ^{[ 21 ]} Anti-Mudéjar-Aufstände fanden 1309 und 1455 statt, obwohl die Mudéjar unter dem Schutz der Krone standen. ^{[ 57 ] [ 7 ]} Um 1450 stellten die Mudéjar nur noch 30 % der valencianischen Bevölkerung. ^{[ 20 ]}

• Mozaraber

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