Der Native American Languages ​​Act von 1990 ( NALA ) ist ein US-amerikanisches Gesetz von historischer Bedeutung, da es frühere Politiken zur Ausrottung indigener Sprachen Amerikas zurückwies , indem es das Recht der indigenen Bevölkerung Amerikas auf die Verwendung ihrer eigenen Sprachen festschrieb. Die grundlegende Erklärung dieses Gesetzes lautete, dass die Vereinigten Staaten „die Rechte und die Freiheit der indigenen Bevölkerung Amerikas, ihre indigenen Sprachen zu verwenden, auszuüben und weiterzuentwickeln, bewahren, schützen und fördern“. [ 1 ]

Darüber hinaus soll „das Recht der Indianerstämme und anderer indigener Regierungsorgane, der Bundesstaaten, Territorien und Besitzungen der Vereinigten Staaten, Maßnahmen in Bezug auf ihre indigenen Sprachen zu ergreifen und ihnen einen offiziellen Status zu verleihen, um ihre eigenen Angelegenheiten zu regeln, uneingeschränkt anerkannt werden.“ [ 1 ]

Bestimmungen

§ 104. Es ist die Politik der Vereinigten Staaten, dass –

(1) die Rechte und Freiheiten der indigenen Bevölkerung Nordamerikas zu wahren, zu schützen und zu fördern, ihre indigenen Sprachen zu verwenden, auszuüben und weiterzuentwickeln; (2) Ausnahmen von den Anforderungen an die Lehrerzertifizierung für Bundesprogramme und Programme, die ganz oder teilweise von der Bundesregierung finanziert werden, für den Unterricht in indigenen Sprachen zuzulassen, wenn diese Anforderungen die Beschäftigung qualifizierter Lehrkräfte, die indigene Sprachen unterrichten, behindern, und die Regierungen der Bundesstaaten und Territorien zu ähnlichen Ausnahmen zu ermutigen; (3) die Verwendung indigener Sprachen als Unterrichtssprache zu fördern und zu unterstützen, um Folgendes zu fördern und zu unterstützen: (A) das Überleben indigener Sprachen, (B) Bildungschancen, (C) den Erfolg und die Leistungen der Schülerinnen und Schüler zu steigern, (D) das Bewusstsein und Wissen der Schülerinnen und Schüler über ihre Kultur und Geschichte zu stärken und (E) den Stolz der Schülerinnen und Schüler und ihrer Gemeinschaften zu stärken; (4) staatliche und lokale Bildungsprogramme zu ermutigen, mit indigenen Eltern, Pädagogen, Indianerstämmen und anderen indigenen Regierungsstellen bei der Umsetzung von Programmen zur Verwirklichung dieser Politik zusammenzuarbeiten; (5) das Recht der Indianerstämme und anderer indigener Regierungsstellen anzuerkennen, die indigenen Sprachen als Unterrichtssprache an allen vom Innenminister finanzierten Schulen zu verwenden; (6) das inhärente Recht der Indianerstämme und anderer indigener Regierungsstellen, der Bundesstaaten, Territorien und Besitzungen der Vereinigten Staaten, Maßnahmen in Bezug auf ihre indigenen Sprachen zu ergreifen und ihnen einen offiziellen Status zu verleihen, um ihre eigenen Angelegenheiten zu regeln, uneingeschränkt anzuerkennen; (7) die Vergabe vergleichbarer, durch Kurse in einer indigenen Sprache erworbener Kenntnisse mit denselben akademischen Leistungspunkten zu unterstützen wie vergleichbare, durch Kurse in einer Fremdsprache erworbene Kenntnisse, wobei diese Kenntnisse in indigenen Sprachen von Hochschulen als Erfüllung der Zulassungs- oder Studienvoraussetzungen für Fremdsprachen anerkannt werden sollen; und (8) alle Einrichtungen der Primar-, Sekundar- und Hochschulbildung, wo dies angebracht ist, zu ermutigen, indigene Sprachen in den Lehrplan aufzunehmen.

in gleicher Weise wie bei Fremdsprachen und um Kenntnissen in indigenen Sprachen Amerikas die gleiche volle akademische Anerkennung zu gewähren wie Kenntnissen in Fremdsprachen.

— Abschnitt 104 des Gesetzes über die Sprachen der amerikanischen Ureinwohner

Geschichte

In den Vereinigten Staaten gerieten die indigenen Sprachen durch den Kontakt mit den vorherrschenden Kolonialsprachen mit der Ankunft der ersten europäischen Siedler unter Druck. Schätzungen gehen davon aus, dass es zum Zeitpunkt des europäischen Kontakts zwischen drei- und sechshundert indigene Sprachen gab.

Assimilation

Im 19. Jahrhundert wurde Englisch per Gesetz als ausschließliche Unterrichtssprache in den Reservaten vorgeschrieben. Der Civilization Fund Act von 1819 bewilligte Gelder für Organisationen wie Missionare, Agenten und Angestellte der Bundesregierung, die unter den Indianern leben sollten, um diese zu erziehen und in die angloamerikanische Gesellschaft zu integrieren. Mit zunehmender Dominanz der fremden Kultur traten rassistische Untertöne zutage.

Ab dem späten 19. Jahrhundert, nach den Indianerkriegen , richtete die US-Bundesregierung Internate für indigene Kinder ein, um diese zu erziehen und in die Mehrheitsgesellschaft zu assimilieren. Viele Regierungsbeamte und Beobachter waren der Ansicht, dass die indigenen Kulturen im Verschwinden begriffen seien und man die Pflicht habe, die Kinder auf die Zukunft vorzubereiten. Doch indigene Kinder wurden ihren Familien entrissen und in weit entfernten Internaten untergebracht, oft zusammen mit Kindern anderer Stämme. Die Bundesregierung betrieb diese Schulen häufig über religiöse Organisationen, sowohl protestantische als auch katholische. Die Kinder mussten Englisch lernen und das Christentum praktizieren und wurden in den Schulen gezwungen, ihre angestammten Kulturen aufzugeben. Zahlreiche emotionale und psychische Probleme, die heute in indigenen Gemeinschaften auftreten, haben ihren Ursprung in den traumatischen Erfahrungen der Kinder, die in diesen Schulen erzogen wurden.

Der Dawes Allotment Act (1887) verfolgte das Ziel der Assimilation auf einem anderen Weg: der Auflösung der Gemeinflächen und der Stammesregierungen in den Reservaten. Das Gemeinland wurde an registrierte Haushaltsvorstände verteilt, um die Indianer zur Subsistenzwirtschaft zu bewegen, die damals unter den euroamerikanischen Bauern üblich war. Sie sollten zu privaten Landbesitzern werden. Diese Veränderung störte das Gemeinschaftsleben in zahlreichen Reservaten. Die 160 Morgen großen Parzellen waren aufgrund der geografischen und klimatischen Bedingungen in den Great Plains im Allgemeinen zu klein für eine erfolgreiche Landwirtschaft. Zudem versuchten Außenstehende bald, indianisches Land zu erwerben, und die Stämme verloren in den folgenden Jahrzehnten einen Großteil ihres Besitzes. Mehrere nicht-indianische Männer heirateten indianische Frauen, um sich deren Land und Besitz anzueignen.

Ähnliche Vorgänge hatten sich in den spanischen Kolonien in Amerika ereignet. Während der frühen Kolonisation heirateten nicht-indianische Entdecker in Alta California und Neuspanien indigene Frauen , um von der Krone Land zu erhalten. [ 2 ]

Erkennung

Erst mit der Bürgerrechtsbewegung begannen sich erste Anzeichen von Anerkennung und kultureller Wiederbelebung abzuzeichnen. Dies begann mit Präsident Johnsons Verabschiedung des Bilingual Education Act von 1968. Dieses Gesetz war vor allem eine Folge der Bürgerrechtsbewegung und sollte insbesondere spanischsprachigen Minderheiten an englischsprachigen Schulen helfen, Schüler mit Englischkenntnissen zu unterstützen. Die zweisprachige Bildung wurde jedoch durch den Fall Lau v. Nichols [ 3 ] erweitert . Lau spiegelt die heute weit verbreitete Ansicht wider, dass die Sprache eines Menschen so eng mit seiner nationalen Herkunft (dem Land, aus dem er oder seine Vorfahren stammen) verknüpft ist, dass sprachbasierte Diskriminierung faktisch einer Diskriminierung aufgrund der nationalen Herkunft gleichkommt. Obwohl sich dieses Gesetz an Schüler mit Migrationshintergrund richtete, nutzten indigene Amerikaner die Gelegenheit, Fördermittel für eigene zweisprachige Projekte zu beantragen, die sich mit ihrer eigenen Sprache befassten. Die anschließende Reform unter der Nixon-Regierung während der Selbstbestimmungsära gab den Stämmen einen Teil ihrer Souveränität im Rahmen der Selbstverwaltung zurück und ermöglichte ihnen, selbst zu entscheiden, welche Bundesprogramme sie für Schul- und Gesundheitsprogramme beantragen wollten. Im Zuge der Selbstbestimmungsära schlossen sich Stämme und US-Territoriengemeinden zusammen, um ihre Kulturen und Sprachen wiederzubeleben.

Präsidialverordnung

Im Jahr 1974 wurde der Native American Programs Act als Titel VIII des Economic Opportunity Act von 1964 erlassen, um das Ziel der sozialen und wirtschaftlichen Selbstständigkeit der amerikanischen Ureinwohner, der Ureinwohner Alaskas, der hawaiianischen Ureinwohner und der pazifischen Ureinwohner durch Programme und Projekte zu fördern, die:

  1. Förderung lokal entwickelter Strategien zur sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung (SEDS) und Stärkung der lokalen Regierungsführungskapazitäten gemäß § 803(a);
  2. Erhaltung der in Abschnitt 803C vorgesehenen indigenen Sprachen Nordamerikas;
  3. Die Fähigkeit des Leitungsorgans des Indianerstammes zur Regulierung der Umweltqualität gemäß § 803(d) verbessern; und
  4. Die Umweltauswirkungen der Aktivitäten des Verteidigungsministeriums auf indisches Territorium sollen minimiert werden.

Gemeinschaften, die ihre Kulturen wiederbelebten, suchten Unterstützung durch diese Programme. Angesichts des Sprachverlusts in indigenen Gemeinschaften und der Bestrebungen, Englisch als alleinige Sprache durchzusetzen, entstand 1988 auf der Internationalen Konferenz des Native Languages ​​Issues Institute eine starke Basisbewegung. Die Konferenz verabschiedete eine Resolution, die Senator Daniel K. Inouye , dem Vorsitzenden des Senatsausschusses für Indianerangelegenheiten , vorgelegt wurde . Zwei Jahre später wurde daraus der Native American Languages ​​Act, der die Grundrechte der indigenen Völker Nordamerikas offiziell festschreibt. [ 4 ]

Politische Persönlichkeiten/Gruppen

Die Bestimmungen des Gesetzes stammten von der Internationalen Konferenz für indigene Sprachen Nordamerikas. Die meisten Texte basierten auf einer Resolution, die das hawaiianische Parlament 1987 verabschiedet hatte und die den Kongress zur Verabschiedung von Gesetzen zur Unterstützung indigener Sprachen aufforderte. Die Gründer von 'Aha Punana Leo , einem Bildungsprogramm zur Revitalisierung der hawaiianischen Sprache, William Wilson, Leiter des Fachbereichs Hawaiianistik in Hilo, und seine Frau Kauanoe Kamanā , spielten eine entscheidende Rolle bei der Verabschiedung der hawaiianischen Resolution. Ihr Einsatz für eine Änderung der nationalen Politik wurde von Befürwortern indigener Sprachen unterstützt. 1988 brachte Senator Daniel K. Inouye eine gemeinsame Resolution ein, doch der Kongress vertagte sich, ohne darüber zu entscheiden.

Im folgenden Jahr brachte Inouye eine überarbeitete Fassung (S. 1781) mit neun Unterstützern ein, die jedoch von der Bush-Regierung wegen der Finanzierungskosten abgelehnt wurde. Inouye überarbeitete den Gesetzentwurf hinsichtlich der administrativen Belange. Der Senat billigte ihn am 3. April 1990, und er wurde an das Repräsentantenhaus weitergeleitet. [ 5 ] Wichtige Mitglieder des Repräsentantenhauses verweigerten die Verabschiedung des Gesetzentwurfs aus dem Ausschuss, da dieser die Verwendung anderer Sprachen als Englisch in Amerika thematisierte. Lurline Wailana McGregor , Inouyes Mitarbeiterin und Projektleiterin, suchte nach einem Gesetzentwurf mit einem Titel, der das Wort „Sprache“ nicht enthielt. Ein Gesetzentwurf, den Robert D. Arnold, Mitarbeiter des US-Senatsausschusses für Indianerangelegenheiten und Projektleiter, vorgelegt hatte, erfüllte diese Anforderungen. Inouye brachte den Gesetzentwurf im Plenum ein und reichte einen Änderungsantrag mit dem Text seines Gesetzesentwurfs zur Förderung der Sprachen der amerikanischen Ureinwohner ein. [ 6 ] Dieser wurde vom Senat und später auch vom Repräsentantenhaus gebilligt. Das von Bush unterzeichnete Gesetz trug den Titel „Reauthorizations of Tribally Controlled and Navajo Community Colleges“ und wurde am 30. Oktober 1990 unterzeichnet. Gleichzeitig billigte er Titel 1, das Gesetz zur Förderung der Sprachen der amerikanischen Ureinwohner. Sprachengesetz von 1990.

Änderungen

Präsident George H. W. Bush unterzeichnete am 26. Oktober 1992 den Native American Languages ​​Act, „um die Ureinwohner Amerikas beim Erhalt und der Vitalität ihrer Sprachen zu unterstützen“. [ 7 ] Ein früheres Gesetz, das durch dieses Gesetz aufgegriffen und geändert wurde, war der Navajo Community College Act. Dieses Gesetz regelte die Zuschüsse an die Navajo Nation, „um den Stamm beim Bau, der Instandhaltung und dem Betrieb des Dine’ College zu unterstützen “. [ 8 ] [ 7 ] Der Präsident äußerte jedoch folgende rechtliche Bedenken:

Ich bin jedoch besorgt über Bestimmungen in diesem Gesetzentwurf, die „einheimischen Hawaiianern“ Leistungen auf der Grundlage ihrer ethnischen Zugehörigkeit gewähren. Diese ethnische Klassifizierung kann nicht als Ausübung der dem Kongress verfassungsmäßig übertragenen Befugnis zur Unterstützung von Angehörigen indigener Stämme gerechtfertigt werden. Darüber hinaus sind die Begriffe „indigene Pazifikinsulaner“ und „indianische Organisationen in städtischen oder ländlichen Gebieten außerhalb von Reservaten“ nicht ausreichend klar definiert, um festzustellen, ob sie auf ethnischen Klassifizierungen beruhen. Daher weise ich die betroffenen Minister an, sich mit dem Generalstaatsanwalt abzustimmen, um diese Fragen verfassungsgemäß zu klären. [ 9 ]

Trotz der Aussagen und der Unterstützung von Stammesvertretern, Linguisten, Sprachgruppen und nationalen Organisationen lehnte Dominic Mastraquapa den Gesetzentwurf mit der Begründung ab, die Finanzierung sei ausreichend. Allerdings enthielten keine der im Haushaltsjahr 1991 vergebenen Fördermittel Sprachkomponenten. Die Unterstützung aus den USA für das englischsprachige Programm ermutigte Inouye, einen geänderten Gesetzentwurf vorzulegen. [ 5 ] Die neuen Bestimmungen ermutigten die Stammesregierungen, Partnerschaften mit Schulen, Colleges und Universitäten einzugehen. Die Fördermittel sollten für Aufnahmegeräte und Computer für Sprachprogramme verwendet werden. Der Gesetzentwurf wurde vom Senat einstimmig verabschiedet und ging an den Ausschuss für Bildung und Arbeit . Harris Fawell aus Chicago sprach sich gegen die Verabschiedung des Gesetzentwurfs aus. Selbst mit Bestimmungen zur Erhöhung der lokalen Eigenmittel um 10 bis 20 % weigerte sich Fawell, den Gesetzentwurf an das Repräsentantenhaus weiterzuleiten. Hawaiianer, Sprachinstitute und Sprachförderer wurden alarmiert, und Fawells Telefon erhielt mehr Anrufe von Indianern und anderen indigenen Amerikanern als während seiner gesamten Amtszeit im Kongress. Er soll gesagt haben: „Bitte ruft die Truppen zurück, wir lassen den Gesetzentwurf passieren.“ [ 5 ]

Auswirkungen

Der Kongress fand überzeugende Beweise dafür, dass der Lernerfolg und die Leistungen der Schüler, der Stolz der Gemeinschaft und der Schule sowie die Bildungschancen klar und direkt mit dem Respekt vor und der Unterstützung der Erstsprache des Kindes zusammenhängen. [ 10 ]

Der Native American Language Act von 1990 bildete ein Gegengewicht zur Bewegung für die alleinige Verwendung des Englischen und war der Auslöser für zweisprachige Bildung in den Reservaten. Jon Reyhner erklärte dazu:

Der Native American Languages ​​Act von 1990 ist die Antwort der amerikanischen Ureinwohner auf die Bewegung für eine ausschließliche Verwendung des Englischen, und der bilinguale/multikulturelle Bildungsansatz des Gesetzes wird durch die düstere Geschichte der Assimilationsbestrebungen im Bereich der indigenen Bildung in den Vereinigten Staaten gestützt. [ 11 ]

Förderer wie der Endangered Language Fund (ELF) haben die Einrichtung von Pilotprojekten unterstützt, und Organisationen wie Advocates for Indigenous California Language Survival haben zur Schaffung von Sprachzentren [ 12 ] und Immersionsprogrammen beigetragen. [ 13 ] Das Blackfeet Piegan Institute und das Aha Punana Leo-Programm sind Beispiele für diese Bewegung. [ 14 ]

Von 2007 bis 2012 wurden Mittel für den Sprachunterricht an öffentlichen Schulen durch den Esther Martinez Native American Languages ​​Preservation Act bereitgestellt , der am 14. Dezember 2006 von Präsident George W. Bush unterzeichnet wurde, um den Verlust von Kulturerbe und Kultur zu verhindern. [ 15 ] „Seit 2000 wurden im Rahmen dieses Programms 390 Förderungen mit einem Gesamtvolumen von fast 50 Millionen US-Dollar vergeben, um die Erhaltung indigener Sprachen durch Sprachimmersionprogramme zu unterstützen.“ [ 16 ] Im September 2012 brachte die Kongressdelegation von New Mexico einen Gesetzentwurf zur Verlängerung der Förderung ein. [ 17 ]

Neuzulassung

Die Senatorin Lisa Murkowski (Republikanerin aus Alaska) und der Senator Tim Johnson (Demokrat aus South Dakota) brachten am 5. Mai 2014 den „Native American Languages ​​Reauthorization Act of 2014“ ein. [ 18 ] Der vollständige Name lautet: „S.2299 – Ein Gesetzentwurf zur Änderung des Native American Programs Act von 1974 zur Neufassung einer Bestimmung zur Sicherstellung des Überlebens und der fortwährenden Vitalität der indigenen Sprachen Nordamerikas“. [ 19 ] Zu den weiteren Unterstützern zählt Senator John Walsh (Demokrat aus Montana). [ 20 ]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ a b Hinton, Leanne (2001). The Green Book of Language Revitalization . Kalifornien: Academic Press. S. 45. ISBN 0-12-349354-4Die
  2. ^ Bouvir, Virginia (2001). Frauen und die Eroberung Kaliforniens 1542–1840 . Tucson: University of Arizona Press. ISBN 978-0-8165-2446-4Die
  3. ^ Hinton, Leanne (2001). Das Grüne Buch der Sprachrevitalisierung . Kalifornien: Academic Press. S. 41. ISBN 0-12-349354-4Die
  4. ^ Finigan, Edward (2004). Sprache in den USA: Themen des 21. Jahrhunderts . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-77747-6Die
  5. ^ a b c Hinton, Leanne (2001). The Green Book of Language Revitalization . Kalifornien: Academic Press. S. 48. ISBN 0-12-349354-4Die
  6. ^ Hinton, Leanne (1994). Flutes of Fire . Berkeley: Heyday Books.  184 Seiten . ISBN 0-930588-62-2Die
  7. ^ a b "S. 2044 (102.): Native American Languages ​​Act von 1991, Govtrack" .
  8. ^ "Navajo Community College Act" (PDF) .
  9. ^ „Erklärung zur Unterzeichnung des Native American Languages ​​Act von 1992 | The American Presidency Project“ . www.presidency.ucsb.edu . Abgerufen am 28. Dezember 2025 .
  10. ^ Cantoni, Gina; Littlebear, Richard (1996). „Stabilisierung indigener Sprachen“. Northern Arizona University . Monographienreihe: Perspektiven.
  11. ^ Reyhner, Jon (Sommer 1993). „Sprachpolitik für amerikanische Ureinwohner und Schulerfolg“ . The Journal of Educational Issues of Language Minority Students . 12 (Sonderausgabe III): 35–59 .
  12. ^ „Fürsprecher für das Überleben der indigenen Sprachen Kaliforniens“ . Abgerufen am 15. April 2011 .
  13. ^ „The Piegan Institute-Cutwoods School“ . colleenscomputercorner.com. Archiviert vom Original am 20. Oktober 2010.
  14. ^ "'Aha Pūnana Leo" . Abgerufen am 15. April 2011 .
  15. ^ „Zusammenfassung und Status des Gesetzesentwurfs – 109. Kongress (2005–2006) – HR4766 – THOMAS (Library of Congress)“ . Archiviert vom Original am 18. Dezember 2012. Abgerufen am 28. September 2012 .
  16. ^ „Kongressabgeordnete bringen Gesetz zum Schutz der amerikanischen Ureinwohner ein“ . Native News Network . Abgerufen am 28. September 2012 .
  17. ^ „Lokale Nachrichten in Kürze“ . The Santa Fe New Mexican . 15. September 2012. Abgerufen am 27. September 2012 .{{cite web}}CS1-Wartung: Veralteter Archivierungsdienst ( Link )
  18. ^ Kelly, Casey (10. Mai 2014). „Murkowski bringt Gesetzesentwurf zur Weiterfinanzierung von Programmen für indigene Sprachen ein“ . KTOO . Abgerufen am 18. Mai 2014 .
  19. ^ „Text – S.2299 – 113. Kongress (2013–2014): Ein Gesetzentwurf zur Änderung des Native American Programs Act von 1974 zur Neufassung einer Bestimmung, die das Überleben und die fortwährende Vitalität der indigenen Sprachen Nordamerikas gewährleisten soll . “ Congress.gov . Abgerufen am 18. Mai 2014 .
  20. ^ Büro von Senator John Walsh (16. Mai 2014). „Walsh kämpft für den Schutz und Erhalt der Stammessprachen“ . Indian Country Today Media Network . Abgerufen am 20. Mai 2014 .