Schmerz (Philosophie)

Die Philosophie des Schmerzes kann sich mit Leiden im Allgemeinen oder speziell mit körperlichem Schmerz befassen . Die Erfahrung von Schmerz ist aufgrund ihrer scheinbaren Universalität ein hervorragender Zugang zu verschiedenen Aspekten des menschlichen Lebens. Diskussionen in der Philosophie des Geistes über Qualia haben ein Wissensgebiet hervorgebracht, das als Philosophie des Schmerzes bezeichnet wird [ 1 ^{] . Diese} befasst sich mit Schmerz im engeren Sinne von körperlichem Schmerz und ist von philosophischen Arbeiten zu unterscheiden, die Schmerz im weiteren Sinne von Leiden behandeln . Dieser Artikel behandelt beide Themenbereiche.

Jeremy Bentham und der Marquis de Sade , zwei Zeitgenossen des 18. und 19. Jahrhunderts, vertraten in diesen Fragen sehr unterschiedliche Ansichten. Bentham betrachtete Schmerz und Lust als objektive Phänomene und definierte den Utilitarismus auf diesem Prinzip. Der Marquis de Sade hingegen bot eine völlig andere Sichtweise an: Schmerz selbst besitze eine Ethik , und das Streben nach Schmerz oder dessen Zufügung könne ebenso nützlich und lustvoll sein. Dies sei sogar die Aufgabe des Staates – dem Wunsch nach Schmerzverursachung , beispielsweise durch das Gesetz , nachzukommen (zu seiner Zeit bestand die meiste Bestrafung tatsächlich in der Verhängung von Schmerzen). Im Europa des 19. Jahrhunderts herrschte die Auffassung vor, Benthams Ansicht müsse gefördert, de Sades (als schmerzhaft empfundene) so vehement unterdrückt werden, dass – wie de Sade voraussagte – die Befriedigung dieser Ansicht selbst zum Vergnügen wurde. Die viktorianische Kultur gilt oft als Paradebeispiel für diese Heuchelei .

Verschiedene Philosophen des 20. Jahrhunderts (u. a. J. J. C. Smart , David Kellogg Lewis , D. M. Armstrong ) haben sich mit der Bedeutung des Schmerzes und seinem Aussagekraft für das Verständnis menschlicher Erfahrungen auseinandergesetzt. Auch in diversen soziophilosophischen Abhandlungen wurde der Schmerz thematisiert. Michel Foucault beispielsweise bemerkte, dass das biomedizinische Schmerzmodell und die Abkehr von schmerzverursachenden Strafen eine allgemeine Erfindung der Aufklärung über den Menschen darstellten .

Transhumanistische Philosophen wie David Pearce und Mark Alan Walker argumentieren, dass zukünftige Technologien es ermöglichen werden, Schmerz und Leid vollständig zu beseitigen . Pearce geht davon aus, dass physischer Schmerz durch „Abstufungen des Glücksgefühls“ ersetzt werden könnte, die dieselbe Funktion wie Schmerz erfüllen, z. B. Verletzungen vermeiden, jedoch ohne das damit verbundene Leid. ^{[ 2 ]} Walker prägte den Begriff „ Biohappiness “, um die Idee zu beschreiben, die biologischen Grundlagen des Glücks direkt zu manipulieren, um dieses zu steigern. ^{[ 3 ]} Pearce argumentiert, dass Leid letztendlich vollständig beseitigt werden könnte , und erklärt: „Es wird vorhergesagt, dass das letzte unangenehme Erlebnis der Welt ein präzise datierbares Ereignis sein wird.“ ^{[ 4 ]} Zu den vorgeschlagenen technologischen Methoden, um die hedonistische Tretmühle zu überwinden, gehören Wireheading (direkte Hirnstimulation für gleichmäßiges Glücksgefühl), das Motivation und evolutionäre Fitness untergräbt; Designerdrogen, die nachhaltiges Wohlbefinden ohne Nebenwirkungen bieten, jedoch für eine lebenslange Anwendung unpraktisch sind; und Gentechnik , der vielversprechendste Ansatz. Eine genetische Rekalibrierung durch hyperthymiefördernde Gene könnte die hedonischen Sollwerte erhöhen und so adaptives Wohlbefinden, Kreativität und Produktivität fördern, während die Reaktionsfähigkeit auf Reize erhalten bleibt. Obwohl dies wissenschaftlich möglich ist, erfordert diese Transformation sorgfältige ethische und gesellschaftliche Überlegungen, um ihre tiefgreifenden Implikationen zu bewältigen. ^{[ 5 ]}

Es gilt oft als unumstößliches Prinzip, dass man allein durch das Verweilen in einer „inneren Welt“ des Geistes ein inhärentes Wissen über das eigene Bewusstsein besitzt . Diese radikale Unterscheidung zwischen innerer und äußerer Welt wurde maßgeblich von René Descartes geprägt , als er sein Prinzip des cartesianischen Dualismus festigte . Aus der zentralen Bedeutung des eigenen Bewusstseins erwächst das grundlegende Problem des Fremdbewusstseins , dessen Diskussion sich häufig um den Schmerz dreht. Manche Wissenschaftler bezeichnen psychischen Schmerz als einen verinnerlichten Zustand des Leidens. Dies steht im Gegensatz zu dem Schmerz, den man beispielsweise verspürt, wenn man mit dem Bein gegen einen Stein stößt.

Die Erfahrung von Schmerz wurde von verschiedenen Philosophen genutzt, um unterschiedliche Strömungen der Philosophie des Geistes zu analysieren , etwa Dualismus , Identitätstheorie oder Funktionalismus . David Lewis führt in seinem Artikel „ Wahnsinniger Schmerz und Marsianischer Schmerz “ Beispiele für verschiedene Schmerzarten an, um seine eigene Form des Funktionalismus zu untermauern . Er definiert wahnsinnigen Schmerz als Schmerz, der bei einem Geisteskranken auftritt, dessen „Drähte“ aus irgendeinem Grund „durcheinandergeraten“ sind (möglicherweise eine frühe Beobachtung zur Unterscheidung von normalem Schmerz von klinischer Psychiatrie oder schizophrenem Schmerz), sodass das, was wir üblicherweise als „Schmerz“ bezeichnen, ihn nicht zum Weinen oder sich vor Schmerzen winden lässt, sondern beispielsweise zu extremer Konzentration und mathematischer Begabung führt. Marsianischer Schmerz ist für ihn Schmerz, der dieselbe kausale Rolle wie unser Schmerz einnimmt, sich aber physikalisch ganz anders manifestiert (z. B. empfindet der Marsianer Schmerz durch die Aktivierung eines komplexen internen Hydrauliksystems und nicht etwa durch die Aktivierung von C-Fasern ). Lewis behauptet, dass beide Phänomene Schmerz seien und in jeder kohärenten Theorie des Geistes berücksichtigt werden müssten.

Valenz ist ein aus instinktiv generierten Emotionen abgeleitetes Kriterium; sie ist die Eigenschaft, die angibt, ob Gefühle/Affekte positiv, negativ oder neutral sind. ^{[ 6 ]} Die Existenz zumindest vorübergehend unbestimmter Valenz stellt ein Problem für psychologische Forscher dar, die die Existenz neutraler Emotionen (z. B. Überraschung , Sublimierung) ablehnen. ^{[ 6 ]} Andere psychologische Forscher gehen jedoch von der Existenz neutraler Emotionen aus. ^{[ 7 ]} Zwei gegensätzliche Ansichten in der Phänomenologie der Valenz sind die einer eingeschränkten Valenzpsychologie, in der die intensivsten Erfahrungen im Allgemeinen nicht mehr als zehnmal intensiver sind als die schwächsten, und die Hypothese der schweren Valenzverteilung, die besagt, dass die Bandbreite möglicher Valenzgrade weitaus extremer ist. ^{[ 8 ]}

Manche Philosophen bezweifeln, ob die Struktur affektiver Erfahrung eine strikte Positiv-Negativ-Valenzbinarität zulässt. So wurde beispielsweise argumentiert, dass Leiden zwar eindeutig negativ valenziert ist, introspektive Versuche, einen phänomenologisch gegensätzlichen Zustand – wie etwa „Anti-Leiden“ – zu identifizieren, jedoch kein eindeutiges erfahrungsbezogenes Gegenstück offenbaren. Dies legt nahe, dass Valenz nicht immer einfachen Gegensatzkategorien entspricht. Anstatt einer linearen Skala könnte emotionale Valenz einen komplexeren und asymmetrischen Raum affektiver Zustände widerspiegeln, in dem die Abwesenheit von Leiden nicht notwendigerweise gleichbedeutend mit der Anwesenheit von Freude ist. ^{[ 9 ] : 47}

• Nozizeption
• Schmerz
• Schmerz-Asymbolie
• Wahrnehmung
• Leiden

• Grahek, Nikola (2007). Schmerz fühlen und Schmerz erleben . The MIT Press . ISBN 978-0-262-07283-0Die

• Schmerz (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
• Bibliographie – Philosophie des Schmerzes (Archiviert am 01.03.2020 in der Wayback Machine)
• Wittgensteins Käfer – Philosophie online