In den 1960er Jahren erlangten die dravidischen Parteien in Tamil Nadu , einem Bundesstaat Indiens , Macht und Bedeutung. Ihr Aufstieg verlief schrittweise, bis die Dravida Munnetra Kazhagam (DMK), eine dravidische Partei , 1967 die Regierung des Bundesstaates bildete. Obwohl es seit den 1970er Jahren zu zahlreichen Abspaltungen und rivalisierenden Positionen innerhalb der dravidischen Parteien kam, lag die Macht in Tamil Nadu stets in den Händen einer oder mehrerer dravidischer Parteien. Der Popularitätszuwachs der dravidischen Parteien in den 1960er Jahren wird auf verschiedene Faktoren zurückgeführt, darunter der Popularitätsverlust der Kongressregierung auf Bundesebene und die von der dravidischen Politik thematisierte Nord-Süd-Ungleichheit. Die Ereignisse gipfelten in der Anti-Hindi-Bewegung , die zum Niedergang der damaligen Kongressregierung im Bundesstaat und schließlich zum Aufstieg der dravidischen Parteien an die Macht führte.

Hintergrund

Die dravidischen Parteien umfassen eine Reihe regionaler politischer Parteien im Bundesstaat Tamil Nadu, deren Ursprünge und Ideologien direkt oder indirekt auf die dravidische Bewegung von Periyar E. V. Ramasamy zurückgehen . [ 1 ] [ 2 ] Traditionell identifizieren sich die dravidischen Parteien mit der dravidischen Gemeinschaft , weshalb ihr Hauptziel die Erreichung sozialer Gleichheit [ 3 ] und die Beendigung der nordindischen Dominanz in Politik und Wirtschaft Tamil Nadus (eines südindischen Bundesstaates) war. [ 4 ] Obwohl die meisten dravidischen Parteien Abspaltungen der Dravidar Kazhagam (DK) sind, [ 1 ] gibt es in Tamil Nadu auch einige andere Parteien, die nicht direkt aus der DK hervorgegangen sind. Dennoch werden sowohl die ersteren als auch die letzteren aufgrund der Ähnlichkeit ihrer Ideale und Ziele als dravidische Parteien betrachtet. [ 5 ] [ 6 ] Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) und ihr politischer Rivale All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK) waren die Hauptakteure der dravidischen Parteien. [ 7 ]

Rückgang der Popularität der Kongresspartei

Unmittelbar nach der indischen Unabhängigkeit erfreute sich der Kongress großer Beliebtheit und erzielte daher beachtliche Wahlerfolge. Er bildete in den meisten Bundesstaaten, darunter auch im Bundesstaat Madras, die Regierung . [ 8 ] Die Popularität der Kongressregierung in Madras begann jedoch zu sinken, nachdem ihr Vorsitzender Rajagopalachari die „Hereditary Education Policy“ (Erbliche Bildungspolitik) vorgeschlagen hatte . Die Oppositionsparteien sahen darin einen Versuch, die soziale Hierarchie des Kastensystems zu verewigen. [ 8 ] Der Kongress konnte wieder an Boden gewinnen, als K. Kamaraj , der als „Mann des Bodens“ galt, die Führung übernahm. Sein Rücktritt, um den Vorsitz des Allindischen Kongresskomitees zu übernehmen, erwies sich jedoch als nachteilig für den Kongress im Bundesstaat Madras, da Kamaraj hohes Ansehen in der Bevölkerung und sogar bei politischen Gegnern des Kongresses, darunter Periyar E. V. Ramasamy, genoss . [ 9 ]

Der Rücktritt Kamarajs führte zu einem drastischen Popularitätsverlust des Kongresses in ganz Indien und insbesondere im Bundesstaat Madras. Kamaraj spürte, dass die DMK im Bundesstaat rasch an Popularität gewann, und seine Furcht vor dem Sturz der Kongressregierungen in mehreren anderen indischen Bundesstaaten sowie auf Bundesebene veranlasste viele andere Kongressführer, ihre Ministerposten aufzugeben. Sogar Jawaharlal Nehru bot zeitweise seinen Rücktritt an, um die Partei zu stärken, wurde jedoch angesichts der Brisanz des Themas davon abgeraten. [ 10 ] Nach Nehrus Tod war der Indische Nationalkongress landesweit geschwächt. Mehr als die Hälfte der Bevölkerung war damals unter 35 Jahre alt und repräsentierte die Ära nach Gandhi . Die Gründe für den Unmut in der indischen Bevölkerung lagen jedoch weniger in den politischen Unruhen als vielmehr im Alltag. In mehreren Teilen des Landes herrschte Nahrungsmittelknappheit, und der Bundesstaat Bihar stand kurz vor einer Hungersnot . [ 11 ] Nach Kamarajs Rücktritt konnte der nächste Ministerpräsident des Bundesstaates Madras, Bhakthavatchalam , nicht mehr an den Charme seines Vorgängers anknüpfen. Anhaltende Korruptionsvorwürfe gegen Minister schädigten das Ansehen des Kongresses. Die Lebensmittelknappheit im Bundesstaat wurde als künstlich herbeigeführt angesehen, als Folge von Verwaltungsfehlern und privater Bereicherung. Politische Analysten beschrieben die Situation im Bundesstaat Madras als „Frustration ohne Kohärenz und Richtung, eine revolutionäre Lage ohne Revolutionäre“. [ 9 ]

Nord-Süd-Teilung

Die Unterschiede zwischen Nord- und Südindien , sowohl sprachlich als auch sozialstrukturell, wurden in Tamil Nadu durch das Gefühl verstärkt, die Nation werde vom Norden dominiert und der Süden sei vernachlässigt und ausgebeutet worden. Die Antipathie gegenüber dem Norden entwickelte sich aus der Feindseligkeit gegenüber Sanskrit , die sich in einer zweifachen Feindseligkeit gegenüber Hindi (einer Sanskrit-Sprache) und den Brahmanen (als Verfechtern des Sanskrit) äußerte. Der Brahmanismus wurde als Instrument dieser „Tyrannei“ betrachtet. Rituell und sozial den nicht-brahmanischen Massen überlegen, bekleideten Brahmanen in Tamil Nadu eine dominante politische und wirtschaftliche Position. Mit dem Aufstieg der Dravidar Kazhagam und der Gründung der DMK sowie dem Aufstieg Kamarajs im Kongress begann die brahmanische Dominanz im Bundesstaat Madras bereits zu schwinden. [ 9 ]

Die Nord-Süd-Spaltung in Indien war in den 1960er Jahren besonders ausgeprägt. Sowohl die Bevölkerung [ 12 ] als auch die Politiker des Nordens betrachteten Englisch als Fremdsprache, die den rechtmäßigen Platz der einheimischen Sprachen eingenommen hatte, während der Süden befürchtete, dass Englisch durch Hindi ersetzt würde, das seinen Sprachen ebenso fremd ist. [ 9 ]

Tamilische Renaissance und Nationalismus

Tamil erlebte im 20. Jahrhundert eine kulturelle Renaissance und befreite sich vom Einfluss des Sanskrit. [ 13 ] Diese Sprachrevitalisierung erschloss den Tamilen den Reichtum ihrer Literatur und ihrer über zweitausendjährigen Geschichte. Sie empfanden Hindi, eine als unterentwickelt geltende Sprache, als ihnen aufgezwungen. [ 9 ] Diese Renaissance, verbunden mit dem neu gewonnenen Bewusstsein ihrer Einzigartigkeit im Vergleich zu den nordindischen Sprachen, führte zu Misstrauen gegenüber allem, was aus dem Norden stammte. Die aufgekommenen anti-brahmanischen Ressentiments verschärften die Abneigung gegen den Norden zusätzlich, da dieser von Führern wie Periyar als Import aus dem Norden betrachtet wurde. Periyar und seine DK, wie auch deren Vorgängerpartei, die Gerechtigkeitspartei , sahen die britische Kolonialherrschaft als einzige Alternative zur brahmanischen Vorherrschaft. Der daraus resultierende tamilische Nationalismus hatte sich bis dahin nicht in Gewalt geäußert. Sowohl unter britischer Herrschaft als auch im unabhängigen Indien genossen die Tamilen eine gewisse Privilegien, da sie als Arbeitskräfte sehr gefragt waren. Dies lag unter anderem daran, dass ihr Bildungsniveau und ihre Englischkenntnisse im Vergleich zu anderen Teilen Indiens [ 9 ] [ 13 ] höher waren . Folglich erhielten Tamilen einen großen Anteil an Positionen im öffentlichen Dienst und im Bildungswesen. [ 13 ] Möglicherweise aus diesem Grund hatten sich die sprachlichen Gefühle der Tamilen nie gegen Englisch gerichtet. [ 13 ] Da die Tamilen Englisch nicht als Bedrohung, sondern als Instrument zur Förderung und zum Schutz ihrer Interessen ansahen, rief selbst die bloße Anregung, Englisch durch Hindi zu ersetzen, heftige Gegenreaktionen hervor, [ 9 ] [ 13 ] insbesondere unter Studenten. Die Einführung von Hindi als Nationalsprache wurde daher als direkte Maßnahme des Nordens zur kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Dominanz über den Süden betrachtet. Für sie bedeutete die Verwendung von Englisch als Amtssprache soziale Gleichheit, bei der Nord- und Südinder die gleichen Englischkenntnisse hatten. [ 13 ]

Anti-Hindi-Agitationen

Hintergrund

Die Haupttriebkraft der Anti-Hindi-Bewegung war nicht die Frage nach dem Schutz des Tamilischen, sondern die Zukunft der Tamilen. Hindi als geeignete Kandidatin für die Amtssprache Indiens nach der Unabhängigkeit wurde erstmals im Motilal-Nehru -Bericht von 1928 vorgeschlagen. Eine 1955 gemäß der Verfassung eingesetzte Kommission für Amtssprachen, die die Situation überprüfen sollte, befürwortete Hindi als alleinige Amtssprache, obwohl Mitglieder aus Bengalen und Madras sich für Englisch aussprachen. [ 13 ] Laut Volkszählung von 1961 gab es 1652 Sprachen. [ 9 ] [ 13 ] Hindi als Amtssprache wurde aus zwei Gründen abgelehnt: Erstens, weil die Zahl der Englischsprachigen relativ gleichmäßig verteilt war, und zweitens, weil die Einführung von Hindi denjenigen, deren Muttersprache Hindi war, einen erheblichen Vorteil in Bezug auf Berufs- und Bildungschancen verschaffen würde. De facto müsste ein Tamil, der eine Karriere im öffentlichen Dienst anstrebt, drei Sprachen lernen: Tamil, Hindi und Englisch. Diese gehören drei verschiedenen Sprachfamilien an und werden jeweils in einer anderen Schrift geschrieben. Daher wurde die vorgeschlagene Dreisprachenformel als große Belastung für das Bildungswesen der nicht-hindi-sprachigen Bundesstaaten angesehen. Nehru versprach 1959, die Interessen der Nicht-Hindi-Sprecher zu wahren, und Lal Bahadur Shastri tat dies später ebenfalls, doch diese Versprechen konnten die Befürchtungen der Nicht-Hindi-Sprecher nicht zerstreuen. [ 13 ]

Zunahme anti-hindi-Stimmungen

Die Unterstützung des Widerstands gegen Hindi als Nationalsprache durch die Bildungselite war Anfang der 1960er Jahre deutlich erkennbar, als die DMK, eine Verfechterin dieser Sache, die Stadtverwaltungen aller größeren Städte im Bundesstaat Madras kontrollierte. Als der 26. Januar 1965, der Stichtag für die Abschaffung des Englischen als Amtssprache, näher rückte, konnten weder Nehrus Versprechen noch die Verfassungsänderungen von 1963 die tamilische Bevölkerung beruhigen, da es für sie offensichtlich war, dass die Zentralregierung Schritte unternahm, Hindi als Sprache für die Beamtenprüfungen zu etablieren. [ 13 ]

Dreisprachige Formel

Die anderen südlichen Bundesstaaten, Mysore (heute Karnataka ), Andhra Pradesh und Kerala , führten ein dreisprachiges System ein, in dem die Schüler Englisch, Hindi und ihre jeweilige Regionalsprache lernen sollten. Während der Norden daran interessiert war, den südlichen Lehrplan mit obligatorischem Hindi zu übernehmen, forderte der Süden von den nördlichen Bundesstaaten ebenfalls eine dreisprachige Politik, wobei eine der Sprachen eine dravidische Sprache sein sollte. Die nördlichen Bundesstaaten lehnten die dreisprachige Politik entweder ab oder führten, wo immer sie eingeführt wurde, eine Option für Sanskrit ein, was den Zweck der Politik selbst untergrub. [ 9 ]

Untätigkeit der Kongresspartei des Bundesstaates

Angesichts der wachsenden Ängste in Madras beschränkte sich die Kongresspartei des Bundesstaates auf eine kleine Demonstration und versicherte der Bevölkerung, es gäbe keinen Grund zur Beunruhigung. Die DMK hingegen veranstaltete am 17. Januar 1965 in Trichirapalli eine Anti-Hindi-Konferenz . Diese wurde von allen wichtigen Oppositionsparteien unterstützt und von einflussreichen Industriellen finanziert, die selbst befürchteten, durch die Einführung von Hindi als Amtssprache an Einfluss aus dem Norden zu verlieren. Die Konferenz beschloss, den 26. Januar (den 15. Jahrestag des indischen Republiktags) zum Trauertag zu erklären. [ 13 ] Der Ministerpräsident des Bundesstaates Madras, Bhakthavatchalam, warnte, die Regierung werde eine Schändung des Republiktags nicht dulden. [ 9 ] Daraufhin verlegte die DMK den Trauertag um zwei Tage auf den 24. Januar. Obwohl der 26. Januar kein offizieller Trauertag mehr war, wurden weiterhin Demonstrationen geplant. [ 13 ] Die DMK und ihr damaliger Verbündeter, die Swatantara-Partei, hatten ihre Mitglieder aufgefordert, an diesem Tag schwarze Flaggen in ihren Häusern zu hissen. Bhakthavatchalam erklärte, solche Handlungen würden als Verrat betrachtet. [ 9 ]

Weitere Nord-Süd-Teilung

Annadurai, der inzwischen alles daran setzte, das separatistische Image seiner Partei auszulöschen, verkündete, der offizielle Slogan der Proteste werde lauten: „Nieder mit Hindi; Es lebe die Republik!“ – auf Tamilisch: „Hindi Ozhiga; Kudiyarasu Vāzhga“. [ 9 ] Angesichts der zunehmenden Spannungen im Süden organisierten einige nördliche Bundesstaaten wie Bihar , Madhya Pradesh, Rajasthan und Uttar Pradesh anti-englische Ausschreitungen, die mit Gewalt und Gesetzlosigkeit gegen staatliches Eigentum einhergingen. [ 12 ] So vertiefte sich die Nord-Süd-Spaltung weiter, und der Boden war bereitet für einen Konflikt zwischen der von der Kongresspartei geführten Regierung und den Oppositionsparteien. Doch das Ausmaß und die Entwicklung dieses Konflikts hatte niemand vorhergesehen. [ 9 ] [ 13 ]

Verlauf der Ereignisse

Der 24. Januar 1965, der Trauertag, verlief friedlicher als erwartet. [ 13 ] Da Bhakthavatchalam die Studenten gewarnt hatte, dass ihre politische Beteiligung nicht toleriert würde, planten Studentenvereinigungen für den 25. Januar, einen Tag nach dem Trauertag der DMK, landesweite Demonstrationen. Am Morgen des 25. versammelten sich Studenten in Madurai am Hochschultor, riefen Parolen gegen die Hindi-Aufzwingung und verbrannten eine Strohpuppe einer „Hindi-Dämonin“. Auf ihrem skandierenden Umzug schlossen sich ihnen Studenten anderer Hochschulen an. Als die Studenten das auf dem Weg liegende Bezirksbüro der Kongresspartei erreichten, beschimpften sie einige in einem Jeep angereiste Kongress-Freiwillige. Die Studenten erwiderten die Beleidigungen mit Sandalen. Die aufgebrachten Kongress-Freiwilligen flohen zurück ins Parteibüro, kamen mit Messern zurück und griffen die Studenten an, wobei sieben von ihnen verletzt wurden. Als die Unruhen ausbrachen, setzten Studenten das Festzelt im Kongressbüro in Brand, das für die Feierlichkeiten zum Tag der Republik errichtet worden war. Ein Umzug, der eigentlich eine friedliche Demonstration hätte sein sollen, löste zweimonatige Unruhen im ganzen Bundesstaat aus. Inoffiziellen Berichten zufolge starben fast 300 Menschen. Einige Studenten übergossen sich mit Benzin und zündeten sich selbst an. Die Brutalität der Polizei, insbesondere der Einsatz von Schüssen und Schlagstöcken, verschärfte die Wut nur noch. Zwei Polizisten wurden in der Nähe von Coimbatore von einem Mob zu Tode geprügelt, und in der Hauptstadt Madras zündete ein Mob Eisenbahnwaggons an und plünderte Geschäfte.

Robert Hardgrave Jr., Professor für Geisteswissenschaften, Politikwissenschaft und Asienwissenschaften, argumentiert, dass die Unruhen nicht, wie von der Kongressregierung des Bundesstaates behauptet, hauptsächlich von der DMK, Linken oder gar Industriellen ausgelöst wurden, sondern vielmehr auf tiefsitzender Frustration und Unzufriedenheit der Bevölkerung beruhten. [ 9 ] Zwar finanzierten einige Industrielle Studentenbewegungen, und die Oppositionsparteien (DMK und Swatantara-Partei) trugen politisch zur Eskalation bei, doch lässt sich feststellen, dass die Proteste eine spontane Reaktion waren, die den Zorn der Bevölkerung, insbesondere der Studenten, unmittelbar widerspiegelte. [ 9 ] [ 13 ]

Als ob die hohe Beteiligung der einfachen Bevölkerung an den Unruhen für den Kongress nicht schon peinlich genug gewesen wäre, goss Baktavatsalam noch Öl ins Feuer, indem er behauptete, im Besitz von Dokumenten zu sein, die die Beteiligung der DMK an der Anstiftung zur Gewalt beweisen würden – Dokumente, die er niemals veröffentlichen könne. [ 9 ]

Die Beteiligung der DMK an der Anti-Hindi-Agitation

Obwohl Annadurai die Studenten aufgefordert hatte, in den Unterricht zurückzukehren und die Proteste zu beenden, waren einige hochrangige DMK-Führer weiterhin aktiv und bei den Studenten beliebt. Einer von ihnen war Karunanidhi , der später verhaftet wurde und als „Märtyrerheld“ verehrt wurde. Obwohl die Partei die Gewalt nicht direkt auslöste, hatte sie die Bühne eher unbeabsichtigt bereitet, indem sie die Feindseligkeit des Südens gegenüber dem Norden schürte. [ 9 ] Nichtsdestotrotz trugen die Anti-Hindi-Proteste und die dadurch gewonnene Popularität maßgeblich zum Sieg der DMK bei den Parlamentswahlen 1967 bei. [ 2 ]

Dravidische Parteien an der Macht

Dravida Munnetra Kazhagam

Als die vierten Parlamentswahlen (1967) in Indien angekündigt wurden, befand sich das Land in einer schweren politischen und wirtschaftlichen Krise. Berichten zufolge wurde sogar eine Verschiebung oder Absage der Wahlen gefordert. Die Times (London) bezeichnete die Wahlen als „die vierte – und mit Sicherheit letzte – Parlamentswahl“. Obwohl die politische Elite die Kritik mit dem Argument entkräftete, es handele sich um die „ersten echten Parlamentswahlen, die Indien je erlebt hat“, wendete sich das politische Blatt in Indien rasant. Die DMK war neben der Muslimliga eine der beiden Parteien, die alle von ihr angetretenen Sitze bei den nationalen Wahlen gewannen (25 von 25; die Muslimliga gewann alle drei) und stieg zur drittgrößten Oppositionspartei im indischen Parlament auf. Kamaraj, damals Präsident der Kongresspartei, verlor in seinem Wahlkreis gegen einen bis dahin unbekannten Studentenführer. Die DMK hatte bei den Wahlen zur Landesversammlung über 6 Millionen Stimmen erhalten und 138 der 173 Sitze gewonnen, für die sie angetreten war. [ 11 ] Der Wahlsieg von 1967 wird auch dem Zusammenschluss der Nicht-Kongressparteien zugeschrieben, der eine Spaltung der Oppositionsstimmen verhindern sollte. Rajagopalachari, ein ehemaliger hochrangiger Politiker der Kongresspartei, hatte diese zu diesem Zeitpunkt bereits verlassen und die rechtsgerichtete Swatantra-Partei gegründet. Er spielte eine entscheidende Rolle bei der Bildung dieses Bündnisses der Oppositionsparteien gegen die Kongresspartei. [ 2 ]

Ganz Indien Anna Dravida Munnetra Kazhagam

Die All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam ( AIADMK ) ist eine indische Regionalpartei mit großem Einfluss im Bundesstaat Tamil Nadu und im Unionsterritorium Puducherry . Sie ist eine dravidische Partei, die am 17. Oktober 1972 in Madurai vom ehemaligen Ministerpräsidenten von Tamil Nadu, M. G. Ramachandran (MGR), als Abspaltung der Dravida Munnetra Kazhagam ( DMK) gegründet wurde, nachdem M. Karunanidhi [ 14 ] ihn wegen seiner Forderung nach einer Abrechnung als Schatzmeister der Partei ausgeschlossen hatte . [ 15 ] Die Partei bekennt sich zu einer Politik des Sozialismus und Säkularismus , die auf den Prinzipien von C. N. Annadurai (Anna) basiert und von MGR unter dem Begriff „Anaismus“ zusammengefasst wurde. [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

Referenzen

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