Sanshin

Das Sanshin (三線; wörtlich „ drei Saiten “ , Okinawanisch : sanshin ) ist ein Musikinstrument der Ryūkyū-Inseln und der Vorläufer des japanischen Shamisen (三味線). Es wird oft mit einem Banjo verglichen und besteht aus einem mit Schlangenhaut bespannten Korpus, Hals und drei Saiten.

Man nimmt an, dass die Sanshin vom chinesischen Instrument Sanxian abstammt , das im 15. Jahrhundert durch den Handel nach Okinawa gelangte . Im Laufe der Zeit erfuhr die Sanshin auf Okinawa und den Amami-Inseln einzigartige Veränderungen und Weiterentwicklungen und entwickelte sich zu einem eigenständigen Instrument. Im 16. Jahrhundert gelangte die Sanshin nach Japan , genauer gesagt in den Handelshafen Sakai in Osaka . Dort wurde sie zur Shamisen weiterentwickelt , die sich im ganzen Land verbreitete. In verschiedenen Regionen erfuhr die Shamisen weitere Veränderungen, woraus Varianten wie die Tsugaru-Shamisen und die Yanagawa-Shamisen entstanden. Die Gottan aus Kyushu hingegen behielt viele Merkmale der Sanshin bei und unterschied sich dadurch von anderen Ableitungen wie der Shamisen. ^{[ 1 ]}

Von Kindern ab zwei Jahren bis hin zu Senioren ab hundert Jahren – in den meisten Haushalten Okinawas gibt es einen Sanshin . Er ist der Mittelpunkt kleiner, informeller Familientreffen, Hochzeiten, Geburtstage, anderer Feierlichkeiten, Gemeindefeste und Festivals.

Die Sanshin genießt in der Ryukyu-Kultur hohes Ansehen und wird oft als Instrument betrachtet, das die Stimme der Gottheiten trägt und selbst als Gottheit verehrt wird. Dies spiegelt sich in der traditionellen Bauweise der Sanshin wider . Sanshin sind in der Regel für eine lange Lebensdauer ausgelegt, da sie oft über Generationen innerhalb einer Familie weitergegeben werden.

Eine traditionelle okinawanische Geschichte, die Legende vom „Ehepaar Sanshin “, erzählt von zwei Sanshin, die aus demselben Kern eines okinawanischen Ebenholzbaums gefertigt wurden. Vor dem Zweiten Weltkrieg gehörten sie einem Ehepaar . Zu Kriegsbeginn wurde der Mann von den Japanern zum Militärdienst gezwungen und musste daher seine Frau und sein Zuhause verlassen. Durch die Zerstörung der Hauptinsel während des Krieges gerieten die beiden Sanshin in Gefahr, und der Krieg raffte fast die Hälfte der einheimischen Bevölkerung dahin.

Um die Sanshin ( die heiligen Schriftzeichen) von sich und seiner Frau zu bewahren , wickelte der Ehemann sie ein, legte sie in eine Holzkiste und vergrub sie tief im Wald von Okinawa. Später wurden sie wieder ausgegraben und, nachdem sie den Krieg unbeschadet überstanden hatten, an ihren angestammten Ort zurückgebracht. Sie werden heute vom Sohn des Paares aufbewahrt.

Traditionell wurde die Sanshin mit der Haut des Tigerpythons bespannt , heute wird aufgrund der CITES-Bestimmungen jedoch auch die Haut des Netzpythons verwendet. Pythonhaut dient als Bezug für den Korpus des Instruments, im Gegensatz zum traditionell für die Shamisen verwendeten Katzen- oder Hundefell. Obwohl Okinawa für die giftige Habu-Viper bekannt ist, ist diese tatsächlich zu klein, um ihre Haut für die Herstellung von Sanshin zu verwenden . Man geht daher davon aus, dass die Schlangenhaut für die Sanshin seit jeher aus Südostasien importiert wurde.

Obwohl die Pythons, aus denen heute Sanshin- Felle hergestellt werden, nicht zu den bedrohten Arten gehören, birgt der internationale Transport von Sanshin aus echtem Schlangenleder ( Hongawa ) aufgrund der Schwierigkeit, künstliches von echtem Schlangenleder zu unterscheiden, gewisse Risiken. Aufgrund internationaler Artenschutzabkommen ist der Export von mit Schlangenleder überzogenen Sanshin in einige Länder, wie beispielsweise das Vereinigte Königreich und die Vereinigten Staaten , verboten . ^{[ 2 ]} Dies lässt jedoch Interpretationsspielraum, da die Abkommen ausdrücklich festlegen, dass die Beschränkung für bedrohte Schlangenarten gilt.

Instrumente mit Naturfell – die zwar als klanglich unübertroffen gelten und einen warmen, tiefen und dennoch ausdrucksstarken Ton erzeugen – sind berüchtigt für ihre Anfälligkeit für Risse und Brüche, insbesondere wenn die Sanshin aus ihrem natürlichen Lebensraum, dem feuchten Tropenklima der Ryukyu-Inseln, entfernt wird. Bis vor Kurzem stellte das Brechen des Fells kein großes Problem dar, da die Konstruktion der Sanshin es ermöglicht, sie vollständig zu zerlegen, neu zu befellen und wieder zusammenzusetzen. Dies war in der Regel mit geringem Zeit-, Kosten- und Arbeitsaufwand möglich, da zahlreiche Sanshin- Handwerker in der gesamten Präfektur ansässig waren.

Als der Export von Sanshin in die ganze Welt begann, traten Hautbrüche häufiger auf, da es außerhalb Okinawas keine Sanshin- Handwerker gab und westliche Instrumentenbauer mit dem Bau des Instruments und der Verwendung von Naturfellen nicht vertraut waren. Sanshin , die in kalte und/oder trockene Länder exportiert wurden, sind besonders anfällig für Risse und Brüche des Fells. Dies führte zur Entwicklung künstlicher Sanshin- Felle aus verschiedenen Materialien wie Nylon und Polyester . Qualität, Aussehen und Preis dieser Felle variieren stark: von harten, dünnen, hoch und blechern klingenden Polyesterfellen bis hin zu Nylonfellen, die den geschichteten Aufbau natürlicher Schlangenhaut imitieren und eher an Schlangenhaut erinnern. Sanshin mit künstlichem Fell sind aufgrund ihrer generell niedrigen Kosten und ihrer Unempfindlichkeit gegenüber unterschiedlichen Temperaturen und Umgebungsbedingungen beliebt. Die hochwertigsten Sanshin aus Kunstleder , die schon ab 300 US-Dollar erhältlich sind, sind die erste Wahl für professionelle Okinawa-Folkmusiker, die reisen und im Ausland auftreten.

Da die Popularität des Sanshin heutzutage weltweit rasant zunimmt und Spieler sich ein möglichst traditionelles Modell wünschen, wurde ein Hybrid-Leder, der sogenannte Kyoka-Bari -Stil, entwickelt: Ein natürliches Pythonleder wird auf das Sanshin aufgezogen und mit einem robusten, synthetischen Verstärkungsgewebe darunter gespannt. Dies erweist sich als idealer Kompromiss für Spieler in trockenen, kalten oder heißen Klimazonen. Wie beim unverstärkten Vorgängermodell empfiehlt es sich auch beim verstärkten Kyoka-Bari- Leder, dieses regelmäßig einzuölen, um Austrocknung und Risse zu vermeiden. Zusätzlich sind spezielle Produkte erhältlich, die Lederbruch verhindern, wie beispielsweise runde, mit natürlichem Öl getränkte Lederpolster, die beim Aufbewahren im Koffer an beiden Seiten des Sanshin- Korpus angebracht werden. Dies beugt Austrocknung und damit einhergehendem Bruch vor.

Die Holzteile der Sanshin – Hals ( Sao ), Korpus ( Dou ) und Kopfplatte ( Ten ) – können aus einer Vielzahl von Harthölzern gefertigt werden. Traditionell besteht der Hals aus dem massiven schwarzen Kern des Okinawa-Ebenholzbaums, einer auf Okinawa heimischen Art und dem einzigen Ebenholz in ganz Japan. Dieser schwarze Ebenholzkern ist aufgrund seiner Festigkeit und seines traditionellen Klangs sehr begehrt. Typischerweise werden für den Bau von Sanshin mindestens 100 Jahre alte Ebenholzbäume verwendet – so lange braucht der Baum, um einen ausreichend großen schwarzen Kern für einen oder mehrere Instrumentenhälse zu entwickeln.

Instrumente aus okinawanischem Ebenholz zählen zu den teuersten Sanshin , die heute hergestellt und verkauft werden. Selbst Ebenholzinstrumente, bei denen auf echtes Schlangenleder verzichtet und stattdessen das günstigere und haltbarere Nylon- oder Polyesterfell verwendet wird, können um ein Vielfaches teurer sein als Instrumente aus anderen Harthölzern.

Zu den anderen, gebräuchlicheren Harthölzern (die hauptsächlich aus Gründen der Bequemlichkeit, Verfügbarkeit und Kosteneffizienz verwendet werden) gehören Eiche, Apitong und Palisander (in beliebiger Artenanzahl).

Es gibt drei Saiten, Gen genannt. Sie können aus Nylon oder Seide gefertigt sein. Zuerst werden sie am unteren Ende des Dou (Kopfes) befestigt, dort, wo das Ende des Halsstabes herausragt. Ein Seidenfaden, Itokake oder Genkake genannt, wird auf das Holzstück aufgezogen. Anschließend werden die Saiten einzeln mit einem einfachen Zugknoten an den drei Schlaufen des Itokake befestigt. Das andere Ende der Saiten wird am Korpus und Hals entlanggeführt und jeweils um einen der Stifte, Karakui genannt, gewickelt. Itokake, die früher nur in Gold erhältlich waren, werden heute in verschiedenen Farben hergestellt, passend zu den verschiedenen Doumaki.

Die Karakui, die Stimmwirbel, werden üblicherweise aus dem gleichen Holz wie der Hals gefertigt, wobei Ebenholz am häufigsten verwendet wird und aufgrund seiner Festigkeit sehr begehrt ist. Ähnlich wie die Stimmwirbel von Violine, Cello und anderen traditionellen westlichen Holzsaiteninstrumenten benötigen auch die Karakui nach einer gewissen Einspielzeit Kolophonium (aus Kiefernharz, Ölen, Esche usw.). Das Kolophonium wird als dünne, klebrige Schicht aufgetragen und sorgt für besseren Halt zwischen den beiden Holzteilen. Karakui sind dafür bekannt, schon bei der geringsten Berührung zu brechen und sind daher einzeln oder im Dreierset erhältlich. Die Karakui sind auch Ausdrucksmittel der Sanshin: Sie können in verschiedenen Stilen und Designs geschnitzt und in unterschiedlichen Farben und Texturen gestaltet werden. Manche sind sogar mit Jade, Korallen oder anderen Steinen, Muscheln und Naturmaterialien verziert. Ein weiterer empfindlicher Teil der Sanshin ist der Kopf, die sogenannte „Ten“. Bei unsachgemäßer Behandlung kann es zerkratzt, eingedellt oder sogar komplett abgerissen werden. Ein sogenannter Ten-Bezug ist ein kleiner, elastisch verstärkter Überzug, der in der Regel gepolstert und gesteppt ist und so einen gewissen Schutz vor Beschädigungen bietet. Diese Ten-Bezüge können dauerhaft verwendet oder während des Spielens abgenommen werden. Die Verwendung während des Spielens beeinträchtigt die Klangqualität nicht. Ten-Bezüge gibt es in ebenso großer Vielfalt wie Doumaki, viele sind sogar farblich aufeinander abgestimmt.

Den letzten Schliff und wohl die Seele eines jeden Sanshin bildet das Doumaki – das dekorative Tuch, das den Kopf des Sanshin umhüllt. Dou bedeutet „Trommel“ und Maki „Tuch“. Doumaki werden meist aus modernen Fasern und mit modernen Methoden hergestellt und zeigen das königliche Wappen des Ryukyu-Königreichs (Hidari Gomon) in sattem Schwarz und Gold. Heutzutage findet man eine große Auswahl an modern gefertigten und traditionell handgewebten Doumaki sowohl in Japan als auch weltweit über das Internet. Die Preise reichen von 10 US-Dollar (für traditionelle Designs und günstigere Materialien) bis hin zu 175 US-Dollar für das prächtige handgewebte Doumaki aus handgesponnener Seide oder dem berühmten Basho-fu, einer Seide aus den Stämmen okinawanischer Bananenbäume. Diese hochwertigen Doumaki können auch Leder, Pythonleder, Bingata-Stoff (okinawanische Schablonen- und Paste-Färbetechnik), Minsaa-Webereien (traditionelle Ryukyu-Quadratmuster '4 & 5') und andere natürliche/moderne Materialien enthalten.

Neben synthetischen Fellen ist die „New Wood“-Sanshin eine weitere moderne, kostengünstige Variante. Dieses Instrument verzichtet auf jegliche Bespannung des Korpus und verwendet stattdessen eine dünne Holzverbundplatte. Diese Holzoberfläche wird anschließend auf vielfältige Weise bearbeitet und verziert. Dieses „New Wood“-Design hat die scheinbar beliebte „Sanshin-Bausatz“-Bausatzreihe hervorgebracht. Dieser Bausatz zum Selbstbau enthält in der Regel vorgefertigte Teile – den Sao (Hals), die Dou (Fellunterseite) und die Karakui (Wirbel) – die alle unbehandelt sind und auf die kreative Gestaltung durch den neuen Besitzer warten. Die Holzteile können anschließend geschliffen, gebeizt/lackiert, geölt, lackiert usw. werden – ganz nach Wunsch. Die Bausätze werden mit einem traditionellen Doumaki geliefert, aber ambitionierte Handwerker können auch ein eigenes, einzigartiges Tuch entwerfen. Offenbar sind in letzter Zeit, da der US-Dollar und der japanische Yen nicht mehr den gleichen Wert haben, die Versandkosten in Länder außerhalb Asiens höher als die Kosten der Bausätze selbst.

Eine einzigartige Weiterentwicklung des Sanshin entstand kurz nach der Schlacht um Okinawa – der verlustreichsten Schlacht des Pazifikkriegs. Nach der Schlacht und der anschließenden US-Besetzung wurden Zivilisten in US-Lager getrieben. Die Okinawaner, denen es verboten war, irgendetwas mitzunehmen, bestanden darauf, die für ihre Kultur so wichtigen musikalischen und tänzerischen Künste fortzuführen. Mithilfe ihrer US-Bewacher und ihrer Rationen wurde eine neue Art von Sanshin entwickelt – aus einer Konservendose und höchstwahrscheinlich einem Besenstiel. Dies veränderte alles für die unterdrückten Gefangenen und brachte etwas Frieden und Freude in ihre ansonsten trostlose Lage. Dieser im Krieg entstandene Sanshin wird heute Kankara Sanshin oder auch „Dosen-Sanshin“ genannt. Er ist auch Gegenstand der „DIY-Kit“-Methode für Sanshin.

Traditionell tragen die Spieler ein Plektrum ( Bachi ), gefertigt aus einem Material wie Wasserbüffelhorn , am Zeigefinger . Heute verwenden manche ein Gitarrenplektrum oder den Fingernagel des Zeigefingers. In der Amami-Musik kommen außerdem lange, schmale Bambusplektren zum Einsatz , die einen höheren Ton als die Okinawa-Sanshin ermöglichen.

Ein Bambussteg hebt die Saiten vom Fell ab. Die Saiten sind weiß, außer bei Amami , wo sie gelblicher und dünner sind. Die traditionellen Bezeichnungen für die Saiten sind (von dick nach dünn) uujiru (男絃, „männliche Saite“), nakajiru (中絃, „mittlere Saite“) und miijiru (女絃, „weibliche Saite“). Die Sanshin hat fünf Stimmungen, genannt Chindami (ちんだみ) : ^{[ 3 ]}

• Hon chōshi (本調子) – „Standardstimmung“ (d. h. C ₃ , F ₃ , C _4, ausgedrückt in der internationalen Tonhöhennotation )
• Ichi-agi chōshi (一揚調子) – „erhöhte Stimmung der ersten Saite“ (z. B. E ♭ ₃ , F ₃ , C ₄ )
• Ni-agi chōshi (二揚調子) – „erhöhte Stimmung der zweiten Saite“ (z. B. C ₃ , G ₃ , C ₄ )
• Ichi, ni-agi chōshi (一、二揚調子) – „erhöhte Stimmung der ersten und zweiten Saite“ (d. h. D ₃ , G ₃ , C ₄ )
• San-sage chōshi (三下げ調子) – „abgesenkte Stimmung der dritten Saite“ (z. B. C ₃ , F ₃ , B ♭ ₃ )

Die Noten für das Sanshin werden in einem einzigartigen Transkriptionssystem namens Kunkunshi ( Okinawanisch :工工四, ausgesprochen [kuŋkunshiː] ) geschrieben. Es ist nach den ersten drei Noten einer chinesischen Melodie benannt, die während seiner Entstehungszeit weit verbreitet war. Als Schöpfer gilt Mongaku Terukina oder sein Schüler Choki Yakabi (屋嘉比 朝寄, Yakabi Chōki ) im frühen bis mittleren 18. Jahrhundert. ^{[ 4 ]} Bestimmte Fingerpositionen werden durch Kanji dargestellt. Im Gegensatz zur europäischen Musiknotation lässt sich Kunkunshi nur anhand des Sanshin interpretieren.

• Gottan
• Kankara
• Ryukyuanische Musik
• Shamisen
• Sanxian
• Liste traditioneller Handwerkskünste Japans

• Simple Sanshin Source – Ein englischsprachiger Leitfaden zum Sanshin.
• Tuning – Sanshin Tuning Guide

Noten.

• Kondo, Harue. Moh-Ashibi: für Violine und Sanshin . Nihon Sakkyokuka Kyōgikai, 2017. NCID BB23690372 . 近藤, 春恵 ; 日本作曲家協議会. 
• Begin (2002) . ドレミ楽譜出版社. ISBN 481089195X,4810891968,9784285128079. NCID BA60632072 . Beginnen. Beginnen Sie mit Utahon: Omoto Takeo: Okinawa Sanshin de hiku. Doremi Gakufu Shuppansha. 

• 湛水流伝統保存会 (1993).湛水流工工四 ; 湛水流三線・筝曲楽譜 .湛水流伝統保存会. NCID BA56259543 . 
• Titel der Serie: 山内, 盛彬: 民俗芸能全集. 民俗芸能全集刊行会.

• Nr. 5. 1965 NCID BN15168121 . 
• Nr . 10. Abdruck. NCID BA31823496 . 
• Nr. 11.復刻欽定楽譜野村風工工四 = Noten königlicher Musik, Numura fū kunkinshī in Ryukyu (1966). Abdruck. NCID BA31825571 . 
• #13.欽定琉球三絃楽譜: 声楽譜附工工四と五線譜訳. (1996). NCID BA31829732 .