Die „Sieben gesellschaftlichen Sünden“ sind eine Liste von Frederic Donaldson , die Mohandas Karamchand Gandhi am 22. Oktober 1925 in seiner Wochenzeitung „Young India“ veröffentlichte. [ 1 ] Später übergab er diese Liste, auf einem Zettel geschrieben, seinem Enkel Arun Gandhi am letzten gemeinsamen Tag kurz vor seiner Ermordung. [ 2 ]
Gandhi listete die Sünden wie folgt auf:
- Reichtum ohne Arbeit .
- Vergnügen ohne Gewissen .
- Wissen ohne Charakter .
- Handel ohne Moral .
- Wissenschaft ohne Menschlichkeit .
- Religion ohne Opfer .
- Politik ohne Prinzipien .
Geschichte

Die Liste wurde am 22. Oktober 1925 von Mohandas Karamchand Gandhi in seiner Wochenzeitung „Young India“ veröffentlicht. [ 1 ] Eine nahezu identische Liste war sechs Monate zuvor in England in einer Predigt von Frederick Lewis Donaldson in Westminster Abbey erschienen. [ 3 ] Gandhi schrieb, ein Korrespondent, den er einen „guten Freund“ nannte, habe ihm die Liste geschickt: „Der … gute Freund möchte, dass die Leser von ‚Young India‘ die folgenden sieben gesellschaftlichen Sünden kennen, falls sie diese noch nicht kennen.“ [ 1 ] (Die Liste wurde daraufhin beigefügt.) Im Anschluss an die Liste schrieb Gandhi: „Selbstverständlich möchte der Freund nicht, dass die Leser diese Dinge nur intellektuell erfassen, sondern sie mit dem Herzen verstehen, um sie zu vermeiden.“ [ 1 ] Dies war Gandhis vollständiger Kommentar zu der Liste bei ihrer Erstveröffentlichung.
Beeinflussen
In den Jahrzehnten seit ihrer Erstveröffentlichung wurde die Liste vielfach zitiert und diskutiert. Einige Bücher haben sich ebenfalls mit den sieben Todsünden befasst oder sind um sie herum aufgebaut:
- Eknath Easwaran (1989). Das mitfühlende Universum: Die Kraft des Einzelnen, die Umwelt zu heilen (aufgelistet, diskutiert und als Kapitelstruktur für das Buch verwendet) [ 4 ]
- Stephen Covey (1989). Prinzipienorientierte Führung (Kapitel 7: Die sieben Todsünden (S. 87–93)). [ 5 ] [ 6 ]
- Frank Woolever (2011) Gandhis Liste der sozialen Sünden: Lehren der Wahrheit [ 7 ]
Viele Bücher haben die Sünden kürzer behandelt:
- Peter J. Gomes (2007). Das skandalöse Evangelium Jesu: Was ist so gut an der guten Nachricht? [ 8 ] Auf Seite 122 heißt es: „Vor Jahren war ich sehr ermutigt, als ich entdeckte, dass Gandhi eine Liste von sieben sozialen Sünden geführt hatte, die, wenn man ihnen nicht entgegentritt, sowohl Einzelpersonen als auch Länder zerstören könnten. … Wir leben in einer Welt, in der diese sozialen Sünden heute genauso gedeihen wie zu Gandhis Zeiten; der Kampf gegen sie ist sicherlich immer noch lohnenswert.“
- Adam Taylor (2010). Hoffnung mobilisieren: Glaubensinspirierter Aktivismus für eine Generation nach der Bürgerrechtsbewegung [ 9 ] Auf Seite 155 werden zwei der sozialen Sünden erwähnt: „Der jüngste wirtschaftliche Zusammenbruch (heute als die Große Rezession bezeichnet) erinnert mich an zwei soziale Sünden aus Gandhis berühmter Liste der sieben Todsünden. Gandhi warnte vor den Gefahren von Reichtum ohne Arbeit und Handel ohne Moral…“
- Thomas Weber (2011). „Gandhis moralische Ökonomie: Die Sünden des Reichtums ohne Arbeit und des Handels ohne Moral.“ [ 10 ] Auf Seite 141 werden die Sünden und ihr Veröffentlichungsdatum aufgeführt. Dort heißt es: „Diese und viele von Gandhis eigenen Schriften machen deutlich, dass der Mahatma sein Leben nicht in verschiedene Bereiche aufteilte. Für ihn bildeten Ökonomie, Politik, Moral und Religion zusammen ein untrennbares Ganzes.“
- Rana PB Singh (2006). „Mohandas (Mahatma) Gandhi.“ [ 11 ] Auf Seite 107 werden die Sünden aufgelistet und jede in zwei oder drei Sätzen erläutert. Dabei heißt es: „Dies sind Ideale, aber sie sind in der heutigen Zeit der Verzweiflung relevanter und könnten leicht akzeptiert werden.“
Sie wurden auch in Anthologien aufgenommen:
- Anil Dutt Misra (2008). Inspirierende Gedanken von Mahatma Gandhi [ 12 ]
Im Jahr 2025 produzierte Ahir Shah für BBC Radio 4 eine Sendereihe mit dem Titel „ 7 Blunders of the World“ , die auf dieser Liste basiert. [ 13 ]
Politik ohne Prinzipien
Bezüglich „Politik ohne Prinzipien“ sagte Gandhi, dass Politik ohne Wahrheit(en), die das Handeln gerecht leiten könnten, Chaos erzeugt, das letztlich zu Gewalt führt. Gandhi nannte diese Fehltritte „passive Gewalt“, „die die aktive Gewalt von Verbrechen, Rebellion und Krieg anheizt“. Er sagte: „Wir könnten bis zum Jüngsten Tag für den Frieden arbeiten und würden keinen Schritt weiterkommen, solange wir die passive Gewalt in unserer Welt ignorieren.“ [ 14 ]
Politik wird wörtlich definiert als „Der Kampf innerhalb einer Gruppe um die Macht, der einer oder mehreren Personen die Möglichkeit gibt, Entscheidungen für die größere Gruppe zu treffen.“ [ 15 ]
Mohandas Gandhi definierte das Prinzip als „den Ausdruck der Vollkommenheit, und da unvollkommene Wesen wie wir die Vollkommenheit nicht praktizieren können, setzen wir uns in jedem Augenblick Grenzen für ihren Kompromiss in der Praxis.“ [ 16 ]
Weltweit existieren viele verschiedene Regimetypen mit unterschiedlichen politischen Ausrichtungen. Gemäß Gandhis „ Politik ohne Prinzipien“ kann ein Regimetyp eher eine Wurzel der Gewalt sein als ein anderer, weil er mehr Prinzipien verfolgt . Regime wenden unterschiedliche Kampf- und Aggressionstaktiken an, um jeweils unterschiedliche Ziele zu erreichen.
Dieser Unterschied beeinflusst das Handeln politischer Führungskräfte weltweit. Gandhi schrieb: „Ein ungerechtes Gesetz ist selbst eine Form der Gewalt.“ [ 17 ] Die Aggression eines Landes gegen ein anderes kann in der Schaffung eines ungerechten Gesetzes durch die Regierung begründet sein. So wurde beispielsweise ein Irredentismuskrieg geführt , um Gebiete zurückzuerobern, die aufgrund eines Gesetzes, das ethnische Säuberungen förderte, verloren gegangen waren .
Prinzipien können in einem Land leicht ein Verbrechen sein. Dieser Unterschied lässt vermuten, dass die Wurzel der Gewalt unweigerlich irgendwo auf der Welt vorhanden ist. „Politik ohne Prinzipien“ wird es in der Geschichte immer wieder geben.
- „Ich lehne Gewalt ab, weil, wenn sie scheinbar Gutes bewirkt, dieses Gute nur vorübergehend ist; das Böse, das sie anrichtet, ist dauerhaft.“ [ 18 ]
Diese Liste entstand aus Gandhis Suche nach den Ursachen von Gewalt. Er nannte diese Handlungen „passive Gewalt“. Laut Gandhi ist die Verhinderung dieser Handlungen der beste Weg, um zu verhindern, dass man selbst oder die eigene Gesellschaft in die Gewaltspirale gerät.
Zu dieser Liste fügte Arun Gandhi einen achten Irrtum hinzu: „Rechte ohne Pflichten“. [ 19 ] Laut Arun Gandhi wurzelt die Idee hinter dem ersten Irrtum in der feudalen Praxis des Zamindari . Er deutet zudem an, dass der erste und der zweite Irrtum miteinander verknüpft sind.
Arun Gandhis Beschreibung als „Sieben Fehler“

In jüngerer Zeit wurde Mohandas Gandhis Liste negativer Eigenschaften auch von seinem Enkel als „Sieben Irrtümer der Welt“ bezeichnet. Beispiele für Beschreibungen unter dieser Überschrift sind:
- Knickerbocker, Brad (1. Februar 1995). „Gandhis Enkel setzt sich für den Frieden ein“ . Christian Science Monitor . S. 14. ISSN 0882-7729 .(Randspalte) (Profil von Arun Gandhi mit einer Liste mit dem Titel „Mohandas Gandhis ‚Sieben Fehler der Welt‘“ und der Aussage: „Als Arun seinen Großvater das letzte Mal sah, steckte dieser dem Jungen einen Zettel mit einer Liste der sogenannten ‚Sieben Fehler der Welt‘ Gandhis zu, die zu Gewalt führen.“ Weiter heißt es, Arun Gandhi würde „Rechte ohne Pflichten“ auf Platz 8 der Fehlerliste seines Großvaters setzen.)
- Gilbert, Steven W. (1996). „Das Beste aus einer langsamen Revolution machen“. Change: The Magazine of Higher Learning . 28 (2). Taylor & Francis: 10–23 . doi : 10.1080 /00091383.1996.9937745 . ISSN 0009-1383 . JSTOR 40177995. OCLC 10647084 .(S. 15 enthält die Liste mit dem Titel „Gandhis ‚Sieben Fehler der Welt‘, die zu Gewalt führen“, sowie „8. Rechte ohne Pflichten“, die Arun Gandhi zugeschrieben werden .)
- Arrien, Angeles (2001). „Einleitung“. In: Arrien, Angeles (2001). Gemeinsam arbeiten: Vielfalt als Chance . San Francisco: Berrett-Koehler Publishers. S. 1–11 . ISBN 1576751562Sieben
Fehler der Welt.
(Die Liste trug den Titel „Sieben Irrtümer der Welt“ und wurde als Geschenk von Arun Gandhis Großvater beschrieben.)
Siehe auch
- Die sieben Todsünden – Eine Reihe von Lastern in der christlichen Theologie
- Samyama – Meditationstechnik im Yoga
- Sattva – Hinduistisches philosophisches Konzept
Referenzen
- ^ a b c d Die gesammelten Werke von Mahatma Gandhi (elektronische Ausgabe), Band 33, S. 133–134. ISBN 8123007353ISBN 9788123007359OCLC 655798065
- Gandhis „Sieben Irrtümer der Welt“, die zu Gewalt führen … plus 5. Archiviert am 15. September 2006 in der Wayback Machine.
- ^ „Die Übel der Welt werden umrissen“ . Archiviert vom Original am 2. April 2017.
- ^ Easwaran, Eknath (1989). Das mitfühlende Universum: Die Kraft des Einzelnen, die Umwelt zu heilen . Tomales, CA: Nilgiri Press. ISBN 9780915132591OCLC 20393226 .ISBN 0915132591ISBN 9780915132584ISBN 0915132583
- ^ „Die sieben Todsünden nach Mahatma Gandhi“ . mkgandhi.org . Abgerufen am 19. April 2014 .
- ^ Covey, Stephen R. (2009). Prinzipienorientierte Führung . RosettaBooks. S. 87–93 . ISBN 978-0-7953-0959-5Die
- ^ Woolever, Frank (2011). Gandhis Liste der sozialen Sünden: Lehren der Wahrheit . Pittsburgh, PA: Dorrance Publishing. ISBN 9781434907943OCLC 801817588 .ISBN 1434907945(Fokus auf die Liste)
- ^ Gomes, Peter J. (2007). Das skandalöse Evangelium Jesu: Was ist so gut an der guten Nachricht? New York: HarperOne. ISBN 9780060000738OCLC 125402376 .
- ^ Taylor, Adam (2010). Hoffnung mobilisieren: Glaubensinspirierter Aktivismus für eine Generation nach der Bürgerrechtsbewegung . Downers Grove, IL: IVP Books. ISBN 9780830838370Die
- ^ In: Brown, Judith M .; Anthony Parel (2011). The Cambridge Companion to Gandhi . Cambridge, UK: Cambridge University Press. S. 135–153 . ISBN 9780521116701OCLC 646309046 .
- ^ In: Simon, David (Hrsg.) (2006). Fünfzig Schlüsseldenker der Entwicklungspolitik . London: Routledge. S. 106–110 . ISBN 9780203098820OCLC 68710779 .
- ^ Inspirierende Gedanken von Mahatma Gandhi, Concept Publishing Co. , ISBN 9788180694417(aufgeführt, S. 239)
- ^ Shah, Ahir (7. Januar 2025). „Ahir Shahs sieben größte Fehler der Welt“ . BBC . Abgerufen am 21. April 2025 .
- ^ Meadows, Donella. „Gandhis sieben Fehler – und noch einige mehr“ . Das Donella-Meadows-Archiv . Archiviert vom Original am 4. Juli 2011. Abgerufen am 27. Juni 2011 .
- ^ O'Neil , Patrick H. (2009). Grundlagen der vergleichenden Politikwissenschaft . New York: W. W. Norton & Company. S. 323. ISBN 9780393933772Die
- ^ Gandhi, Mohandas (14. September 2018). „Inspirierende Worte von Mohandas Gandhi“ . Weisheitszitate .
- ^ Gandhi, Mohandas. „Zitat – Ein ungerechtes Gesetz ist an sich schon eine Form der Gewalt. Die Verhaftung wegen seines Verstoßes ist es umso mehr …“ Weisheitszitate . Abgerufen am 27. Juni 2011 .
- ^ Gandhi, Mohandas. „Mahatma Gandhi Zitate“ . Abgerufen am 30. Juni 2011 .
- ^ Artikel von Arun Gandhi
Externe Links
- Fehler der Welt , MK Gandhi Institut für Gewaltlosigkeit
- Die sieben größten Irrtümer der Welt, Arun Gandhi , arungandhi.net