Sexualisierung

Sexualisierung ( im britischen Englisch: sexualisation ) bezeichnet die Betonung des sexuellen Charakters eines Verhaltens oder einer Person. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Sexualisierung ist mit sexueller Objektifizierung verbunden , also der Behandlung einer Person ausschließlich als Objekt sexueller Begierde. Laut der American Psychological Association findet Sexualisierung statt, wenn „Personen als Sexobjekte betrachtet und anhand ihrer körperlichen Merkmale und ihrer Attraktivität bewertet werden.“ ^{[ 3 ]} „Studien belegen immer wieder, dass Frauen häufiger als Männer sexualisiert dargestellt werden (z. B. durch freizügige Kleidung, Körperhaltungen oder Gesichtsausdrücke, die sexuelle Bereitschaft implizieren) und objektiviert werden (z. B. als Dekorationsobjekt oder als Körperteile statt als ganze Person betrachtet werden). Darüber hinaus wird ein enges (und unrealistisches) Schönheitsideal stark betont. Dies sind die Vorstellungen von Weiblichkeit, die jungen Mädchen als Vorbilder präsentiert werden.“ ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Sexualisierung ist ein viel diskutiertes Thema in den Medien- und Kulturwissenschaften . Frederick Attenborough stellt fest, dass der Begriff nicht einfach nur ein vermeintliches soziales Problem bezeichnet, sondern die viel breitere und vielfältigere Bandbreite an Formen der zunehmenden Sichtbarkeit von Sexualität in Medien und Kultur beschreibt. ^{[ 6 ]} Dazu gehören: die breite Diskussion über sexuelle Werte, Praktiken und Identitäten in den Medien; ^{[ 7 ]} die Zunahme sexueller Medien aller Art, beispielsweise Erotik, Slash-Fiction, Ratgeber zur sexuellen Selbsthilfe und die zahlreichen Genres der Pornografie; das Aufkommen neuer Formen sexueller Erfahrung, wie etwa Instant-Messaging- oder Avatar-Sex, ermöglicht durch technologische Entwicklungen; die öffentliche Besorgnis über den schwindenden Konsens bezüglich der Definition und des Umgangs mit Obszönität; die Häufigkeit von Skandalen, Kontroversen und Panikmache rund um das Thema Sexualität in den Medien. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Laut dem Dokumentarfilm „ Killing Us Softly 4: Advertising's Image of Women“ der Media Education Foundation wirken sich die Sexualisierung von Mädchen in den Medien und die Art und Weise, wie Frauen in der dominanten Kultur dargestellt werden, nachteilig auf die Entwicklung junger Mädchen aus, da diese gerade ihre Identität entwickeln und sich selbst als sexuelle Wesen begreifen. ^{[ 10 ]}

Die Begriffe „ Pornifizierung “ und „Pornografisierung“ beschreiben, wie ehemals mit Pornografie assoziierte Ästhetiken in die Populärkultur Einzug gehalten haben und wie Mainstream-Medien und andere kulturelle Praktiken, die „pornografische Stile, Gesten und Ästhetiken zitieren“, an Bedeutung gewonnen haben. ^{[ 11 ]} Dieser Prozess, den Brian McNair als „Pornografisierung des Mainstreams“ bezeichnet hat, ^{[ 12 ]} ging einher mit einer Ausweitung des kulturellen Bereichs der Pornografie bzw. der „Pornosphäre“, die einem deutlich breiteren Publikum zugänglich geworden ist. Laut McNair lassen sich beide Entwicklungen in den Kontext einer umfassenderen Verschiebung hin zu einer „Striptease-Kultur“ einordnen, die die Grenzen zwischen öffentlichem und privatem Diskurs in der spätmodernen westlichen Kultur verwischt hat und sich allgemein in kulturellen Trends zeigt, die Lifestyle, Realität, Interaktivität, Selbstenthüllung und öffentliche Intimität in den Vordergrund stellen. ^{[ 12 ]}

Die australischen Autorinnen Catharine Lumby und Kath Albury (2010) ^{[ 13 ]} weisen darauf hin, dass die Debatte um Sexualisierung seit fast einem Jahrzehnt schwelt und die Sorgen um Sex und Medien alles andere als neu sind. Viele neuere Veröffentlichungen zum Thema Sexualisierung wurden kritisiert, da sie sich auf einseitige, selektive, stark vereinfachende, verallgemeinernde und negativ gefärbte Belege ^{[ 14 ]} stützten und von der Sprache der Besorgnis und Regulierung durchdrungen seien [ 15 ]. ^{Kritiker bemängeln} , dass der Begriff in diesen Veröffentlichungen und der breiten medialen Berichterstattung oft als „unlogischer Fehlschluss“ verwendet werde, der alles Mögliche verursache, von Mädchen, die mit älteren Männern flirten, bis hin zu Kinderhandel ^{[ 16 ] .} Sie argumentieren, dass feministische Arbeiten zu Medien, Geschlecht und Körper oft ignoriert würden und ein sehr konservatives und negatives Bild von Sex vermittelten, in dem nur monogame heterosexuelle Sexualität als normal gelte. ^{[ 17 ]} Es wird argumentiert, dass die Argumente jegliches historische Verständnis der Darstellung und Regulierung von Sexualität vernachlässigen und häufig sowohl theoretische als auch empirische Arbeiten zum Verhältnis von Sexualität und Medien, Kultur und Technologie ignorieren. ^{[ 18 ] [ 16 ]}

Wie die Gesellschaft die persönlichen Interessen prägt, zeigt Patrice Oppliger in ihrer Buchrezension zu „ Girls ^Gone Skank“ [ ^{19 ].} Amanda Mills stellt fest: „Folglich werden Mädchen so sozialisiert, dass sie an ihrem eigenen Missbrauch mitwirken, indem sie eifrige Konsumentinnen von sexuell ausbeuterischen Bildern und Produkten werden und ihr Verhalten entsprechend anpassen.“ ^{[ 20 ]} Audre Lorde argumentiert in ihrem Text „Uses of the Erotic: The Erotic As Power“, dass die Unterdrückung der Erotik bei Frauen dazu geführt habe, dass sie sich Männern überlegen fühlten: „Oberflächlich betrachtet wurde Erotik als Zeichen weiblicher Minderwertigkeit gefördert; andererseits wurden Frauen aufgrund ihrer Existenz dazu gebracht, zu leiden und sich verachtet, misstrauisch und verdächtig zu fühlen.“ ^{[ 21 ]}

Kinder und Jugendliche verbringen mehr Zeit mit Medien als jede andere Altersgruppe. In dieser Lebensphase sind sie besonders empfänglich für Informationen. Kinder erhalten ihre Sexualaufklärung über die Medien; Kleinkinder sind sexualisierten Bildern und mehr Informationen ausgesetzt als je zuvor in der Menschheitsgeschichte. Sie können diese Informationen jedoch nicht verarbeiten, da sie entwicklungsbedingt noch nicht dazu bereit sind. Dies beeinträchtigt ihre Entwicklung und ihr Verhalten. ^{[ 10 ]}

Die Sexualisierung junger Mädchen in den Medien und die Infantilisierung von Frauen schaffen ein Umfeld, in dem es akzeptabler wird, Kinder als „verführerisch und sexy“ zu betrachten. ^{[ 10 ]} Dies erschwert gesunde sexuelle Beziehungen und fördert sexistische Einstellungen.

Einige Kulturkritiker haben die These aufgestellt, dass Kinder in den letzten Jahrzehnten ein Maß an sexuellem Wissen oder sexuellem Verhalten an den Tag gelegt haben, das für ihre Altersgruppe unangemessen ist. ^{[ 22 ]}

Im Jahr 2006 wurde ein australischer Bericht mit dem Titel „Corporate paedophilia: sexualisation of children in Australia “ ^{[ 23 ]} veröffentlicht.

Im Jahr 2012 enthielt ein Entwurf für eine Entschließung des Europäischen Parlaments folgende Definition von Sexualisierung:

Sexualisierung besteht in einer instrumentellen Herangehensweise an eine Person, indem diese Person als Objekt sexueller Nutzung wahrgenommen wird, wobei die Würde und die Persönlichkeitsmerkmale der Person missachtet werden und der Wert der Person anhand ihrer sexuellen Attraktivität gemessen wird; Sexualisierung beinhaltet auch die Aufzwingung der Sexualität erwachsener Personen auf Mädchen, die in ihrem jeweiligen Entwicklungsstadium emotional, psychisch und physisch darauf nicht vorbereitet sind; Sexualisierung ist nicht die normale, gesunde, biologische Entwicklung der Sexualität einer Person, die durch den individuellen Entwicklungsprozess bedingt ist und zum für jedes Individuum angemessenen Zeitpunkt stattfindet ^{[ 24 ].}

Im Jahr 2010 veröffentlichte die schottische Regierung einen Bericht mit dem Titel „ Externe Forschung zu sexualisierten Waren, die sich an Kinder richten“ . ^{[ 18 ]} Der Bericht erörtert die Schwächen der Untersuchungen in den Vereinigten Staaten und Australien und kommt zu folgendem Schluss:

Es gibt im APA-Bericht keinen Hinweis darauf, dass die Medien positive Bilder über menschliche Beziehungen enthalten könnten oder dass Kinder das Gesehene kritisch bewerten könnten.

Die schottische Rezension vermerkt:

Solche Darstellungen präsentieren die Sexualisierung von Kindern oft als eine relativ neue Entwicklung, aber es handelt sich keineswegs um ein neues Problem… Auch wenn sich die öffentliche Wahrnehmung des Problems und die Begriffe, in denen es definiert wird, verändert haben mögen, können sexualisierte Darstellungen von Kindern nicht einfach als Folge des heutigen Konsumismus angesehen werden.

Darin wird auch darauf hingewiesen, dass die bisherige Berichterstattung „auf moralischen Annahmen beruht, die nicht ausreichend erklärt oder gerechtfertigt sind.“ ^{[ 25 ]}

Der Bericht „Kinder Kinder sein lassen“ ^{[ 26 ]} , auch bekannt als Bailey-Bericht , ist ein von der britischen Regierung in Auftrag gegebener Bericht zum Thema Kommerzialisierung und Sexualisierung der Kindheit. ^{[ 27 ]}

Bereits 1997 wurde in Berichten festgestellt, dass die Sexualisierung jüngerer Kinder in der Werbung immer häufiger vorkommt. ^{[ 28 ]}

Zu den Ursachen dieser verfrühten Sexualisierung zählen die Darstellung von Sex und damit verbundenen Themen in den Medien, insbesondere in Medien, die sich an Kinder richten; mangelnde elterliche Aufsicht und Disziplin ; der Zugang zu Erwachsenenkultur über das Internet; und das Fehlen umfassender Sexualaufklärungsprogramme an Schulen . ^{[ 29 ]}

Im Jahr 2007 veröffentlichte die American Psychological Association (APA) erstmals den Bericht der APA-Arbeitsgruppe zur Sexualisierung von Mädchen , der seither regelmäßig aktualisiert wurde. Der Bericht untersuchte die kognitiven und emotionalen Folgen der Sexualisierung sowie deren Auswirkungen auf die psychische und physische Gesundheit und die Entwicklung eines gesunden sexuellen Selbstbildes. Laut Bericht liegt eine Sexualisierung in folgenden Situationen vor:

• Der Wert einer Person bemisst sich ausschließlich an ihrer sexuellen Attraktivität oder ihrem sexuellen Verhalten , andere Eigenschaften werden dabei völlig außer Acht gelassen;
• An einer Person wird ein Standard gemessen, der körperliche Attraktivität (eng definiert) mit Sexappeal gleichsetzt;
• Eine Person wird sexuell objektiviert – das heißt, sie wird zu einem Objekt für den sexuellen Gebrauch anderer gemacht, anstatt als Person mit der Fähigkeit zu selbstständigem Handeln und Entscheiden wahrgenommen zu werden; und/oder
• Sexualität wird einer Person unangemessen aufgezwungen. ^{[ 4 ]}

Forschungen belegen einen Zusammenhang zwischen der Sexualisierung junger Mädchen und negativen Folgen für die Mädchen selbst sowie für die Gesellschaft insgesamt. Der Konsum sexualisierter Inhalte kann demnach zu Unzufriedenheit mit dem eigenen Körper , Essstörungen , geringem Selbstwertgefühl , Depressionen und depressiver Verstimmung beitragen. Medizin- und Sozialwissenschaftler verwenden den Begriff „Sexualisierung“ im Allgemeinen, um eine Grauzone zwischen sexuellem Missbrauch und normalem Familienleben zu beschreiben. In dieser Zone ist die Beziehung des Kindes zu seinen Eltern durch eine „exzessive“, unangemessene Sexualität gekennzeichnet, selbst wenn keine erkennbaren Formen von Missbrauch vorliegen. Die American Psychological Association argumentiert zudem, dass die Sexualisierung junger Mädchen zu sexistischen Einstellungen in der Gesellschaft und einer gesellschaftlichen Toleranz gegenüber sexueller Gewalt beiträgt. Konsumdenken und Globalisierung hätten dazu geführt, dass die Sexualisierung von Mädchen in allen Industrieländern stattfindet – in Medien und Werbung sowie in Kleidung und Spielzeug für junge Mädchen. ^{[ 4 ]}

Die APA nennt folgende Werbetechniken, die zur Sexualisierung von Mädchen beitragen: ^{[ 4 ]}

• Mädchen in Werbeanzeigen mit sexualisierten Frauen, die passende Kleidung tragen oder verführerisch posieren, einzubeziehen.
• Mädchen so anziehen, dass sie wie erwachsene Frauen aussehen.
• Frauen so anzuziehen, dass sie wie junge Mädchen aussehen.
• Der Einsatz von jugendlichen Prominenten in hochsexualisierter Weise zur Werbung für oder Empfehlung von Produkten.

Die APA verweist zudem auf den Markt für Jugendzeitschriften und zitiert eine Studie von Roberts et al. , die ergab, dass „47 % der 8- bis 18-jährigen Mädchen angaben, am Vortag mindestens 5 Minuten lang eine Zeitschrift gelesen zu haben.“ ^{[ 30 ]}

Die meisten dieser Zeitschriften konzentrierten sich auf das Thema, sich Männern gegenüber sexuell begehrenswert zu präsentieren – eine Praxis, die in einer Studie von Duffy und Gotcher als „Verkleidung zur Verführung“ bezeichnet wird. ^{[ 31 ]}

Studien haben gezeigt, dass die Beschäftigung mit dem eigenen Körper und der Vergleich mit sexualisierten kulturellen Idealen die Konzentrationsfähigkeit eines Mädchens beeinträchtigen kann. Die Sexualisierung oder Objektifizierung eines Mädchens kann zudem ihr Selbstvertrauen und ihr Wohlbefinden in Bezug auf ihren eigenen Körper untergraben und zu emotionalen Problemen und Problemen mit dem Selbstbild führen, wie beispielsweise Scham und Angstzuständen. ^{[ 4 ]}

Die Forschung hat einen Zusammenhang zwischen Sexualisierung und drei der häufigsten psychischen Gesundheitsprobleme bei Mädchen und Frauen festgestellt: Essstörungen, geringes Selbstwertgefühl und Depressionen bzw. depressive Verstimmungen. ^{[ 4 ]}

Forschungsergebnisse deuten darauf hin, dass die Sexualisierung von Mädchen negative Folgen für die Fähigkeit von Mädchen hat, ein gesundes sexuelles Selbstbild zu entwickeln. ^{[ 4 ]}

Eine amerikanische Studie aus dem Jahr 2012 ergab, dass Selbstsexualisierung bei 6- bis 9-jährigen Mädchen weit verbreitet ist. Die Mädchen wählten überwiegend die sexualisierte Puppe gegenüber der nicht-sexualisierten, da sie diese als Idealbild ihres Selbst und als beliebter ansahen. Andere Faktoren, wie beispielsweise die Häufigkeit, mit der Mütter mit ihren Kindern über Fernsehsendungen sprachen, und die Religiosität der Mütter, verringerten jedoch die Wahrscheinlichkeit für diese Entwicklung. Überraschenderweise stand die bloße Menge des Medienkonsums (Fernsehen und Kino) der Mädchen größtenteils in keinem Zusammenhang mit ihrer Selbstsexualisierung; vielmehr moderierten die Selbstobjektivierung und die Religiosität der Mütter deren Auswirkungen. ^{[ 32 ]}

Eine Folge der Sexualisierung von Mädchen in den Medien ist, dass junge Mädchen lernen, sich selbst als Sexobjekte zu betrachten. ^{[ 3 ]} Wenn Mädchen dem Schlankheitsideal und dem Schönheitsideal der dominanten Kultur nicht entsprechen, können sie Ängste entwickeln. ^{[ 3 ]} Sexualisierung ist problematisch für junge Kinder, die ihre sexuelle Identität entwickeln, da sie denken könnten, dass die Selbstdarstellung als Sexobjekt emanzipatorisch und mit sexueller Selbstbestimmung verbunden ist. ^{[ 10 ]}

Einige kommerzielle Produkte, die als Förderung der Sexualisierung von Kindern angesehen werden, haben erhebliche mediale Aufmerksamkeit erregt:

• Mehrere Puppenlinien sorgten für Kontroversen. Die ursprünglichen Bratz- Puppen, die an Kinder bis zu 12 Jahren vermarktet wurden, galten mindestens einem Mädchen im Vorpubertätsalter als „sexy“ und waren für ihren eher reiferen Stil bekannt, der unter anderem eng anliegende Pullover, zerrissene Jeans und andere freizügige Kleidung umfasste. In einem Artikel der New York Times hieß es, sie sähen aus, „als könnten sie an jeder Straßenecke, an der Prostituierte ihrem Gewerbe nachgehen, gut zurechtkommen.“ ^{[ 33 ]} Auch die Bratz- Babypuppen, die sich an 6-jährige Mädchen richteten und sexualisierte Kleidung wie Netzstrümpfe, Federboas und Miniröcke trugen, warben mit ähnlicher Mode wie die Hauptlinie „Bratz“. ^{[ 3 ]} Die My Scene Barbie- Linie, die als Antwort auf die Bratz -Linie Kinder im Alter von 8 bis 12 Jahren ansprechen sollte , erntete ebenfalls Kritik, da die Puppen Hüfthosen trugen , den Bauchnabel zeigten und stark geschminkt waren. ^{[ 34 ]}
• Stark sexualisierte und geschlechtsspezifische Halloween-Kostüme, die an junge Mädchen vermarktet werden, wie beispielsweise das Kostüm der „sexy Feuerwehrfrau“, bestehend aus einem engen Minikleid und Stiefeln mit hohen Absätzen, sowie eine ähnliche Version eines Polizistinnenkostüms für Mädchen. ^{[ 35 ]} Kostüme für etwas ältere Mädchen, etwa im Alter von zehn Jahren, sind hingegen deutlich kürzer. Vergleicht man ähnliche Kostüme für Mädchen im Vorpubertäts- und Vorpubertätsalter, so sind die Unterschiede bei den Kostümen für die etwas älteren Mädchen so frappierend, dass ein Beobachter anmerkte: „Laut den amerikanischen Kostümherstellern beginnt mit dem Erreichen der Zehnjährigen offiziell die Halloween-Verwandlung eines Mädchens.“ ^{[ 36 ]}
• String-Unterwäsche von Abercrombie & Fitch , speziell für Zehnjährige. Die 2002 erschienenen Tangas waren mit Kirschen und Zuckerherzen verziert und trugen die Aufschriften „Küss mich“ und „Zwinker, zwinker“. Obwohl ein Unternehmenssprecher ausdrücklich erklärte, die Tangas seien nicht für Kinder unter zehn Jahren geeignet, waren sie möglicherweise klein genug, dass auch siebenjährige Mädchen sie tragen konnten. ^{[ 37 ]} Trotz der Kontroverse wurden zumindest einige der Tangas verkauft; eine Verkäuferin von Abercrombie & Fitch berichtete, eine Mutter habe für ihre beiden Töchter, die zehn Jahre oder jünger aussahen, Tangas gekauft, weil alle anderen Mädchen in ihrer Klasse mindestens einen trugen. ^{[ 38 ]} Obwohl die Abercrombie & Fitch-Tangas schließlich aus dem Sortiment genommen wurden, war es an mindestens einer englischen Grundschule so üblich, dass Mädchen im Alter von zehn und elf Jahren Tangas trugen, dass der Schulleiter einen Brief an die Eltern schickte und sie bat, ihren Töchtern das Tragen dieser Tangas zu verbieten. ^{[ 39 ]} Auch in Frankreich sorgten im Jahr 2003 Mädchen, darunter einige Zehnjährige, für Aufsehen, indem sie auf dem Schulweg ihre Tangas über den Hosen hervorblitzen ließen und so ihre „Walflossen“ sichtbar machten. ^{[ 40 ]}
• Kleidung wie T-Shirts, die für Kleinkinder im Vorschul- und Grundschulalter mit aufgedruckten Slogans wie „So Many Boys So Little Time“ vermarktet werden, sorgten für Kontroversen. ^{[ 10 ]} Weitere Beispiele sind der Einzelhändler Big W, der 2014 T-Shirts für Mädchen mit dem Slogan „Nice Baubles“ verkaufte, und das britische Unternehmen Twisted Tee, das T-Shirts mit Nippel-Pasties anbot. Auch einige Babybodys lösten Kontroversen aus. So gab es beispielsweise einen Babybody von Target mit dem Aufdruck „I only date heroes“ und einen Baumwollbody von TinyHaute Couture mit einem Spitzenkorsett-Motiv. ^{[ 41 ]}
• Kleidung, die ursprünglich für junge Frauen gedacht war, wurde an Mädchen im Vorpubertätsalter vermarktet. Seit mindestens dem Jahr 2000 wurde sie gezielt an Mädchen im Vorpubertätsalter beworben ^{[ 42 ].} Hüfthosen, eng anliegende Miniröcke ^{[ 43 ]} und bauchfreie Oberteile ^{[ 44 ]} , die einst vorwiegend von jungen Frauen getragen wurden, entwickelten sich in den 2000er-Jahren zu unverzichtbaren Bestandteilen der Garderobe vieler amerikanischer Mädchen im Alter von 8 bis 12 Jahren. ^{[ 44 ] [ 43 ]} Diese landesweit erhältlichen Kleidungsstücke waren zeitweise so beliebt, dass es für Eltern schwierig wurde, Alternativen für Mädchen im Vorpubertätsalter zu finden. ^{[ 45 ]}
• Gepolsterte BHs an Bikinis, die sich an siebenjährige Mädchen richteten, wurden nach Beschwerden im Jahr 2010 vom Markt genommen. ^{[ 46 ]} Bereits 2006 hatte die australische Handelskette Target einen leicht gepolsterten BH der Eigenmarke Target eingeführt, der für etwas ältere Mädchen ab acht Jahren konzipiert war. ^{[ 47 ]} Es gibt jedoch auch Hinweise darauf, dass mit dem sinkenden durchschnittlichen Pubertätsalter in westlichen Kulturen ein höherer Prozentsatz von Mädchen im Vorpubertätsalter über eine ausreichende Brustentwicklung verfügt, um das Tragen eines funktionalen BHs zu rechtfertigen. ^{[ 48 ]}

Der Bericht der schottischen Regierung ^{[ 18 ]} untersuchte 32 britische Einzelhändler und stellte fest, dass viele der größeren Ketten, darunter Tesco , Debenhams, JJ Sports und Marks & Spencer , keine sexualisierten Artikel für Kinder anboten. Der Bericht merkte an, dass die Verbreitung insgesamt begrenzt sei, basierte jedoch auf einem sehr eng gefassten Forschungsauftrag. Dies zeigt zwar, dass nicht alle Einzelhändler Produkte anboten, die von den Forschern als sexualisiert eingestuft wurden, die Studie darf aber nicht aus dem Kontext gerissen und so interpretiert werden, dass es kein Problem der Sexualisierung gäbe.

Die Medien spielen eine bedeutende Rolle bei der Sexualisierung von Frauen. „Medien entfalten wahrscheinlich eine starke Wirkung, wenn Informationen beharrlich, konsistent und in verschiedenen Formen bestätigt präsentiert werden. Stereotype als Medieneffekt beruhen auf der Wiederholung, um verfestigt und aufrechterhalten zu werden.“ ^{[ 49 ]} Celine Parrenas Shimizu zufolge gilt : „Rasse wahrzunehmen bedeutet, Geschlecht wahrzunehmen, und umgekehrt.“ ^{[ 50 ]}

Viele Wissenschaftler*innen führen die Sexualisierung schwarzer Frauen auf die Sklaverei zurück, in der bestimmte Stereotype erfunden wurden, um schwarze Frauen zu entmenschlichen. Zu diesen Stereotypen gehören die Jezebel , eine hellhäutige, übermäßig sexualisierte schwarze Frau, die ihre Begierden nicht kontrollieren konnte; die Mammy , eine schwarze Frau, die als asexuell galt und deren einziger Zweck darin bestand, für eine weiße Familie zu kochen; und die Sapphire , die erstmals in der Radio-/Fernsehsendung „ Amos n' Andy“ auftrat – eine laute, grobe und eifersüchtige Frau, die Freude daran hatte, Männer zu entmannen. [ ^{51 ] Diese} Stereotype prägen bis heute das Selbstbild junger schwarzer Mädchen und die gesellschaftliche Wahrnehmung von ihnen. Insbesondere das Jezebel-Stereotyp ist in Form von Hip-Hop- Video-Vixens wieder aufgetaucht . Diese Bilder in Musikvideos haben zwei Auswirkungen: Sie beeinflussen die gesellschaftliche Wahrnehmung schwarzer Frauen und prägen gleichzeitig deren Selbstbild. ^{[ 51 ]}

„Die Darstellung schwarzer Mädchen in den Medien und der Popkultur legt nahe, dass für sie in Bezug auf Sex, Unschuld und Schuld andere Regeln gelten“ ^{[ 52 ].} Die Folgen der Sexualisierung schwarzer Mädchen zeigen sich im Prozess gegen R. Kelly im Jahr 2004. Die öffentliche Reaktion sprach R. Kelly umgehend von jeglichem Fehlverhalten frei, während das junge Mädchen anschließend für den Missbrauch verantwortlich gemacht wurde. Eine Kommentatorin eines Artikels im Village Voice gab an, das Video habe sie nicht verstört, da sie, wie sie sagte, „nicht unerfahren“ gewesen sei. „Sie [das Opfer] habe gehört, dass sie es so gemacht habe, wie die meisten ihrer Freundinnen in ihren Dreißigern es noch nicht gelernt hätten.“ Diese Abstumpfung steht in direktem Zusammenhang mit einer Musikindustrie – und den dazugehörigen Fans –, die den Künstler höher bewerten als seine potenziellen Opfer. ^{[ 52 ]} Anstatt als Opfer anerkannt zu werden, werden diese Frauen zu „Groupies, Schlampen und Hühnerköpfen“ degradiert. ^{[ 52 ]} Einer der Geschworenen im Fall R. Kelly merkte an, er glaube der Verteidigung, weil ihr Körper „entwickelt“ wirkte. ^{[ 52 ]} Sika A. Dagbovie-Mullins räumte ein, dass „diese schädliche und verzerrte Argumentation eine beunruhigende nationale Tendenz widerspiegelt, schwarze heranwachsende Mädchen als sexuell versiert und daher selbst für die Sexualisierung und Ausbeutung ihrer Körper verantwortlich zu sehen.“ ^{[ 52 ]}

Dagbovie-Mullins wies auf neue Probleme im Zusammenhang mit der Sexualisierung schwarzer Mädchen hin, die im völligen Gegensatz zur Sexualisierung schwarzer Mädchen steht: die Infantilisierung schwarzer Frauen. ^{[ 52 ]} Beide Probleme entstehen durch die Leugnung der Selbstbestimmung schwarzer Frauen. Sowohl die Infantilisierung schwarzer Frauen als auch die Sexualisierung junger Mädchen basieren darauf, schwarze Frauen ausschließlich durch die Linse ihrer Sexualität zu betrachten, ohne ihre Handlungsfähigkeit zu berücksichtigen. Es besteht ein Zusammenhang zwischen dem Bild einer unterwürfigen Frau, dargestellt von einem Mädchen, und der Bereitschaft, zu glauben, dass junge schwarze Mädchen einwilligungsfähig sind. ^{[ 52 ]} Diese Erzählung wird durch das in den Medien verbreitete Bild des sexy Schulmädchens gestützt. Dieses Bild vermittelt die Illusion, sowohl moralisch als auch rechtlich unerreichbar zu sein, während es gleichzeitig verfügbar ist. „Musik, Musikvideos und Bilder spielen eine zentrale Rolle für die Botschaften, die Menschen hören und sehen. Diese Botschaften können positiv oder negativ sein und beeinflussen, wie Konsumenten und Produzenten kritisch, sozial, physisch und emotional darauf reagieren und sie hinterfragen.“ ^{[ 52 ]}

Die in der afroamerikanischen und der amerikanischen Mainstream-Kultur dargestellten Bilder bestärken die Sichtweisen auf die Alltagserfahrungen und Ideale junger schwarzer Frauen. ^{[ 52 ]} Serien wie „ Flavor of Love “ , die auf dem Stereotyp des schwarzen Zuhälters und der unterwürfigen Frau basieren, in der Flavor Flav Frauen ihrer richtigen Namen beraubt und ihnen Spitznamen wie „Ding 1“ und „Ding 2“ gibt, verdeutlichen die Aberkennung der Selbstbestimmung schwarzer Frauen. ^{[ 52 ]} Diese Aberkennung ihrer Selbstbestimmung erleichtert es, sie als bloße Sexsymbole zu sehen. Indem man sie infantilisiert und ihnen alles abspricht, was sie zu Individuen macht, entsteht eine Kultur, in der schwarze Frauen nicht mehr als Menschen, sondern als Objekte für das individuelle Vergnügen von Männern gesehen werden. ^{[ 52 ]} Dies macht es leichter, Männern Recht zu geben, wenn schwarze Frauen sie der sexuellen Nötigung beschuldigen, da schwarze Frauen nicht sexuell angegriffen werden können, wenn sie doch nur Sex wollen. ^{[ 52 ]}  

Neben einem geschwächten Selbstwertgefühl können diese Stereotype auch schwarze Mädchen – insbesondere arme – beeinflussen, indem sie ihnen vermitteln, dass sie ihren Wert und einen Ausweg aus der Armut durch ihre Sexualisierung finden können. ^{[ 51 ]}  Die modernere Version der Jezebel – einer schwarzen Frau, die als hochsexualisiert und materialistisch gilt – ist möglicherweise besonders wichtig für schwarze Mädchen in den Innenstädten: „Die Verbindung von Sexualität und Armut sowie deren Bedeutung für das Überleben sind offensichtlich. Ihr Leben wird als ‚ Ghetto-Fabulous ‘ bezeichnet, da sie zwar sozial in eine Kultur der Armut eingebettet sind, aber dennoch über die wirtschaftlichen Mittel verfügen, um sich Güter der Mittelklasse zu leisten.“ ^{[ 51 ]}

Auch Frauen sind der Sexualisierung schuldig. Nicki Minaj , die den Ausdruck „Barbie Bitch“ populär machte und darüber rappt, dass sie nur mit reichen Männern schläft, bedient sich Stereotypen wie der Goldgräberin, um ihre Marke zu fördern. ^{[ 53 ]} Obwohl die Figur der „Bad Bitch Barbie“ aus einer Geschichte der Übersexualisierung schwarzer Frauenkörper entstanden ist, dient sie schwarzen Frauen auch als Mittel, ihre Sexualität zurückzuerobern. ^{[ 53 ]} Nicht länger nutzen Männer ihre Körper zur Befriedigung anderer Männer, sondern Frauen selbst präsentieren ihre Merkmale, um ihr Selbstbewusstsein zu stärken. ^{[ 53 ]} So entsteht innerhalb der Hip-Hop-Kultur eine Dualität: Die Sexualisierung schwarzer Frauen ist weiterhin präsent, doch mit dem Aufkommen weiblicher Künstlerinnen entsteht auch eine Gegenkultur, die die Sexualität schwarzer Frauen als ihre eigene zurückerobert. Gleichzeitig vermittelt die „Bad Bitch Barbie“ schwarzen Mädchen weiterhin unrealistische Schönheitsideale, mit denen sie sich vergleichen. Indem sie sich ihre von Männern geraubte Sexualität zurückerobern, haben sie ein neues Problem des Körperdimorphismus geschaffen, da schwarze Mädchen dem Druck ausgesetzt sind, sich in den präsentierten Bildern neu zu erfinden. ^{[ 53 ]}

In einem Interview mit dem US-amerikanischen Radiosender NPR sprachen Professor Herbert Samuels vom LaGuardia Community College in New York und Professorin Mireille Miller-Young von der UC Santa Barbara über sexuelle Stereotype gegenüber schwarzen Körpern in Amerika und darüber, wie schwarze Frauen selbst in der ohnehin schon gefährlichen Sexarbeit aufgrund ihrer Übersexualisierung und Objektifizierung in der Gesellschaft deutlich schlechter behandelt werden als ihre weißen Kolleginnen. ^{[ 54 ]} Die Körper schwarzer Frauen sind entweder unsichtbar oder überpräsent. Im 19. Jahrhundert war eine Südafrikanerin namens Sarah Baartman als „Hottentotten-Venus“ bekannt, und ihr Körper wurde in London und Paris zur Schau gestellt, wo man ihre exotischen Merkmale wie große Brüste und ihren Po bestaunte. Ihre Merkmale wurden als minderwertig und übersexualisiert angesehen.

Das Bild asiatischer Frauen im Hollywood-Kino ist eng mit Sexualität verknüpft und prägt sowohl die Vorstellungen von ihren Rollen als auch ihr tatsächliches Erscheinungsbild in der Popkultur. Die hypersexualisierte Unterwerfung der asiatischen Femme fatale leitet sich von ihrem Sexualverhalten ab, das als typisch für ihre Ethnie und Kultur gilt. Zwei häufig in den Medien anzutreffende asiatische Stereotype sind die Lotusblume und die Drachenlady. Der Archetyp der Lotusblume beschreibt die „selbstaufopfernde, unterwürfige und suizidgefährdete asiatische Frau“. Der Archetyp der Drachenlady ist das Gegenteil der Lotusblume: eine „selbstverleugnende asiatische Frau, die ihre mit Verführung und Gefahr assoziierte ‚orientalische‘ Weiblichkeit nutzt, um im Auftrag intriganter asiatischer Männer weiße Männer zu fangen“. Laut der Filmemacherin und Filmwissenschaftlerin Céline Shimizu verkörpert die Figur der asiatisch-amerikanischen Femme fatale eine besonders tödliche Verführung. Sie lockt mit ihrer sanften, harmlosen und unterwürfigen Weiblichkeit, während sie ihre harte, gefährliche und dominante Natur verbirgt. ^{[ 50 ]}

Lateinamerikanische Figuren, die in Film und Fernsehen das Stereotyp der „heißen Latina“ verkörpern, zeichnen sich durch leicht erkennbare Verhaltensmerkmale aus, wie etwa „‚süchtig machend romantisch, sinnlich, sexuell und sogar exotisch gefährlich‘ ^{[ 55 ]} , selbstaufopfernd, abhängig, machtlos, sexuell naiv, kindlich, verwöhnt und verantwortungslos“. ^{[ 56 ]}

Zu den stereotypischen körperlichen Merkmalen von Latinas gehören „rote Lippen, ein großer Po, breite Hüften, üppige Brüste und eine schmale Taille“ sowie „hohe Absätze, große Creolen und verführerische Kleidung“. Innerhalb des Stereotyps der „heißen Latina“ lassen sich drei Kategorien der Darstellung unterscheiden: das Cantina-Girl, die treue, selbstlose Señorita und die Vamp.

• Die Merkmale eines Cantina-Girls sind „große sexuelle Anziehungskraft“, neckisches Verhalten, Tanzen und ein verführerisches Auftreten“.
• Die treue, selbstlose Señorita beginnt als braves Mädchen und wandelt sich am Ende zur Bösen. In dem Versuch, ihren angloamerikanischen Geliebten zu retten, setzt die Señorita ihren Körper ein, um ihn vor Gewalt zu schützen.
• Die Vamp-Darstellung zeigt, wie sie „ihre intellektuellen und raffinierten sexuellen Reize einsetzt, um zu bekommen, was sie will“. Die Medien stellen Latinas entweder als „hitzköpfige Furie“ oder als „pflichtbewusste Mutter“ dar. ^{[ 57 ]}

Die sexuelle Konnotation der „heißblütigen“ Latina hat sich zu einer verallgemeinernden Darstellung von Latinos entwickelt. Dies hat dazu geführt, dass viele Latinos als das sehen, was in den Vereinigten Staaten moralisch „falsch“ ist. Manche halten dies allein deshalb für falsch, weil die Interpretation dieser Kultur der weißen, westlichen Kultur zu widersprechen scheint. ^{[ 57 ]} Kulturell wird von der Latina erwartet, dass sie sich „wie eine anständige Señorita“ kleidet, um als Frau respektiert zu werden. Dies steht im Widerspruch zu westlichen Vorstellungen, wonach ein Mädchen sexuell ist, wenn es sich „zu ‚reif‘ für sein Alter“ kleidet. ^{[ 58 ]}

Selbst in der Geschäftswelt hält sich dieses Stereotyp hartnäckig: „Enge Röcke und klimpernde Armbänder werden fälschlicherweise als Anmache interpretiert.“ Diese Sexualisierung lässt sich auch mit bestimmten stereotypen Berufsbildern in Verbindung bringen. Das Bild der Latina ist oft nicht in der Geschäftswelt, sondern im häuslichen Bereich verankert. ^{[ 58 ]} Die Sexualisierung von Latinas sexualisiert die Positionen, die ihnen zugeschrieben werden. Hausangestellte, Zimmermädchen und Kellnerinnen sind die typischen, von den Medien geprägten Rollen, die es Latinas trotz ihrer Promotion oft erschweren, beruflich aufzusteigen . ^{[ 58 ]}

In der Dominikanischen Republik werden Frauen häufig als lasziv und sexuell stereotypisiert, da der Ruf dominikanischer Sexarbeiterinnen zunimmt. ^{[ 59 ]} Viele arme Frauen sehen sich zur Sexarbeit gezwungen, weil die Nachfrage hoch ist und Arbeitszeiten und Bezahlung oft von den Frauen selbst bestimmt werden. ^{[ 59 ]} Weiße europäische und amerikanische Männer „exotisieren dunkelhäutige einheimische Körper“, weil sie „Sex zu Spottpreisen kaufen können“. ^{[ 59 ]} Diese Verallgemeinerung der Sexualität dominikanischer Frauen wirkt sich auch auf deren Familien aus. ^{[ 59 ]} Selbst „Frauen, die in Europa gearbeitet haben, werden verdächtigt…“, selbst wenn sie einer legalen Beschäftigung nachgingen. ^{[ 59 ]} Aufgrund ihrer Sexualisierung werden sie zu „Exportgütern“ statt zu Menschen degradiert. ^{[ 59 ]}

Seit der Kolonisierung des Landes der indigenen Bevölkerung Nordamerikas durch Weiße wurden einige indigene Frauen als „ Squaw “ bezeichnet. Das Stereotyp der „Squaw“ beschreibt die schmutzige, unterwürfige und misshandelte Stammesangehörige, die zudem abgemagert, gewalttätig und darauf aus ist, gefangene Stammesmitglieder zu foltern. Ein weiteres Stereotyp ist die schöne Indianerprinzessin , die ihren Stamm und ihre Kultur verlässt, um einen weißen Mann zu heiraten. ^{[ 60 ]}

Das angolanische Model und die Aktivistin Immani Da Silva hat sich ebenfalls dazu geäußert, wie Transgender-Personen in vielen Gesellschaften hypersexualisiert werden, und bringt diese Sexualisierung mit sozialer Respektlosigkeit in Verbindung. ^{[ 61 ]}

• Kindessexualität
• Sexualismus
• Bratz
• Kogal
• Fräulein Bimbo
• Vergewaltigungskultur
• Sexuelle Objektifizierung
• Pornografie
• Soziale Auswirkungen von Tangas
• Sexualisierung in der Videospielindustrie
• Pornifiziert
• Weibliche Chauvinisten: Frauen und der Aufstieg der Obszönitätskultur

• Buckingham, David; Bragg, Sara (2004). Junge Menschen, Sex und die Medien: Die Realität des Lebens . Houndmills England New York: Palgrave Macmillan. ISBN 9781403918222Die
• Carey, Tanith (2011). Wo ist mein kleines Mädchen hin? Wie Sie Ihre Tochter davor bewahren können, zu früh erwachsen zu werden . London: Lion. ISBN 9780745955421DieEin Ratgeber für Eltern zum Thema Körperbild bei Mädchen und anderen relevanten Themen.
• Charles, Claire (2014). Elite-Mädchenbildung, soziale Klasse und sexualisierte Popkultur . New York, New York: Routledge. ISBN 9781136195884Die
• Durham, Meenakshi G. (2008). The Lolita effect: the media sexualization of young girls and what we can do about it. Woodstock, NY: Overlook Press. ISBN 9781590200636. Looks at media messages and suggests that it promotes early maturation and sexualisation of pre-adolescent girls.
• Egan, R. Danielle (2013). Becoming sexual: a critical appraisal of the sexualization of girls. Cambridge Malden, MA: Polity Press. ISBN 9780745650739.
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