Koordinierungskomitee für gewaltfreie Studentenarbeit

Das Student Nonviolent Coordinating Committee ( SNCC ) , später Student National Coordinating Committee ( SNCC , ausgesprochen / snɪk / SNIK ), war in den 1960er Jahren die wichtigste studentische Organisation in den Vereinigten Staaten, die sich für Bürgerrechte einsetzte . Entstanden 1960 aus den von Studenten organisierten Sitzstreiks an nach Rassen getrennten Mittagstischen in Greensboro, North Carolina , und Nashville, Tennessee , koordinierte und unterstützte das Komitee direkte Aktionen gegen die Rassentrennung und den politischen Ausschluss von Afroamerikanern . Ab 1962 engagierte sich das SNCC mit Unterstützung des Voter Education Project für die Registrierung und Mobilisierung schwarzer Wähler im tiefen Süden der USA . Ableger wie die Mississippi Freedom Democratic Party und die Lowndes County Freedom Organization in Alabama arbeiteten ebenfalls daran, den Druck auf die Bundes- und Landesregierungen zu erhöhen, damit diese die verfassungsmäßigen Schutzrechte durchsetzten.

Mitte der 1960er Jahre führten die vorsichtige Art der erzielten Erfolge und der gewaltsame Widerstand dagegen zu Widerstand gegen die Prinzipien der Gruppe: Gewaltlosigkeit , die Beteiligung von Weißen an der Bewegung und eine Führung und Steuerung vor Ort, im Gegensatz zu einer von nationalen Büros gesteuerten. Zu dieser Zeit arbeiteten viele der ursprünglichen Organisatoren des SNCC mit der Southern Christian Leadership Conference (SCLC) zusammen, während andere durch die Aufhebung der Rassentrennung in der Demokratischen Partei und durch staatlich finanzierte Programme zur Armutsbekämpfung verloren gingen. Gleichzeitig bezog das Komitee in internationalen Angelegenheiten Positionen, die die Unterstützer des Establishments verärgerten: die Ablehnung des Vietnamkriegs und, nach dem Sechstagekrieg , die Kritik an Israel. Nach einer gescheiterten Fusion mit der Black Panther Party im Jahr 1968 löste sich das SNCC faktisch auf.

Aufgrund der Erfolge in seinen Anfangsjahren wird dem SNCC zugeschrieben, institutionelle und psychologische Barrieren für die Stärkung afroamerikanischer Gemeinschaften abgebaut zu haben.

Das Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) wurde im April 1960 auf einer Konferenz an der Shaw University in Raleigh, North Carolina , gegründet. 126 studentische Delegierte aus 58 Sit-in-Zentren in 12 Bundesstaaten, von 19 Hochschulen des Nordens sowie von der Southern Christian Leadership Conference (SCLC), dem Congress of Racial Equality (CORE), der Fellowship of Reconciliation (FOR), der National Student Association (NSA) und den Students for a Democratic Society (SDS) nahmen daran teil. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Zu den Teilnehmern, die später als Strategen für das Komitee und seine Feldprojekte in Erscheinung treten sollten, gehörten die Studentin Diane Nash von der Fisk University , die Studentin Marion Barry von der Tennessee State University sowie die Studenten James Bevel , John Lewis und Bernard Lafayette vom American Baptist Theological Seminary , die alle an der Studentenbewegung in Nashville beteiligt waren ; ihr Mentor an der Vanderbilt University , James Lawson ; und Charles F. McDew , der Studentenproteste an der South Carolina State University anführte . J. Charles Jones von der Johnson C. Smith University , der 200 Studenten zur Teilnahme an Sitzblockaden in Kaufhäusern und an Serviceschaltern in ganz Charlotte, North Carolina , organisierte ; Julian Bond vom Morehouse College in Atlanta; und Stokely Carmichael von der Howard University in Washington, DC ^{[ 3 ].}

Die Einladung war von Martin Luther King Jr. im Namen der SCLC ausgesprochen worden, die Konferenz selbst wurde jedoch von der damaligen SCLC-Direktorin Ella Baker konzipiert und organisiert . Baker kritisierte Kings ihrer Ansicht nach autoritären Führungsstil innerhalb der SCLC. „Starke Menschen brauchen keine starken Führer“, ^{[ 4 ]} sagte sie zu den jungen Aktivisten. Angesichts der eigenen Erfahrungen der Studierenden mit der Organisation von Protestaktionen setzte sich Bakers Vision schließlich durch. ^{[ 5 ]}

Das SNCC verstand sich nicht als Jugendorganisation der SCLC. Es verfolgte einen unabhängigen Kurs, der darauf abzielte, das Studentenprogramm über die Organisatoren vor Ort zu steuern, anstatt über sein nationales Büro in Atlanta ^{[ 6 ]} („klein und eher heruntergekommen“, gelegen über einem Schönheitssalon in der Nähe der fünf afroamerikanischen Hochschulen der Stadt). ^{[ 7 ]} Gemäß der verabschiedeten Satzung setzte sich das SNCC aus Vertretern der einzelnen angeschlossenen „lokalen Protestgruppen“ zusammen, und diese Gruppen (und nicht das Komitee und seine Mitarbeiter) sollten als „primärer Ausdruck eines Protests in einem bestimmten Gebiet“ anerkannt werden. ^{[ 8 ]}

Nach dem gleichen Grundsatz, dass „diejenigen, die die Arbeit verrichten, auch die Entscheidungen treffen sollten“, verpflichteten sich die Studierenden zu einer „ partizipativen Demokratie “, die – unter Vermeidung hierarchischer Strukturen – Entscheidungen im Konsens anstrebte. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Es wurden Gruppensitzungen einberufen, in denen jeder Teilnehmer so lange sprechen konnte, wie er wollte. Die Sitzung wurde fortgesetzt, bis alle Anwesenden der Entscheidung zustimmten. Angesichts der physischen Risiken, die mit vielen Aktivitäten des SNCC verbunden waren, wurde dies als besonders wichtig erachtet: „Niemand fühlte sich wohl dabei, eine Entscheidung per Mehrheitsbeschluss zu treffen, die das Leben eines anderen kosten könnte.“ ^{[ 11 ]}

Anfangs konzentrierte sich das SNCC weiterhin auf Sitzblockaden und Boykotte gegen Einrichtungen (Restaurants, Einzelhandelsgeschäfte, Theater) und öffentliche Einrichtungen, die ausschließlich Weißen vorbehalten waren oder nach Rassen getrennte Einrichtungen unterhielten. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Doch die Einführung einer neuen Taktik trug maßgeblich zur nationalen Stärkung der Bewegung bei. Im Februar 1961 schlossen sich Diane Nash, Ruby Doris Smith , Charles Sherrod und J. Charles Jones den Sitzblockaden in Rock Hill, South Carolina, an und folgten dem Beispiel der Friendship Nine , indem sie eine längere Haftstrafe in Kauf nahmen, anstatt eine Kaution zu hinterlegen. ^{[ 14 ]} Die „Jail-no-Bail“-Haltung wurde als moralische Weigerung verstanden, ein korruptes, verfassungswidriges Polizei- und Justizsystem zu akzeptieren und faktisch zu subventionieren – und gleichzeitig der Bewegung Geld zu sparen, das sie nicht hatte. ^{[ 15 ]}

Um zu verdeutlichen, dass die Kirche, das Haus aller Menschen, die Segregation stärker fördert als jede andere Institution, beteiligten sich SNCC-Studenten auch an „Knie-Aktionen“ – dem Knien und Beten vor Kirchen, die nur Weißen zugänglich waren. Presbyterianische Kirchen, die ins Visier gerieten, weil ihren Geistlichen der Schutz und die Unterstützung einer Kirchenhierarchie fehlten, blieben nicht lange gleichgültig. Im August 1960 schrieb die 172. Generalversammlung der Vereinigten Presbyterianischen Kirche an das SNCC: „Gesetze und Gebräuche, die Rassendiskriminierung vorschreiben, sind nach unserem Urteil so schwerwiegende Verstöße gegen Gottes Gesetz, dass sie friedlichen und geordneten Ungehorsam oder die Missachtung dieser Gesetze rechtfertigen.“ ^{[ 16 ]}

Organisiert vom Congress of Racial Equality (CORE), um die Missachtung der Urteile des Obersten Gerichtshofs ( Morgan v. Virginia , 1946 und Boynton v. Virginia , 1960 ) durch die Südstaaten zur Aufhebung der Rassentrennung im Fernverkehr zu verdeutlichen, reisten im Mai 1961 die ersten Freedom Riders (sieben Schwarze, sechs Weiße, angeführt von CORE-Direktor James Farmer ) gemeinsam in Fernbussen. In Anniston, Alabama , wurden sie brutal von Mitgliedern des Ku-Klux-Klans angegriffen . Die örtliche Polizei sah tatenlos zu. Nach einem weiteren Angriff in Birmingham, Alabama , und unter Druck der Kennedy-Regierung , gab CORE bekannt, die Aktion einzustellen. Unbeirrt rief Diane Nash neue Freedom Riders auf. Oretha Castle Haley , Jean C. Thompson, Rudy Lombard, James Bevel , Marion Barry , Angeline Butler, Stokely Carmichael und Joan Trumpauer Mulholland schlossen sich John Lewis und Hank Thomas an , den beiden jungen SNCC-Mitgliedern der ursprünglichen Ride. Sie wurden in Montgomery, Alabama , brutal zusammengeschlagen, in Jackson, Mississippi , verhaftet und schließlich in der Hochsicherheitsabteilung (Todestrakt) des berüchtigten Staatsgefängnisses von Mississippi – „Parchman Farm“ – eingesperrt. ^{[ 17 ]}

In Anerkennung der Entschlossenheit des SNCC lehnten CORE und die SCLC die Forderung der Regierung nach einer „Abkühlungsphase“ ab und schlossen sich mit den Studierenden in einem Koordinierungskomitee der Freedom Riders zusammen, um die Fahrten bis in den September hinein fortzusetzen. In diesen Monaten durchquerten mehr als 60 verschiedene Freedom Rides den Süden der USA ^{[ 18 ]} , die meisten davon trafen in Jackson zusammen, wo alle Teilnehmer – insgesamt über 300 – verhaftet wurden. Eine unbekannte Anzahl wurde in anderen Städten des Südens verhaftet, und viele wurden geschlagen, darunter auch der Geschäftsführer des SNCC, James Forman , in Monroe, North Carolina . Schätzungsweise nahmen fast 450 Menschen teil, Schwarze und Weiße zu gleichen Teilen. ^{[ 19 ]}

Gemeinsam mit CORE plante das SNCC eine Massendemonstration in Washington, als Generalstaatsanwalt Robert F. Kennedy die Interstate Commerce Commission (ICC) schließlich dazu brachte, Regeln zu erlassen, die die Abschaffung der Doktrin „ getrennt, aber gleich “ bekräftigten. Nachdem die neuen ICC-Regeln am 1. November 1961 in Kraft getreten waren, durften Fahrgäste in Fernbussen und -zügen ihren Sitzplatz frei wählen; die Schilder „Weiße“ und „Farbige“ wurden aus den Terminals (Imbissstände, Trinkbrunnen, Toiletten und Wartebereiche) entfernt. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Um das Urteil des Internationalen Strafgerichtshofs (ICC) zu testen und die schwarze Bevölkerung vor Ort für eine breitere Kampagne zu mobilisieren, führten die SNCC-Mitglieder Charles Sherrod und Cordell Reagon im Oktober 1961 einen Sitzstreik am Busbahnhof in Albany, Georgia, an . Mitte Dezember, nachdem sich die NAACP und zahlreiche andere Organisationen angeschlossen hatten, saßen über 500 Demonstranten der Albany-Bewegung im Gefängnis. ^{[ 22 ]} Kurzzeitig schlossen sich ihnen Martin Luther King Jr. und Ralph Abernathy an . King versuchte, die nationale Medienaufmerksamkeit, die seine Verhaftung erregt hatte, für sich zu nutzen. Im Gegenzug für die Zusage der Stadt, das ICC-Urteil zu befolgen und die Demonstranten gegen Kaution freizulassen, erklärte er sich bereit, die Stadt zu verlassen. Die Stadt brach jedoch ihr Versprechen, sodass die Proteste und die darauffolgenden Verhaftungen bis ins Jahr 1962 andauerten. ^{[ 23 ]}

Nachrichtenberichte im ganzen Land schilderten das Debakel in Albany als „eine der verheerendsten Niederlagen“ in Kings Karriere. ^{[ 24 ]} Sie berichteten auch über Konflikte mit dem SNCC. Die New York Times merkte an, dass Kings SCLC Schritte unternommen habe, „die darauf hindeuteten, dass sie die Kontrolle über die Bewegung in Albany übernahmen“, und dass die Studentengruppe „unverzüglich versucht habe, ihre dominante Position vor Ort zurückzuerobern“. Sollten die Differenzen zwischen den Organisationen nicht beigelegt werden, sagte die Zeitung „tragische Folgen“ voraus. ^{[ 25 ]}

Als Folge von Treffen, die die Kennedy-Regierung mit großen liberalen Stiftungen vermittelte, wurde Anfang 1962 das Voter Education Project (VEP) gegründet, um Gelder für Wählerregistrierungskampagnen in den elf Südstaaten bereitzustellen. Viele studentische Aktivisten, die durch Sitzblockaden und die Freedom Rides geprägt worden waren, sahen im VEP einen Versuch der Regierung, ihre Bewegung zu vereinnahmen. Lonnie C. King Jr. , ein Student des Morehouse College in Atlanta, meinte, die Kennedys versuchten, die Bewegung durch die Umleitung ihrer Energien zu zerstören. ^{[ 26 ]} Andere waren jedoch bereits überzeugt, dass das Wahlrecht der Schlüssel zur politischen Macht der Afroamerikaner war. Ältere Afroamerikaner aus dem Süden hatten den SNCC schon seit Längerem gedrängt, in diese Richtung zu gehen. Der NAACP-Vorsitzende von Mississippi, Amzie Moore, hatte auf der zweiten SNCC-Konferenz im Oktober 1960 eine Wählerregistrierungskampagne eingebracht. ^{[ 27 ]}

Eine Spaltung hinsichtlich der Priorität der Wählerregistrierung konnte durch Ella Bakers Intervention verhindert werden. Sie schlug vor, die Organisation in zwei separate Flügel zu unterteilen: einen für direkte Aktionen (unter der Leitung von Diane Nash) und einen für die Wählerregistrierung. Doch die Gewalt weißer Rassisten gegen die ersten Registrierungsbemühungen (unter der Leitung von Bob Moses ) im Sommer 1961 in McComb, Mississippi , einschließlich der Ermordung des Aktivisten Herbert Lee , überzeugte viele davon, dass die Wählerregistrierung im tiefen Süden eine ebenso direkte Herausforderung für die Vorherrschaft der Weißen darstellte wie alles, was sie zuvor unternommen hatten. „Wenn man in Mississippi über Wählerregistrierung spricht, bekommt man einen Schlag auf den Kopf, und das“, witzelte Reggie Robinson, einer der ersten Feldsekretäre des SNCC, „ist direkter, als es nur geht.“ ^{[ 26 ]}

1962 sicherte Bob Moses dem SNCC weitere Unterstützung, indem er mit unter anderem der NAACP und dem Nationalen Kirchenrat eine Koalition, den Council of Federated Organizations (COFO), gründete. ^{[ 28 ]} Dank der Finanzierung durch VEP und COFO konnte der SNCC seine Wählerregistrierungsbemühungen auf das Mississippi-Delta um Greenwood , Südwest- Georgia um Albany und den sogenannten „Black Belt“ in Alabama um Selma ausweiten . Alle diese Projekte waren von Polizeischikanen und Verhaftungen, Gewalt des Ku-Klux-Klans (einschließlich Schießereien, Bombenanschlägen und Attentaten) sowie Wirtschaftssanktionen gegen Schwarze betroffen, die es wagten, sich registrieren zu lassen. ^{[ 29 ]}

Obwohl das Ereignis vor allem für Kings Rede „I Have a Dream“ in Erinnerung geblieben ist, spielte das SNCC beim Marsch auf Washington für Arbeit und Freiheit 1963 eine bedeutende Rolle . Es stand jedoch im Konflikt mit den anderen beteiligten Bürgerrechts-, Gewerkschafts- und Religionsorganisationen, die allesamt bereit waren, die Kennedy-Regierung für ihr Bürgerrechtsgesetz (den Civil Rights Act von 1964 ) zu loben.

In der an die Presse durchgesickerten Fassung seiner Rede bemerkte John Lewis, dass diejenigen, die für Arbeit und Freiheit demonstrierten, „nichts haben, worauf sie stolz sein könnten, denn Hunderttausende unserer Brüder sind nicht hier – weil sie kein Geld für die Anreise haben, weil sie Hungerlöhne erhalten … oder gar keinen Lohn.“ Er fuhr fort zu verkünden:

Wir können den Bürgerrechtsgesetzentwurf der Regierung aus Gewissensgründen nicht unterstützen. Dieser Gesetzentwurf schützt weder Kinder noch ältere Frauen vor Polizeihunden und Wasserwerfern bei friedlichen Demonstrationen. Er schützt auch nicht die Bürger von Danville, Virginia, die in einem Polizeistaat in ständiger Angst leben müssen. Ebenso wenig schützt er die Hunderten von Menschen, die aufgrund erfundener Anschuldigungen verhaftet wurden, wie etwa in Americus, Georgia, wo vier junge Männer wegen friedlicher Proteste im Gefängnis sitzen und die Todesstrafe erwartet. Ich möchte wissen: Auf welcher Seite steht die Bundesregierung? Die Revolution ist ernst zu nehmen. Herr Kennedy versucht, die Revolution von der Straße in die Gerichte zu verlagern. Hören Sie, Herr Kennedy, die schwarzen Massen marschieren für Arbeit und Freiheit, und wir müssen den Politikern sagen, dass es keine „Abkühlungsphase“ geben wird. ^{[ 30 ]}

Unter dem Druck anderer Gruppen wurden Änderungen vorgenommen. Aus „Wir können den Kennedy-Gesetzentwurf von 1963 zur Bürgerrechtsbewegung nicht unterstützen“ wurde „Wir unterstützen ihn mit Vorbehalten“. James Forman , der damalige Geschäftsführer des SNCC, war der Ansicht, dass diejenigen, die diese Änderung vorangetrieben hatten, sich der vorsichtigen liberalen Politik der Gewerkschaftsführung und der katholischen und protestantischen Kirchenhierarchie unterworfen hatten. „Wenn die Leute gewusst hätten, dass sie nach Washington gekommen waren, um die Kennedy-Regierung zu unterstützen, wären sie nicht in so großer Zahl gekommen.“ ^{[ 31 ]}

Eine Besonderheit des Marsches selbst war, dass Männer und Frauen getrennt marschierten und dass nur männliche Redner für die Kundgebung am Lincoln Memorial vorgesehen waren . Zusammen mit Coretta Scott King und anderen Ehefrauen von Bürgerrechtlern ^{[ 32 ]} befand sich Casey Hayden , Mitarbeiterin des SNCC und Schülerin von Ella Baker, auf dem Weg die Independence Avenue entlang, während die Medien die Männer filmten, die die Constitution Avenue hinunter marschierten. ^{[ 33 ]}

Obwohl sie hinter den Kulissen gemeinsam mit Anna Hedgeman (der späteren Mitbegründerin der National Organization for Women ) protestierten, sollten Frauen zwar als Sängerinnen, aber nicht als Rednerinnen auftreten. ^{[ 32 ]} Letztendlich durften einige Frauen auf dem Podium des Lincoln Memorials Platz nehmen, und Daisy Bates von der NAACP , die maßgeblich an der Integration der Little Rock Central High School beteiligt gewesen war , durfte eine kurze Würdigung der „Negro Women Fighters for Freedom“ halten. ^{[ 34 ]} Aufgrund ihrer „bitter demütigenden“ Erfahrung in Washington schlussfolgerte Pauli Murray , die später den Begriff „Jane Crow“ prägte, um die doppelte Benachteiligung durch Hautfarbe und Geschlecht zu beschreiben, dass schwarze Frauen „den Kampf gegen die Diskriminierung aufgrund des Geschlechts nicht länger dem Kampf für Bürgerrechte unterordnen oder aufschieben können, sondern beide Kämpfe gleichzeitig führen müssen.“ ^{[ 32 ]}

Im Juli 1963, dem Vormonat, war das SNCC an einem weiteren Marsch beteiligt, der schließlich Schlagzeilen machte. Gemeinsam mit der NAACP organisierte das SNCC in Americus, Georgia , einen Protestmarsch zu einem nach Rassen getrennten Kino, der mit der Verhaftung von über 33 Schülerinnen endete. Die „Gestohlenen Mädchen“ wurden 45 Tage lang ohne Anklage unter brutalen Bedingungen im Leesburg Stockade , dem Gebäude des öffentlichen Bauhofs von Lee County, festgehalten . ^{[ 35 ] [ 36 ]} Erst als sich der SNCC-Fotograf Danny Lyon in das Stockade einschmuggelte, wurde der Fall landesweit bekannt. ^{[ 36 ] [ 35 ] [ 37 ]}

Im Herbst 1963 führte das SNCC mit Unterstützung von 100 Freiwilligen aus dem Norden die „ Freedom Ballot“ durch , eine Scheinwahl zum Gouverneur, bei der über 80.000 schwarze Einwohner Mississippis ihre Bereitschaft demonstrierten, ihr verfassungsmäßiges Wahlrecht auszuüben, das ihnen seit der Reconstruction durch staatliche Gesetze und gewaltsame Einschüchterung verweigert worden war . ^{[ 38 ]} (Nur 6,7 Prozent der schwarzen Bevölkerung Mississippis im wahlfähigen Alter waren registriert, verglichen mit 70,2 Prozent der weißen Bevölkerung im wahlfähigen Alter). ^{[ 39 ]} In Zusammenarbeit mit CORE knüpfte das SNCC an die Wahl mit dem „Mississippi Summer Project 1964“, auch bekannt als „Freedom Summer“ , an . Im Rahmen dieses Projekts reisten über 700 weiße Studenten aus dem Norden in den Süden, wo sie sich als Lehrer und Organisatoren engagierten. ^{[ 40 ]}

Die Freiwilligen wurden an der Miami University in Ohio unter anderem von Hollis Watkins ausgebildet . Watkins, Absolvent der Highlander Folk School in Tennessee, einer Schule für Führungskräfte im Bereich soziale Gerechtigkeit, befürchtete, dass die Einbindung von Außenstehenden das Wachstum der bereits bestehenden Basisprogramme stören und es nach dem Abzug der Freiwilligen schwieriger machen würde, die lokalen Bewegungen wieder in Gang zu bringen. ^{[ 41 ] [ 42 ]} Seine Bedenken wurden jedoch von dem Argument des freiberuflichen Sozialaktivisten Allard Lowenstein entkräftet : Weiße Studenten würden nicht nur die benötigten Arbeitskräfte bereitstellen, sondern ihre weiße Hautfarbe würde auch das Interesse der Medien wecken, das Schwarze nicht erzeugen könnten. ^{[ 43 ]} Mit der Ermordung zweier Freiwilliger, Andrew Goodman und Michael Schwerner , sowie des lokalen Aktivisten (Freedom Rider und Wähleraufklärer) James Chaney , sollte sich diese Befürchtung tatsächlich bewahrheiten. Der Freedom Summer erregte internationales Aufsehen. ^{[ 44 ]}

Für das SNCC lag der Schwerpunkt des Sommerprojekts in der Organisation einer parallelen Vorwahl der Demokratischen Partei Mississippis durch die Mississippi Freedom Democratic Party (MFDP) . Die MFDP wollte eine gemischtrassige Liste von Delegierten zum Nationalkonvent der Demokraten 1964 in Atlantic City entsenden und dort die Kandidatur der ausschließlich weißen Delegierten aus Mississippi in Frage stellen.

Im Rahmen dieses Projekts schlug Charlie Cobb vom SNCC Sommer-Feldkurse vor. Diese Kurse sollten Jugendliche dazu anregen, „ihre eigenen Wünsche, Forderungen und Fragen zu formulieren“ und so eine Bewegung für sozialen Wandel im Bundesstaat Mississippi zu sichern, die weiterhin von den Einwohnern Mississippis selbst getragen würde. Genau darum ginge es, so Cobb, bei der Organisation von Wählerregistrierungsaktionen: „Menschen auf verschiedene Weise herauszufordern, ihr Leben selbst in die Hand zu nehmen.“ ^{[ 45 ]} Im Verlauf des Freedom Summer (und mit Unterstützung unter anderem von Howard Zinn bei der Entwicklung des Lehrplans ) ^{[ 46 ]} richtete COFO über 40 Freedom Schools in afroamerikanischen Gemeinden in ganz Mississippi ein. Mehr als 3.000 Schüler nahmen daran teil, viele von ihnen beteiligten sich an den Registrierungsaktionen. ^{[ 47 ]}

Auf Anregung des SNCC-Feldsekretärs Frank Smith entstand bei einem Treffen von Baumwollpflückern an einer Freedom School in Shaw, Mississippi , die Mississippi Freedom Labor Union (MFLU). Im Sommer 1965, auf ihrem Höhepunkt, zählte die MFLU 1350 Mitglieder, von denen sich etwa 350 im Streik befanden. ^{[ 48 ]}

Am 4. August 1964, vor dem Parteitag der Mississippian Federal Democratic Party (MFDP) im Bundesstaat Mississippi, wurden die Leichen von Chaney, Goodman und Schwerner in einem Erddamm entdeckt. Sie waren seit Wochen vermisst, nachdem sie im Juni 1964 nach der Untersuchung eines Kirchenbrandes verschwunden waren. Eine großangelegte Fahndung, an der das FBI und US-amerikanische Marinesoldaten eines nahegelegenen Stützpunkts beteiligt waren, wurde eingeleitet. Im Zuge der Suche wurden die Leichen mehrerer schwarzer Einwohner Mississippis gefunden, deren Verschwinden zuvor außerhalb des Mississippi-Deltas keine Beachtung gefunden hatte. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Trotz der landesweiten Empörung über die Morde war die Johnson-Regierung entschlossen, die Bemühungen der MFDP zu untergraben. Angesichts der bevorstehenden Präsidentschaftswahlen lag die Priorität darin, den „Solid South“, die Hochburg der Demokraten, vor den Vorstößen des republikanischen Wahlkampfteams von Barry Goldwater zu schützen und die Unterstützung für George Wallaces Kandidatur als Drittpartei zu minimieren. ^{[ 51 ]} Dennoch erreichte die MFDP Ende August den Nationalen Parteitag der Demokraten in Atlantic City .

Die Sitzung des Beglaubigungsausschusses des Parteitags wurde im Fernsehen übertragen und erreichte so ein nationales und internationales Publikum, das die Aussage der SNCC-Feldsekretärin Fannie Lou Hamer verfolgen konnte: ihre Schilderung der Brutalität im Leben eines Pächters und der Behinderung und Gewalt, die eine Afroamerikanerin bei der Ausübung ihrer verfassungsmäßigen Rechte erfuhr. (Hamer trug noch immer die Spuren der Schläge, die ihr, ihrem Vater und anderen SNCC-Aktivisten nur ein Jahr zuvor in Winona, Mississippi , von der Polizei zugefügt worden waren.) ^{[ 52 ]} Da die ausschließlich aus Weißen bestehenden Delegationen anderer Südstaaten mit einem Boykott drohten, handelte Johnson einen „Kompromiss“ aus: Die nationale Demokratische Partei bot den 68 MFDP-Delegierten zwei freie Plätze an, von denen aus sie die Sitzung verfolgen, aber nicht teilnehmen konnten. Fannie Lou Hamer führte ihre Delegierten aus dem Parteitag: ^{[ 53 ]} „Wir sind nicht so weit gekommen, um am Ende nur zwei Plätze zu bekommen, wo wir doch alle erschöpft sind.“ ^{[ 54 ] [ 55 ]}

Aktivisten, so Hayden, waren entsetzt, als sie die Demokratische Partei „in der Rolle eines rassistischen Imbissbudenbesitzers“ vorfanden: „Der Kern der Arbeit des SNCC, die Wählerregistrierung, stand [nun] zur Debatte.“ ^{[ 56 ]} Nach den Ereignissen in Atlantic City erinnert sich Elaine DeLott Baker an die Verwüstung der Projektbüros, „die noch vor Kurzem Zentren der Aktivität und Energie gewesen waren“, und an die Schließung der Freedom Schools und Gemeindezentren. ^{[ 57 ]}

Im September 1964 musste Bob Moses auf einer COFO-Konferenz in New York zwei Herausforderungen für die zukünftige Rolle des SNCC in Mississippi abwehren. Erstens musste er die Position des SNCC verteidigen, die sich gegen die Hetze gegen Kommunisten richtete und auf „freie Vereinigung“ bestand: Die NAACP hatte gedroht, aus COFO auszutreten, falls das SNCC weiterhin die Dienste der mit der Kommunistischen Partei verbundenen National Lawyers Guild in Anspruch nehmen würde . Zweitens musste er einen Vorschlag von Lowenstein und dem demokratischen Parteifunktionär Barney Frank zurückweisen , die Entscheidungsfindung für ein zukünftiges Sommerprogramm von den Organisatoren vor Ort in ein neues Büro in New York City zu verlagern, das direkt liberalen Stiftungen und Kirchen unterstellt sein sollte. Dorothy Zellner (eine weiße, radikale Mitarbeiterin des SNCC) bemerkte dazu: „Was sie [Lowenstein und Frank] wollen, ist, die Schwarzen in die bestehende Gesellschaft zu integrieren, nicht sie zu verändern.“ ^{[ 43 ]}

Ende 1964 verfügte das SNCC über die größte Mitarbeiterzahl aller Bürgerrechtsorganisationen im Süden. Dennoch schien die Bewegung für viele ratlos zu sein.

In Mississippi, so erinnert sich Casey Hayden , waren alle „von der Gewalt erschüttert“ (drei Projektmitarbeiter getötet, vier schwer verletzt, 80 verprügelt, 1.000 verhaftet, 35 Schießereien, 37 Kirchen bombardiert oder niedergebrannt, 30 schwarze Geschäfte oder Wohnhäuser niedergebrannt) ^{[ 43 ]} und auch von dem „neuen Ungleichgewicht der Rassen“ infolge des Zustroms weißer studentischer Freiwilliger im Sommer. Die schwarzen Mitarbeiter vor Ort, das „Rückgrat“ der Projekte, waren frustriert, ja sogar verbittert, weil sie mit „vielen jungen, intellektuellen und wohlhabenden Weißen“ zu tun hatten, die die Realität vor Ort nicht kannten und durch ihre größere Präsenz zusätzliche Risiken mit sich brachten. Doch vor allem die SNCC-Aktivisten waren von dem Debakel in Atlantic City „erschüttert“. Die Konfrontation mit der Demokratischen Partei „in der Rolle eines rassistischen Imbissbudenbesitzers“ hatte „den Kern der SNCC-Arbeit“, die Wählerregistrierung, infrage gestellt. ^{[ 58 ]}

Trotz des Erlasses des Bürgerrechtsgesetzes von 1964, das Diskriminierung in öffentlichen Einrichtungen, im Berufsleben und im privaten Bildungswesen verbot, und des ebenso weitreichenden Wahlrechtsgesetzes von 1965 schwand das Vertrauen in die Johnson-Regierung und ihre liberalen Verbündeten, und es tat sich eine Kluft zwischen dem SNCC und anderen Bürgerrechtsorganisationen auf. In Atlantic City gestand Fannie Lou Hamer, sie habe „die Hoffnung in die amerikanische Gesellschaft verloren“. ^{[ 59 ]}

Fragen der strategischen Ausrichtung waren zugleich Fragen der „Struktur“. Was Stokely Carmichael als „keine Organisation, sondern viele Menschen, die alle das tun, was sie für nötig halten“ ^{[ 60 ]} beschrieb , war für Hayden die Verwirklichung der Vision ihrer Mentorin. Der von Ella Baker mitinitiierte Prozess war so partizipativ, auf Konsensbildung ausgerichtet, dass Hayden sich im Zentrum der Organisation wähnte, ohne öffentlich eine Führungsrolle einnehmen zu müssen. ^{[ 61 ]}

Als Elaine DeLott Baker im Mai 1964 in Mississippi zu Hayden stieß, fand sie eine etablierte Hierarchie vor. Diese basierte nicht auf Kriterien wie Hautfarbe, Einsatzdauer, erlittenen Gefahren und letztlich auch Geschlecht. Es handelte sich nicht um eine formale Hierarchie, sondern um ein unausgesprochenes Einverständnis darüber, wer in Meetings das Wort ergreifen, wer öffentlich Ideen einbringen und wer schweigen sollte. Schwarze Männer standen an der Spitze, gefolgt von schwarzen Frauen, weißen Männern und schließlich weißen Frauen. Die Mitarbeiter vor Ort, darunter Frauen, schwarze wie weiße, genossen weiterhin große Handlungsfreiheit und waren es, die die Bewegung am Laufen hielten. Doch von denjenigen, die die Debatte über die neue Ausrichtung der Bewegung führten, bemerkte DeLott Baker wenig Anerkennung dieser Realität ^{[ 62 ]} , und die Rahmenbedingungen veränderten sich.

Die Gewalt und die emotionalen Belastungen der letzten vier Jahre hatten die Konzentration und den Optimismus vieler langjähriger Außendienstmitarbeiter geschwächt, die den Mitarbeitern der Zentrale zunehmend als unberechenbar und unzuverlässig erschienen. Die Kommunikation zwischen Zentrale und Außendienst war mangelhaft und verschlechterte sich zusehends. Für die Außendienstmitarbeiter war die Zentrale in Atlanta nicht mehr erreichbar und verlor immer mehr an Bedeutung. Gleichzeitig fehlten zentrale Strategien. Die Ressourcen schwanden, und die Spannungen um deren Verteilung nahmen zu. ^{[ 57 ]}

Um Bilanz zu ziehen, die Bewegung zu kritisieren und neu zu bewerten, wurde im November 1964 ein Treffen in Waveland, Mississippi , organisiert. Wie Ella Baker, die Kings „messianische“ Führung des SCLC kritisierte, sah sich auch Geschäftsführer James Forman als Verfechter einer basisdemokratischen, dem Volk verantwortlichen Organisation. Da er befürchtete, Kings Auftritt in Albany im Dezember 1961 würde die Beteiligung der einfachen Bevölkerung an der Bewegung eher schwächen als fördern, missbilligte er ihn. ^{[ 63 ]} Als King am 9. März 1965 scheinbar eigenmächtig den zweiten Marsch von Selma nach Montgomery an der Edmund-Pettus-Brücke, wo zwei Tage zuvor („Bloody Sunday“) der erste Marsch brutal angegriffen und mit Schlagstöcken attackiert worden war, umkehren konnte, war Forman entsetzt. ^{[ 64 ]} Innerhalb des SNCC selbst wuchs Formans Sorge über den Mangel an innerem Zusammenhalt. ^{[ 65 ]}

In Waveland schlug Forman vor, dass die etwa zwanzig Mitarbeiter, die laut der ursprünglichen Satzung zwar „eine Stimme, aber kein Stimmrecht“ hatten, sich selbst zum „Koordinierungsausschuss“ zusammenschließen und einen neuen Vorstand wählen sollten. Es war an der Zeit zu erkennen, dass SNCC keine „Studentenbasis“ mehr besaß (mit der Einführung der Wählerregistrierung hatten sich die ursprünglichen Protestgruppen auf dem Campus weitgehend aufgelöst) und dass die Mitarbeiter, „diejenigen, die die meiste Arbeit leisten“, den eigentlichen „Kern“ der Organisation bildeten. Doch die „vielen Probleme und Spannungen innerhalb der Organisation“, die durch die den Organisatoren vor Ort gewährte „Freiheit“ entstanden seien, seien ebenfalls ein Grund, argumentierte er, die Entscheidungsstruktur zu „verändern“. Angesichts des „externen Drucks“ sei nun Einigkeit geboten. ^{[ 66 ]}

Bob Moses war anderer Meinung. Die Rolle des SNCC bestand darin, soziale Kämpfe anzustoßen, nicht darin, eine institutionalisierte Führung zu bilden. ^{[ 67 ]} „Führung“, so Moses, „wird aus der entstehenden Bewegung hervorgehen.“

Führung liegt in den Menschen selbst. Sie müssen sich keine Sorgen machen, wo Ihre Führungskräfte sind oder wie Sie welche gewinnen. … Wenn Sie mit Ihren Mitarbeitern zusammenarbeiten, wird sich Führung von selbst entwickeln. … Wir wissen jetzt nicht, wer sie sind, und das müssen wir auch nicht wissen. ^{[ 68 ]}

Um die festgefahrene Situation zu überwinden, versuchte Casey Hayden, Formans Vorschlag um verschiedene Unterausschüsse und Klauseln zu ergänzen, um sicherzustellen, dass die „Führung all unserer Programme“ weiterhin von der Basis und nicht von der Zentrale ausginge, „wodurch viele Programmbereiche einer einzelnen Person anstatt uns allen verantwortlich wären“. Für Forman erschien dies jedoch immer noch als eine zu lose, zu konföderalistische Struktur für eine Organisation, deren Herausforderung – ohne die personelle und öffentliche Unterstützung weißer Freiwilliger – darin bestand, einen „Southwide Freedom Summer“ ^{[ 58 ]} zu organisieren und zu koordinieren und „eine politische Partei im Black Belt aufzubauen “ ^{[ 60 ] .}

Bei ihrer letzten Komiteesitzung im Herbst 1965 teilte Hayden sowohl Forman als auch dem Vorsitzenden John Lewis mit, dass das „Machtungleichgewicht innerhalb des SNCC“ so groß sei, dass sie zurücktreten müssten, wenn die Bewegung weiterhin „radikal demokratisch“ bleiben wolle. ^{[ 60 ]} Forman und Lewis traten im Frühjahr schließlich zurück, doch die Fragen nach Struktur und Ausrichtung der Organisation blieben ungeklärt.

Im Mai 1966 wurde Forman durch Ruby Doris Smith-Robinson ersetzt , die entschlossen war, „das SNCC zusammenzuhalten“ ^{[ 69 ]} . Forman erinnert sich jedoch daran, dass männliche Führungskräfte „ihre Versuche als Geschäftsführerin, ein Gefühl organisatorischer Verantwortung und Selbstdisziplin durchzusetzen“, bekämpften und „sich damit zu rechtfertigen versuchten, dass ihre Kritikerin eine Frau war“ ^{[ 70 ].} Im Oktober 1967 starb Smith-Robinson im Alter von nur 25 Jahren, „an Erschöpfung“, wie eine ihrer Mitarbeiterinnen berichtete, „von der Bewegung zerstört“ ^{[ 71 ] .}

Im Mai 1966 wurde John Lewis als Vorsitzender von dem 24-jährigen Stokely Carmichael (dem späteren Kwame Ture) abgelöst. Als Carmichael am Abend des 16. Juni 1966, nach Protesten gegen die Schießerei und Verwundung des alleinigen Freiheitskämpfers James Meredith , aus dem Gefängnis (seine 27. Verhaftung) trat und den Broad Street Park in Greenwood, Mississippi , betrat , fragte er die wartende Menge: „Was wollt ihr?“ Sie skandierten lautstark: „Black Power! Black Power!“ ^{[ 72 ]}

Für Carmichael war Black Power ein „Aufruf an die schwarze Bevölkerung, ihre eigenen Ziele zu definieren und ihre eigenen Organisationen zu führen.“ ^{[ 73 ] [ 74 ]}

Wir müssen uns organisieren, um aus einer Position der Stärke heraus zu sprechen und aufhören, die Menschen um Wohlwollen anzubetteln. Wir werden in diesem Land eine Bewegung aufbauen, die auf unserer Hautfarbe basiert und uns von unseren Unterdrückern befreien wird, und das müssen wir selbst tun. ^{[ 75 ]}

Eine neue Ausrichtung des SNCC zeigte sich im „Vine City“-Projekt in Atlanta, Georgia , dem ersten Versuch des SNCC im Bereich der städtischen Organisierung. Unter der gemeinsamen Leitung von William „Bill“ Ware und Gwendolyn Zoharah Simmons (Robinson) nahm das Projekt die Herausforderung an, dass das Parlament des Bundesstaates Georgia Julian Bond aufgrund der Opposition des SNCC gegen den Vietnamkrieg nicht in den Senat aufnahm . ^{[ 76 ]}

Ware, der von seinen Erfahrungen im neu unabhängigen Ghana stark geprägt war , betonte die Solidarität unter Schwarzen. Schwarze Menschen, so argumentierte er, müssten „ohne die Anleitung und/oder Führung und Kontrolle von Nicht-Schwarzen“ arbeiten. Ohne Kontrolle über ihre Angelegenheiten, warnte er, „werden Schwarze Menschen keine Freiheit kennen, sondern nur subtilere Formen der Sklaverei.“ ^{[ 77 ]} Ein Positionspapier des Vine Street Project zum Thema Black Power ^{[ 78 ]} , an dessen Verfassung Simmons mitwirkte, schlug Folgendes vor:

Schwarze Menschen in diesem Land durften sich aufgrund der Einmischung von Weißen nie selbst organisieren. Dadurch hat sich das Stereotyp verfestigt, dass Schwarze sich nicht selbst organisieren können. Die weiße Denkweise, Schwarze müssten überwacht werden, verstärkt dieses Stereotyp zusätzlich. Schwarze fühlen sich in der Tat durch die Anwesenheit von Weißen eingeschüchtert, weil sie um deren Macht über ihr Leben wissen. Ein einziger Weißer kann ein Treffen von Schwarzen besuchen und die Atmosphäre dort verändern ... Die Anwesenden würden sofort anfangen, über „Brüderlichkeit“, „Liebe“ usw. zu sprechen; die Hautfarbe würde kein Thema mehr sein.

Dies sollte nicht bedeuten, dass Weiße keine wichtige Rolle in der Bürgerrechtsbewegung gespielt hätten. Wenn die Menschen nun das Recht hätten, zu demonstrieren, Flugblätter zu verteilen, zu wählen, zu protestieren und zu drucken, so räumte die Zeitung aus Vine City ein, dass dies hauptsächlich auf den Einmarsch weißer Menschen in Mississippi im Sommer 1964 zurückzuführen sei. Doch ihre Rolle sei nun beendet, und das sei auch gut so, denn was würde es bedeuten, wenn Schwarzen, die einst das Recht hatten, sich zu organisieren, dies nun verwehrt bliebe? Es bedeute, dass die Minderwertigkeitsgefühle der Schwarzen nur noch bestärkt würden.

Was jetzt nötig war, damit sich die Menschen „befreien“ konnten, war ein rein schwarzes Projekt, das von Anfang an bestehen musste. Die künftige Zusammenarbeit mit Weißen musste auf einer Koalition beruhen. Von einer Zusammenarbeit konnte jedoch nur die Rede sein, wenn Schwarze Schwarze und Weiße Weiße organisierten. Jene Weißen, die sich Veränderung wünschten, sollten dorthin gehen, wo das Problem (des Rassismus) am deutlichsten zutage trat, in ihre eigenen Gemeinschaften, wo Macht geschaffen worden war, „um Schwarzen ausdrücklich die Menschenwürde und das Selbstbestimmungsrecht zu verweigern“. ^{[ 78 ]}

Auch ohne eine explizit separatistische Agenda zu verfolgen, akzeptierten viele erfahrene Projektleiter die Ansicht, dass die Anwesenheit weißer Organisatoren das Selbstbewusstsein der Schwarzen untergrub. ^{[ 79 ]} (Obwohl diese Suspendierung aufgehoben wurde, hatte Oretha Castle Haley bereits 1962 aus diesem Grund Weiße aus dem CORE- Chapter in New Orleans ausgeschlossen .) ^{[ 80 ]} Julian Bond reflektierte später: ^{[ 81 ]}

Die Erfolge des Freedom Summer beruhten auf der Akzeptanz eines Paradoxons: Man versuchte, Vorurteile zu bekämpfen, indem man sich an Menschen wandte, die sich mehr um Weiße als um Schwarze sorgten. Indem man den Rassismus der Nation ansprach, akzeptierte man die Vorherrschaft der Weißen. Indem das SNCC seine Abhängigkeit von Weißen für die Popularisierung des Bürgerrechtskampfes im Süden anerkannte, widersprach es seinem rhetorischen Glauben an die Gleichwertigkeit aller Rassen und untergrub seine Behauptung, dass indigene Schwarze am besten darauf vorbereitet seien, den Kampf für ihre Befreiung von der weißen Vorherrschaft anzuführen.

Doch wie Forman (der nun das Studium des Marxismus forderte ) ^{[ 82 ]} zögerte auch Carmichael, die Implikation zu akzeptieren, dass Weiße von der Bewegung ausgeschlossen werden sollten. Im Dezember desselben Jahres führte er den nationalen Vorstand des SNCC zu einer knappen Entscheidung (19 Ja-Stimmen, 18 Nein-Stimmen und 24 Enthaltungen), weiße Mitarbeiter und Freiwillige zum Austritt aufzufordern. ^{[ 83 ]} Im Mai 1967 forderte das Koordinierungskomitee seine nicht-schwarzen Mitarbeiter formell zum Rücktritt auf. ^{[ 84 ]} Weißen wurde gesagt, sie sollten sich auf die Organisation armer weißer Gemeinden konzentrieren und das SNCC verlassen, um die Selbstbestimmung der Afroamerikaner zu fördern. ^{[ 85 ]}

Carmichael hatte in Alabama an einem Wählerregistrierungsprojekt mitgearbeitet, das damals einen ähnlich bedeutsamen Schritt unternommen hatte. Angesichts der mörderischen Gewalt des Ku-Klux-Klans trugen die Organisatoren der Lowndes County Freedom Organization offen Waffen. ^{[ 86 ]} Im März 1965 nahm Carmichael am Marsch von Selma nach Montgomery teil und machte dabei einen Zwischenstopp in Lowndes County. ^{[ 87 ]} Die lokalen Registrierungsbemühungen wurden von John Hulett geleitet , der in diesem Monat zusammen mit dem Prediger John C. Lawson als erster Afroamerikaner seit über sechs Jahrzehnten in Lowndes County wahlberechtigt wurde. ^{[ 88 ]}

Carmichael gewann das Vertrauen der Anwohner, als er bei der Verteilung von Wählerregistrierungsmaterial an einer örtlichen Schule die Einschüchterung durch die Polizei ablehnte: Entweder sie verhafteten ihn oder sie gingen. Nachdem die SNCC-Aktivisten von Jugendlichen belagert wurden, ergriff Carmichael die Initiative und half gemeinsam mit Hulett, dem ersten Vorsitzenden, bei der Gründung der LCFO. Die Organisation sollte nicht nur Wähler registrieren, sondern als Partei auch Kandidaten für politische Ämter aufstellen – ihr Symbol, ein wilder schwarzer Panther, stand für die „Stärke und Würde“ der Schwarzen. ^{[ 89 ]}

Hulett warnte den Staat Alabama, dass dies seine letzte Chance sei, Afroamerikanern friedlich ihre Rechte zu gewähren: „Wir wollen die Macht auf legalem Wege ergreifen, aber wenn uns die Regierung daran hindert, werden wir sie uns auf dieselbe Weise nehmen wie alle anderen, einschließlich der Amerikaner im Amerikanischen Unabhängigkeitskrieg .“ Da er sich sicher war, dass die Bundesregierung ihn und seine Mitstreiter der LCFO nicht schützen würde, sagte Hulett einem Beamten des Wahlregisters: „Wenn einer unserer Kandidaten angegriffen wird, werden wir uns selbst um den Mörder kümmern.“ ^{[ 90 ]}

Gemeinsam mit CORE bekannte sich das SNCC zum Prinzip der bewaffneten Selbstverteidigung. ^{[ 91 ]} Nachdem sie und andere Bürgerrechtsorganisationen im Juni 1966 Hunderte und später Tausende von Demonstranten für den „ Marsch gegen die Angst“ rekrutiert hatten – den ursprünglich als einsamer Marsch von Meredith von Memphis, Tennessee , nach Jackson, Mississippi , geplanten Marsch –, rief Carmichael die bewaffneten „ Deacons for Defense and Justice“ (Dämonen für Verteidigung und Gerechtigkeit) zur Sicherung auf. ^{[ 92 ]} Die Deacons, die im November 1964 als Reaktion auf die Gewalt des Ku-Klux-Klans in Jonesboro, Louisiana , gegründet worden waren, hatten Veteranen mit Kampferfahrung aus dem Koreakrieg und dem Zweiten Weltkrieg rekrutiert. Nach einigen Diskussionen stimmten auch andere führende Persönlichkeiten, darunter Martin Luther King Jr., zu. Akinyele O. Umoja schreibt: „Schließlich willigte King, wenn auch mit Vorbehalten, in Carmichaels Vorschläge ein, die Einheit des Marsches und der Bewegung zu wahren. Die Beteiligung und der Beitritt der Diakone zum Marsch signalisierten eine Wende in der Bürgerrechtsbewegung, die im Volksmund als ‚gewaltlose Bewegung‘ dargestellt worden war.“ ^{[ 91 ]}

Während andere weiße SNCC-Aktivisten in der Menge im Broad Street Park in Greenwood, die Carmichaels Aufruf zur Black-Power-Bewegung bekräftigten, verwirrt waren, erinnert sich Peggy Terry: „Es gab nie einen inneren Konflikt. Ich hatte einfach das Gefühl, dass Schwarze das Richtige taten. Wir erreichten einen Punkt in der Bürgerrechtsbewegung, an dem Schwarze das Gefühl hatten, nicht den ihnen gebührenden Respekt zu erfahren, und dem stimmte ich zu. Weiße Liberale hatten alles unter ihrer Kontrolle.“ ^{[ 93 ]} Die Botschaft an die weißen Aktivisten, „organisiert euch selbst“, nahm Terry mit nach Hause in den Norden Chicagos, nach „Hillbilly Harlem“. In diesem Viertel hatte Casey Hayden , die sich im Jahr zuvor von der Bewegung inspirieren ließ, bereits gearbeitet und Sozialhilfeempfängerinnen in einer Gewerkschaft organisiert. Sie war vom SNCC an die Students for a Democratic Society (SDS) „ausgeliehen“ . Wie andere Gruppen der Neuen Linken betrachtete die SDS ein bewusst schwarzes SNCC nicht als separatistisch. Vielmehr wurde es als Vorhut einer potenziellen „interrassischen Bewegung der Armen“ gesehen. Nachdem die Herausforderung in der Vine Street angenommen worden war, ging es nicht mehr um Integration, sondern um das, was der Anführer der Chicagoer Black Panther, Fred Hampton, als „Regenbogenkoalition“ bezeichnen wollte. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

Im Süden, als das SNCC begann, sie abzuweisen, wechselten weiße Freiwillige zum Southern Conference Education Fund in New Orleans , für den Ella Baker bereits seit den 1950er Jahren tätig war. ^{[ 96 ]} Dort schlossen sie sich Bob Zellner , dem ersten weißen Feldorganisator des SNCC und Sohn eines ehemaligen Ku-Klux-Klan-Mitglieds, an, um gemeinsam mit Carl und Anne Braden weiße Studenten und arme Weiße zu mobilisieren und so die Ziele einer Koalition voranzutreiben. ^{[ 97 ] [ 98 ]}

Dem Amoklauf an der Meredith University im Juni 1966 ging im Januar die Ermordung von Sammy Younge Jr. voraus , dem ersten schwarzen Studenten, der aufgrund seines Engagements in der Bürgerrechtsbewegung getötet wurde, sowie der Freispruch seines Mörders. Das SNCC nutzte die Gelegenheit, um den Vietnamkrieg zu verurteilen – die erste Stellungnahme dieser Art einer bedeutenden Bürgerrechtsorganisation. ^{[ 99 ]}

„Der Mord an Samuel Young in Tuskegee, Alabama “, so das SNCC, „unterscheidet sich nicht vom Mord an Bauern in Vietnam, denn sowohl Young als auch die Vietnamesen strebten und kämpfen für die ihnen gesetzlich garantierten Rechte. In beiden Fällen trägt die US-Regierung eine große Mitschuld an diesen Todesfällen.“ Angesichts einer Regierung, die „nie die Freiheit unterdrückter Bürger garantiert hat und noch immer nicht wirklich entschlossen ist, die Herrschaft des Terrors und der Unterdrückung im eigenen Land zu beenden“, fragte das SNCC, „wo bleibt der Aufruf zum Freiheitskampf in den Vereinigten Staaten?“ Es könne die „Heuchelei“ eines Aufrufs an „Schwarze …, die Befreiung Vietnams zu unterdrücken, um eine ‚Demokratie‘ zu bewahren, die es für sie in ihrer Heimat nicht gibt“, nicht länger dulden. ^{[ 100 ]}

Auf einer von der SDS organisierten Konferenz an der UC Berkeley im Oktober 1966 forderte Carmichael die weiße Linke auf, ihren Widerstand gegen die Wehrpflicht ähnlich wie die schwarze Bürgerrechtsbewegung zu verstärken. Einige Teilnehmer des Watts-Aufstands im August 1965 und der darauffolgenden Ghetto-Rebellionen hatten ihre Aktionen bereits mit dem Widerstand gegen den Vietnamkrieg in Verbindung gebracht, und das SNCC hatte im August 1966 erstmals eine Einberufungsbehörde in Atlanta gestört. Laut den Historikern Joshua Bloom und Waldo Martin war die erste „Stop the Draft Week“ der SDS im Oktober 1967 „von der Black-Power-Bewegung inspiriert und durch die Ghetto-Rebellionen bestärkt“. Das SNCC scheint den populären Anti-Wehrpflicht-Slogan „Auf keinen Fall! Wir gehen nicht!“ geprägt zu haben. ^{[ 101 ]}

Ralph Featherstone , Programmleiter im Büro des SNCC in Atlanta, präsentierte dies als Beitrag zu einem Bündnis der „Unterdrückten“ in der Dritten Welt. Der Juni/Juli-Newsletter des SNCC veröffentlichte einen Artikel der Kommunikationsdirektorin des Komitees, Ethel Minor , in dem sie sich für die palästinensische Sache im Sechstagekrieg aussprach . ^{[ 102 ]} Der Artikel stützte sich maßgeblich auf eine Broschüre des Palestine Research Center und behauptete, Zionisten hätten arabisches Land durch „Terror, Gewalt und Massaker“ erobert (ein Foto von Hinrichtungen aus dem Jahr 1956 trug die Bildunterschrift: „Dies ist der Gazastreifen , Palästina, nicht Dachau , Deutschland“); „Israel segregiert die wenigen Araber, die in ihrer Heimat geblieben sind … unter Kriegsrecht“; „dunkelhäutige Juden aus Nordafrika und dem Nahen Osten sind ebenfalls Bürger zweiter Klasse“; und der daraus entstandene Staat sei „Werkzeug und Ausgangspunkt für die amerikanische und britische Ausbeutung“ in der Region. ^{[ 102 ] [ 103 ]}

In Erwartung einer prompten Verurteilung durch weiße Liberale berief der Leiter des Büros, Johnny Wilson, eine Pressekonferenz ein, um zu erklären, dass der Artikel nicht die offizielle Position des SNCC widerspiegele. Eine nachfolgende Stellungnahme des Büros im August mit dem Titel „Die Nahostkrise“ unterstützte jedoch im Wesentlichen Minors Analyse, räumte gleichzeitig die Schrecken des Holocaust ein und wies darauf hin, dass es auch jüdische Stimmen gebe, die den Zionismus und die israelische Politik kritisierten. ^{[ 103 ]}

Seymour Martin Lipset gehörte zu den prominenten jüdischen Freunden der Bewegung, die empört waren. Nachdem er mitgehört hatte, wie King einen Studenten rügte, der die SNCC-Position zu „Zionisten“ wiederholte, meinte er, dass der SCLC-Vorsitzende im Gegensatz zum SNCC „den Zusammenhang zwischen antiisraelischer Politik und antisemitischen Hetzreden erkannt“ habe. ^{[ 104 ]} Für den Historiker Clayborne Carson war die Kontroverse ein weiterer Beweis dafür, dass Carmichael und seine Mitarbeiter in Atlanta sich „rassisch-separatistischen Positionen annäherten, die die Möglichkeit künftiger Koalitionen zwischen Schwarzen und Weißen ausschlossen“. ^{[ 103 ]}

Anfang 1967 stand das SNCC kurz vor dem Bankrott . Der Aufruf zur Black-Power-Bewegung und der Weggang weißer Aktivisten stießen bei den liberalen Stiftungen und Kirchen im Norden auf Ablehnung. Zu dieser Zeit zogen SNCC-Organisatoren selbst in den Norden, in die sogenannten „Ghettos“, wo – wie die Unruhen Mitte der 1960er-Jahre gezeigt hatten – die Erfolge an Imbissständen und Wahlurnen im Süden kaum Bedeutung hatten. Julian Bond berichtet von folgenden Projekten: ^{[ 105 ]}

...gegründet in Washington, DC, um für die Selbstverwaltung zu kämpfen; in Columbus, Ohio, wo eine Bürgerstiftung gegründet wurde; in Harlem , New York City , wo SNCC-Aktivisten erste Bemühungen um die Kontrolle der öffentlichen Schulen durch die Gemeinde organisierten; in Los Angeles, wo das SNCC die örtliche Polizei überwachte und sich an den Bemühungen zur Schaffung einer „Freedom City“ in schwarzen Vierteln beteiligte; und in Chicago, wo SNCC-Aktivisten begannen, eine unabhängige politische Partei aufzubauen und gegen die Rassentrennung an Schulen demonstrierten.

Im Rahmen dieser Strategie zur Gemeinwesenarbeit im Norden erwog das SNCC ernsthaft ein Bündnis mit Saul Alinskys von der Mainstream-Kirche unterstützter Industrial Areas Foundation (IAF) . ^{[ 106 ]} Alinsky zeigte jedoch wenig Verständnis für die neue Rhetorik des SNCC. Als er in Detroit mit Carmichael auf der Bühne stand, kritisierte Alinsky diesen scharf, als der SNCC-Anführer auf die von der IAF geförderte Gemeindeorganisation FIGHT in Rochester, New York , angesprochen wurde und daraufhin ein Beispiel für „Black Power“ nannte. Dieses Beispiel beweise, dass Carmichael und seine Mitstreiter aufhören müssten, „nur ‚Black Power!‘ zu rufen“, und stattdessen „tatsächlich vor Ort aktiv werden und sich organisieren“ müssten. Laut Alinsky sei es ganz einfach: „Man nennt es … Gemeinschaftsmacht, und wenn die Gemeinschaft schwarz ist, dann ist es Black Power.“ ^{[ 107 ]}

Im Mai 1967 gab Carmichael den Vorsitz des SNCC auf und reiste, um gegen die US-Politik zu protestieren, nach Kuba , China , Nordvietnam und schließlich nach Guinea unter Ahmed Sékou Touré . Nach seiner Rückkehr in die Vereinigten Staaten im Januar 1968 nahm er eine Einladung an, Ehrenpremierminister der Black Panther Party for Self Defense zu werden. Inspiriert von John Hulets Haltung und unter Übernahme des Namens der LCFO ( Local Congress Front of Freedoms) – der „Schwarzen Panther“ – war die Partei im Oktober 1966 von Bobby Seale und Huey Newton in Oakland, Kalifornien , gegründet worden. ^{[ 108 ]} Carmichaels Ziel war eine landesweite Schwarze Einheitsfront. ^{[ 109 ]}

Carmichaels Nachfolger, H. Rap ​​Brown (später bekannt als Jamil Abdullah Al-Amin), versuchte, das von ihm nun so genannte Student National Coordinating Committee (SNCC) an ein Bündnis mit den Black Panthers zu binden. Wie Carmichael betrachtete auch Rap Brown Gewaltlosigkeit eher als Taktik denn als grundlegendes Prinzip. Gewalt, so witzelte er berühmt, sei „so amerikanisch wie Kirschkuchen“. ^{[ 110 ]}

Im Juni 1968 lehnte der nationale Vorstand des SNCC die Verbindung zu den Black Panthers entschieden ab. Im Juli folgte eine gewaltsame Auseinandersetzung in New York City mit James Forman , der als Außenminister der Panthers zurückgetreten war und nun die Leitung der SNCC-Niederlassung in der Stadt innehatte. Im Verlauf einer hitzigen Diskussion sollen Panthers, die Carmichael und Eldridge Cleaver , den Informationsminister der Panthers, begleiteten, Forman eine Pistole in den Mund gesteckt haben. ^{[ 111 ] Für Forman und das SNCC war dies der Tropfen, der das} Fass zum Überlaufen brachte. Carmichael wurde ausgeschlossen (da er in einen Machtkampf verwickelt war, der die Existenz der Organisation bedrohte) ^{[ 113 ] –} und Forman landete zunächst im Krankenhaus und später in Puerto Rico, wo er einen Nervenzusammenbruch erlitt. ^{[ 114 ] [ 112 ]}

Die New York Times berichtete, dass die meisten Mitglieder der Bewegung der Ansicht waren, dass das von Carmichael verlassene SNCC der Zeit vor Watts angehörte, während die Black Panthers der Zeit nach Watts angehörten. Die Watts-Unruhen von 1965 in Los Angeles markierten ihrer Meinung nach das Ende der bürgerschaftlich orientierten Bürgerrechtsbewegung. ^{[ 112 ]}

Rap Brown selbst trat als Vorsitzender des SNCC zurück, nachdem er 1967 wegen Anstiftung zu einem Aufruhr in Cambridge, Maryland , angeklagt worden war. Am 9. März 1970 starben zwei SNCC-Aktivisten, Ralph Featherstone und William („Che“) Payne, auf einer Straße nahe Bel Air, Maryland , als eine Bombe im Fußraum ihres Wagens explodierte. Die Herkunft der Bombe ist umstritten: Einige behaupten, sie sei im Rahmen eines Attentats platziert worden, andere wiederum, Payne habe sie absichtlich zum Gerichtsgebäude gebracht, wo Brown vor Gericht gestellt werden sollte. ^{[ 115 ]}

Ella Baker sagte: „Das SNCC kam in den Norden zu einer Zeit, als der Norden von Unruhen geprägt war, die zu unterschiedlichen Interpretationen darüber führten, was zu tun war. Aufgrund seiner eigenen Frustrationen konnte es nicht die Vorreiterrolle einnehmen, die es im Süden innehatte.“ ^{[ 116 ]}

Diese „Frustrationen“ wurden möglicherweise teilweise von verdeckten Ermittlern geschürt. Wie andere potenziell „subversive“ Gruppen geriet auch das SNCC ins Visier des Counterintelligence Program ( COINTELPRO ) des Federal Bureau of Investigation (FBI). ^{[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]} Die allgemeine COINTELPRO-Anweisung von FBI-Direktor J. Edgar Hoover lautete, dass die Agenten die Aktivitäten und die Führung der infiltrierten Bewegungen „aufdecken, stören, in die Irre führen, diskreditieren oder auf andere Weise neutralisieren“ sollten. ^{[ 120 ]}

Anfang 1970 war die Überwachung aufgrund mangelnder SNCC-Aktivitäten überall praktisch eingestellt worden – mit Ausnahme von New York City, von wo der letzte FBI-Bericht im Dezember 1973 eingereicht wurde. ^{[ 121 ] [ 122 ]}

Erfahrene Organisatoren und Mitarbeiter hatten sich anderen Dingen zugewandt. Für viele waren die Jahre „harter Arbeit bei unregelmäßigem, existenzsicherndem Lohn in einer Atmosphäre ständiger Spannungen“ das Äußerste gewesen, was sie ertragen konnten. ^{[ 105 ]} Einige schlossen sich den Black Panthers an. Andere folgten Forman in den Black Economic Development Council (dessen Hauptforderung Entschädigungen für die Geschichte der rassistischen Ausbeutung in den USA waren). ^{[ 82 ]} Einen größeren Verlust erlitten die Demokraten (erst nach der Fusion mit der Demokratischen Partei Alabamas im Jahr 1970 begannen Kandidaten des LCFO, öffentliche Ämter zu erringen, Hulett wurde Sheriff des Countys) ^{[ 123 ]} und Lyndon Johnsons „ Krieg gegen die Armut“ . Charlie Cobb erinnert sich: ^{[ 124 ]}

Nach dem Bürgerrechtsgesetz von 1964 und dem Wahlrechtsgesetz von 1965 wurden viele der von uns geförderten Gruppen von der Demokratischen Partei übernommen. Dadurch flossen deutlich mehr Gelder in die Bundesstaaten, in denen wir tätig waren. Viele der Menschen, mit denen wir zusammengearbeitet hatten, nahmen an Head-Start-Programmen und verschiedenen Armutsbekämpfungsprogrammen teil. Wir waren zu jung, um wirklich effektiv reagieren zu können. Wie sollten wir armen Pächtern oder Hausangestellten, die nur wenige Dollar am Tag verdienten, raten, die Unterstützung aus den Armutshilfeprogrammen abzulehnen?

Mit sinkenden Mitgliederzahlen stellte der SNCC-Veteran Clayborne Carson fest, dass die Mitarbeiter eher Fähigkeiten für „interne Machtkämpfe“ pflegten, als jene, „die es dem SNCC in seinen einflussreichsten Jahren ermöglicht hatten, Tausende von Menschen außerhalb der Gruppe zu inspirieren“. Der Versuch, das Vertrauen bedrängter Gemeinschaften zu gewinnen, „einheimische Führungskräfte zu entwickeln und starke lokale Institutionen aufzubauen“, galt nicht mehr als ausreichend „revolutionär“. ^{[ 125 ]}

Charles McDew , der zweite Vorsitzende des SNCC (1961–1963), kam zu dem Schluss, dass die Organisation nicht darauf ausgelegt war, über ihre Mission, Bürgerrechte für Schwarze zu erlangen, hinaus zu bestehen, und dass die meisten Teilnehmer bei den Gründungsversammlungen davon ausgingen, dass sie nicht länger als fünf Jahre bestehen würde: ^{[ 126 ]}

Erstens hatten wir das Gefühl, dass wir, wenn wir länger als fünf Jahre ohne die Gewissheit einer Auflösung der Organisation verstreichen lassen, Gefahr laufen, uns zu institutionalisieren oder uns mehr auf den Erhalt der Organisation zu konzentrieren und dadurch unsere Handlungsfreiheit aufzugeben. … Außerdem wäre man bis zum Ende dieser Zeit entweder tot oder verrückt …

Zum Zeitpunkt ihrer Auflösung waren viele der umstrittenen Ideen, die einst den Radikalismus des SNCC geprägt hatten, unter Afroamerikanern weithin akzeptiert: ^{[ 117 ].}

Ein letztes Vermächtnis des SNCC ist die Zerstörung der psychologischen Fesseln, die die schwarze Bevölkerung im Süden der USA in physischer und geistiger Knechtschaft gehalten hatten; der SNCC trug dazu bei, diese Ketten für immer zu sprengen. Er bewies, dass gewöhnliche Frauen und Männer, jung und alt, Außergewöhnliches leisten können.

Indem Ella Baker den jungen studentischen Aktivistinnen den Grundsatz „Wer die Arbeit macht, trifft die Entscheidungen“ eindringlich vermittelte, hoffte sie, dass das SNCC die von der SCLC übernommene Organisationsstruktur und Erfahrung der Kirche vermeiden würde: Frauen bilden das Arbeitsorgan, Männer übernehmen die Führung. ^{[ 128 ]} Im SNCC entwickelten sich schwarze Frauen tatsächlich zu einigen der dynamischsten und mutigsten Organisatorinnen und Denkerinnen der Bewegung.

Neben Diane Nash , Ruby Doris Smith Robinson , Fannie Lou Hamer , Oretha Castle Haley und anderen bereits erwähnten Frauen gehörten zu diesen auch die Präsidentin der Studentenschaft von Tuskegee, Gwen Patton ; die Feldsekretärin für das Mississippi-Delta, Cynthia Washington; Sammy Younges Lehrerin, Jean Wiley; die Leiterin der COFO-Niederlassung in Mississippi, Muriel Tillinghast ; die Projektleiterin von Natchez, Mississippi , Dorie Ladner , und ihre Schwester Joyce, die angesichts der Gewalt in Mississippi (und ihrer Zusammenarbeit mit Medgar Evers ) ihre eigene Verhaftung als „das geringste Übel“ betrachteten, das passieren konnte; ^{[ 129 ]} Annie Pearl Avery, die bei ihren Aktivitäten in Natchez eine Waffe trug; ^{[ 130 ]} die MDFP-Kandidatin für den Staatssenat, Victoria Gray ; die MFDP-Delegierte Unita Blackwell ; die Anführerin der Cambridge-Bewegung, Gloria Richardson ; Bernice Reagon von den Freedom Singers der Albany-Bewegung ; die feministische Theologin Prathia Hall ; LCFO-Veteranin und Eyes on the Prize -Mitproduzentin Judy Richardson ; Ruby Sales , für die Jonathan Daniels in Hayneville, Alabama, einen tödlichen Schuss aus einer Schrotflinte abbekam; Fay Bellamy , die das Büro in Selma, Alabama, leitete; die Sängerin Bettie Mae Fikes ("die Stimme von Selma"); die Dramatikerin Endesha Ida Mae Holland ; Eleanor Holmes Norton , erste Vorsitzende der Equal Employment Opportunity Commission ; und Anne Moody, Tochter von Pächtern und Autorin ( Coming of Age in Mississippi ) .

Anne Moody erinnert sich, dass die Arbeit von Frauen geleistet wurde: Junge schwarze Studentinnen und Lehrerinnen bildeten das Rückgrat der Wählerregistrierung und der Freedom Schools im Sommer . ^{[ 131 ]} Auch bei der Suche nach lokalen Führungskräften wurden Frauen erwartet. „Es gab immer eine ‚Mama‘“, erinnerte sich eine Aktivistin des SNCC, „meist eine engagierte Frau aus der Gemeinde, offenherzig, verständnisvoll und bereit, Kritik einzustecken.“ ^{[ 132 ]}

Von Anfang an waren weiße Studentinnen, die bereits an Sit-ins in Universitätsstädten teilgenommen hatten, aktiv in der Bewegung. Zu ihnen gehörten auch Ella Bakers YWCA- Schützlinge Casey Hayden und Mary King . Als Südstaatlerin (wie auch die anderen weißen Frauen, die sich dem SNCC zunächst anschlossen) ^{[ 133 ]} betrachtete Hayden die „Bewegung gegen die Rassentrennung“ als ebenso ihr eigenes Anliegen wie das „Anliegen aller anderen“ – „Es war meine Freiheit.“ Doch während ihrer Vollzeitarbeit in der schwarzen Gemeinde war sie sich stets bewusst, „Gast“ zu sein. (Aus diesem Grund war es Hayden wichtig, dass ihr 1963 die Möglichkeit geboten wurde, gemeinsam mit Doris Derby ein Alphabetisierungsprojekt am Tougaloo College in Mississippi zu starten, da sie die entsprechenden Qualifikationen besaß.) ^{[ 10 ]} Die Freedom Riderin Joan Trumpauer Mulholland, die ihr Studium an der Duke University abgebrochen hatte , schloss ihr Studium am Tougaloo College ab – als erste weiße Studentin überhaupt. Die Mehrheit der weißen Frauen, die sich der Bewegung anschlossen, stammten jedoch aus dem Norden und folgten dem Aufruf nach Freiwilligen, um im Sommer 1964 in Mississippi bei der Registrierung schwarzer Wähler zu helfen. Zu den wenigen, die offensichtliche Qualifikationen besaßen, gehörte Susan Brownmiller , damals Journalistin. Sie hatte an einer Wählerregistrierungskampagne in East Harlem mitgearbeitet und sich mit CORE zusammengetan . ^{[ 134 ]}

Unter den Positionspapieren, die auf der Waveland-Konferenz 1964 verteilt wurden, begann Nummer 24 („Name auf Wunsch nicht genannt“) mit der Feststellung, dass das „große Komitee“, das zur Vorlage „entscheidender Verfassungsänderungen“ an die Mitarbeiter gebildet worden war, „ausschließlich aus Männern bestand“. Nach der Auflistung einer Reihe weiterer Fälle, in denen Frauen offenbar benachteiligt wurden, wurde weiter ausgeführt, dass „Annahmen männlicher Überlegenheit ebenso weit verbreitet und tief verwurzelt und für die Frau genauso lähmend sind wie die Annahmen weißer Vorherrschaft für den Schwarzen.“ ^{[ 135 ]}

Dieser Artikel war nicht das erste Mal, dass Frauen Fragen zu ihrer Rolle im SNCC aufwarfen. Im Frühjahr 1964 hatten schwarze und weiße SNCC-Mitarbeiterinnen in James Formans Büro in Atlanta einen Sitzstreik abgehalten, um gegen die Belastung und die Behinderung ihrer Arbeit durch die Annahme zu protestieren, dass sie, die Frauen, für die Protokollführung und andere alltägliche Büro- und Verwaltungsaufgaben zuständig seien: „Keine Protokolle mehr, bis die Freiheit im Büro in Atlanta Einzug hält“ stand auf Ruby Doris Smith-Robinsons Plakat. Wie Mary King ^{[ 136 ]} erinnert sich auch Judy Richardson an den Protest als „halb spielerisch“ (Forman schien sogar unterstützend), obwohl „wir uns gleichzeitig sagten: ‚Das machen wir nicht mehr.‘“ ^{[ 137 ]} Ähnliches ließe sich über die Waveland-Studie selbst sagen. Angesichts der Tatsache, dass so viele Frauen selbst gegenüber der „alltäglichen Diskriminierung“ (wer Protokoll führen darf, wer das Freedom House putzen darf) „unsensibel“ waren, schloss die Studie, dass „trotz des Gelächters“ weitere Diskussionen wohl das Beste seien, was man erwarten könne. ^{[ 137 ]}

Damals, im Umfeld von Waveland, betrachtete Casey Hayden , die – wie auch Mary King – bald darauf als eine der Autorinnen enttarnt wurde, das Papier als „eher nebensächlich“. ^{[ 138 ]} Doch im Laufe des Jahres 1965, während eines Urlaubs für die SDS, wo sie Frauen in Chicago organisierte, änderte Hayden ihre Meinung. Um den „Dialog innerhalb der Bewegung“ weiter zu fördern, verteilte Hayden eine erweiterte Fassung des „Memos“ an 29 weibliche SNCC-Veteraninnen und ließ es zusammen mit King in der Zeitschrift der War Resisters League, Liberation, unter dem Titel „Sex and Caste“ veröffentlichen. Der Artikel bediente sich der Rhetorik der Bewegung zu Rassenbeziehungen und legte nahe, dass Frauen – ähnlich wie Afroamerikaner – in einem faktischen Kastensystem gefangen sein können, das sie, manchmal subtil, dazu zwingt, hierarchische Machtstrukturen zu umgehen oder außerhalb von ihnen zu agieren. ^{[ 139 ] [ 140 ]} „Sex and Caste“ wird als Brücke zwischen Bürgerrechten und Frauenbefreiung betrachtet und gilt seither als „Schlüsseltext der zweiten Welle des Feminismus “. ^{[ 141 ] [ 62 ]}

Die beiden anderen Frauen, die später als direkte Autorinnen des ursprünglichen Positionspapiers zu Frauen identifiziert wurden (das fälschlicherweise manchmal Ruby Doris Smith-Robinson zugeschrieben wurde), ^{[ 142 ]} Elaine Delott Baker und Emmie Schrader Adams, waren ebenfalls weiß. Dies spiegelte, so wurde vermutet, eine Kultur der Bewegung wider, die schwarzen Frauen mehr Möglichkeiten bot, „direkt zu protestieren“. ^{[ 9 ]} Dass weiße Frauen ein anonymes Papier wählten, zeugte im Grunde von dem „unausgesprochenen Einverständnis darüber, wer in den Versammlungen das Wort ergreifen sollte“, das Delott Baker festgestellt hatte, als sie sich 1964 in Mississippi Hayden anschloss. ^{[ 62 ]} Viele schwarze Frauen bestritten jedoch das Ausmaß und die Bedeutung der männlichen Dominanz innerhalb des SNCC und wiesen zurück, dass sie von Führungspositionen ausgeschlossen worden seien. ^{[ 143 ]} Joyce Ladner erinnerte sich an die Organisation des Freedom Summer als eine Organisation, die von der „vollen Beteiligung von Frauen“ geprägt war, ^{[ 144 ]} und Jean Wheeler Smith beschrieb ihre Arbeit im SNCC als eine Organisation, die „alles tat, wozu ich fähig war“. ^{[ 145 ]}

Die Historikerin Barbara Ransby weist insbesondere die Behauptung zurück, dass das SNCC in seiner letzten Phase der Black-Power-Bewegung den Stellenwert von Frauen innerhalb der Bewegung verringert habe. Sie weist darauf hin, dass Stokely Carmichael während seiner Amtszeit als Vorsitzender mehrere Frauen zu Projektleiterinnen ernannte und dass in der zweiten Hälfte der 1960er Jahre mehr Frauen für SNCC-Projekte verantwortlich waren als in den Anfangsjahren. ^{[ 146 ]} Hayden hingegen verteidigte in ihrem Positionspapier „On Structure“, das sie unter ihrem Namen auf der Waveland-Konferenz vorstellte, Ella Bakers ursprüngliche partizipative Vision, in der die Stimmen von Frauen gerade deshalb Gehör finden, weil Entscheidungsfindung nicht von formalen Positionen, sondern von tatsächlicher Arbeit und Engagement abhängt ^{[ 147 ]} , und eine Bewegungskultur, die sie als „frauenfreundlich, fürsorglich und familiär“ beschreibt. ^{[ 148 ]}

Frances M. Beal (die in der International Affairs Commission des SNCC und dessen National Black Antiwar Antidraft Union mitarbeitete ) ist sich sicher, dass sich der SNCC von „nachhaltiger Gemeinwesenarbeit hin zu Black-Power-Propaganda“ wandte, die mit zunehmender männlicher Dominanz einherging. ^{[ 149 ]} (Beal und andere kritisierten James Formans anfängliche Begeisterung für die Black Panther Party und bezeichneten Eldridge Cleavers „ Soul on Ice“ , das er mit ins Büro brachte, als das Werk eines „Schlägers“ und Vergewaltigers.) ^{[ 150 ]} „Man spricht die halbe Nacht über Befreiung und Freiheit im Hinblick auf die Rassenfrage“, erinnert sie sich an ihre Zeit im SNCC, „und dann plötzlich fangen die Männer an, einen in seine Schranken zu weisen. Deshalb gründeten wir 1968 das SNCC Black Women’s Liberation Committee, um einige dieser Probleme anzugehen.“ ^{[ 151 ]}

Nach der Auflösung des SNCC wurde das Black Women's Liberation Committee zunächst zur Black Women's Alliance und dann, nach dem Vorbild revolutionärer puerto-ricanischer Aktivistinnen, 1970 zur Third World Women's Alliance. ^{[ 151 ] [ 152 ]} Die TWWA war ein weiteres Jahrzehnt aktiv und gehörte zu den ersten Gruppen, die sich für einen intersektionalen Ansatz zur Unterdrückung von Frauen einsetzten – „die dreifache Unterdrückung durch Rasse, Klasse und Geschlecht“. ^{[ 153 ]}

Gwendolyn Delores Robinson/Zoharah Simmons , Mitautorin des Vine Street Project-Papiers über Black Power, war beeindruckt vom Kontrast zwischen dem SNCC und ihren späteren Erfahrungen in der Nation of Islam : „Es gab dort keinen Platz für eine Frau, um das auszuüben, was ich als echte Führungsrolle betrachtete, wie es im SNCC der Fall gewesen war.“ Sie brach mit der strengen Geschlechterhierarchie der NOI und bezeichnete sich fortan als „islamische Feministin“, lehrte und schrieb als solche. ^{[ 154 ]}

Neben ihrem Bestreben, den Zugang von Afroamerikanern zu Land durch eine wegweisende Freedom Farm Cooperative zu verbessern, gründete Fannie Lou Hamer 1971 den National Women’s Political Caucus (NWPC) mit . Sie betonte die Macht, die Frauen als wahlberechtigte Mehrheit im Land unabhängig von ihrer Hautfarbe oder ethnischen Zugehörigkeit besitzen könnten: „Eine weiße Mutter unterscheidet sich nicht von einer schwarzen Mutter. Der einzige Unterschied ist, dass sie nicht so viele Probleme hatten. Aber wir weinen die gleichen Tränen.“ ^{[ 155 ]} Der NWPC wirbt weiterhin um Kandidatinnen für gewählte und ernannte Ämter auf allen Regierungsebenen, bildet sie aus und unterstützt sie. Diese Kandidatinnen setzen sich für das Recht auf Abtreibung ein und befürworten einen bundesweiten Zusatzartikel zur Gleichberechtigung ( Equal Rights Amendment , ERA) der US-Verfassung. ^{[ 156 ]}

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• Carmichael, Stokely und Michael Thelwell . Bereit für die Revolution: Das Leben und die Kämpfe von Stokely Carmichael (Kwame Ture) . Scribner, 2005. 848 Seiten. ISBN 0-684-85004-4
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• Forman, James. Die Entstehung schwarzer Revolutionäre , 1985 und 1997, Open Hand Publishing, Washington DC ISBN 0-295-97659-4und ISBN 0-940880-10-5
• Greenberg, Cheryl Lynn (Hrsg.). Ein Kreis des Vertrauens: Erinnerungen an SNCC . Rutgers University Press, 1998. 274 Seiten. ISBN 0-8135-2477-6
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• Holsaert, Faith; Martha Prescod Norman Noonan , Judy Richardson, Betty Garman Robinson, Jean Smith Young und Dorothy M. Zellner, Hands on the Freedom Plow: Personal Accounts by Women in SNCC . University of Illinois Press, 2010. ISBN 978-0-252-03557-9Die
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• Pardun, Robert. Prairie Radical: Eine Reise durch die Sechzigerjahre . Kalifornien: Shire Press. 2001. 376 Seiten. ISBN 0-918828-20-1
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• Sellers, Cleveland und Robert Terrell. Der Fluss ohne Wiederkehr: Die Autobiografie eines schwarzen Aktivisten und Leben und Tod des SNCC . University Press of Mississippi; Nachdruck von 1990. 289 Seiten. ISBN 0-87805-474-X
• Zinn, Howard . SNCC: Die neuen Abolitionisten . Boston: Beacon Press, 1964. ISBN 0-89608-679-8
• Payne, Charles M. Ich habe das Licht der Freiheit: Die Tradition der Organisierung und der Freiheitskampf in Mississippi , 2. Auflage. ISBN 0-52025-176-8

• SNCC 50th Anniversary Conference 38 DVD-Sammlung mit Dokumentation der offiziellen Ansprachen, Podiumsdiskussionen und Programme der 50. Jubiläumskonferenz an der Shaw University in Raleigh, North Carolina.
• Achtes jährliches Forum „Frauen in Führungspositionen – Damals und Heute: Frauen in der Bürgerrechtsbewegung“ – Joyce Ladner ist eine der Podiumsteilnehmerinnen und erzählt viele Geschichten über das SNCC.

• Transkript: Ein mündliches Geschichtsgespräch mit Terri Shaw , Mitglied des SNCC und Teilnehmerin des Freedom Summer. Sondersammlungen der Universitätsbibliothek der University of Southern Mississippi . Abgerufen am 2. Mai 2005.
• Interviews mit Bürgerrechtsaktivisten des Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) . Oral-History-Sammlung des Stanford University Project South. Microfilming Corp. of America. 1975. ISBN 0-88455-990-4Die
• Website der Vanderbilt-Dokumentation „ Wer spricht für den Neger?“

• Gründungserklärung des Studentischen Koordinierungskomitees für Gewaltfreiheit .
• Memorandum: zum Protokoll des SNCC Mississippi Summer Project . Oxford, Ohio: General Materials (ca. Juni 1964). Abgerufen am 2. Mai 2005.

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  Ein Mann, ein Wahlbutton , der wahrscheinlich bei einer SNCC-Veranstaltung getragen wurde.
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  Foto von Gwendolyn Zoharah Simmons , aufgenommen während eines Interviews zur mündlichen Geschichtsschreibung im Jahr 2011.
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  John Lewis als Vertreter des SNCC beim Marsch für Bürgerrechte auf Washington im Jahr 1963

• Gesammelte Aufzeichnungen des Studentischen Koordinierungskomitees für Gewaltfreiheit , Friedenssammlung des Swarthmore College
• Das digitale Gateway des SNCC
• Das SNCC-Projekt: Eine Chronik Jahr für Jahr 1960–1970
• SNCC-Aktionen 1960–1970 (Karte)
• SNCC 1960 – 1966: Sechs Jahre des Student Nonviolent Coordinating Committee . Abgerufen am 2. Mai 2005.
• crmvet.org – die offizielle Website des Archivs der Bürgerrechtsbewegung
• SNCC-Dokumente Online-Sammlung originaler SNCC-Dokumente ~ Archiv der Bürgerrechtsbewegung.
• Americus-Bewegung , Digitale Bibliothek für Bürgerrechte.
• Die Geschichte des SNCC (archiviert am 20.09.2020 in der Wayback Machine , One Person, One Vote Project)
• Stuart A. Rose Manuskript-, Archiv- und Bibliothek für seltene Bücher , Emory University: Sammlung des Student Nonviolent Coordinating Committee 1964–1989
• Unterrichten in gefährlichen Zeiten: Lehren aus dem SNCC (mit Courtland Cox, Jennifer Lawson und Judy Richardson), aus der Online-Serie „Teach the Black Freedom Struggle“