Suraj Prakash ( Gurmukhi : ਸੂਰਜ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, Sūraj Prakāś [ 1 ] ), auch Gurpartāp Sūraj Granth (Gurmukhi: ਗੁਰ ਪ੍ਰਤਾਪ)ਸੂਰਜ ਗ੍ਰੰਥ wörtlich „Die sonnenähnliche Erleuchtung der Herrlichkeit des Gurus“) [ 2 ] oder Sri Gur Pratap Suraj Granth , [ 3 ] ist ein großer, beliebter und monumentaler hagiographischer Text über Sikh-Gurus, der von Kavi Santokh Singh (1787–1843) geschrieben und 1843 n. Chr. veröffentlicht wurde. [ 4 ] [ 5 ] Es besteht aus Lebenslegenden, die von Sikh-Gurus und historischen Sikhs wie Baba Banda Bahadur in 51.820 Versen (60.000 inklusive Nanak Prakash ) erzählt wurden. [ 4 ] [ 6 ] [ 7 ] Die meisten modernen Schriften über die Sikh-Gurus basieren auf diesem Text, und er gilt weiterhin als das wichtigste Werk über das Leben der Sikh-Gurus. [ 8 ] [ 3 ] Das Werk wurde in der Braj- Sprache und in Versform verfasst. [ 3 ]

Überblick

Blätter eines Manuskripts des Nanak Prakash , Originalwerk von Kavi Santokh Singh, 1838. Dieses Werk ging dem späteren Suraj Prakash voraus , der es erweiterte.

Der Suraj Prakash ist in Braj Bhasha in Gurmukhi-Schrift verfasst und enthält zahlreiche Sanskrit-Wörter. [ 9 ] Im Allgemeinen wird er zusammen mit dem früheren Werk des Autors über Guru Nanak, dem Nanak Prakash (1824), erwähnt. Der Text umfasst insgesamt 1281 Kapitel, die sich auf 22 Abschnitte verteilen. [ 10 ] Jvala Singh erläutert und kommentiert die Struktur des Textes:

Wie Santokh Singh schrieb, ist die gesamte Sammlung, einschließlich der Abschnitte über Guru Nanak im Nanak Prakāsh (1824), in 22 Abschnitte gegliedert. Guru Nanaks Abschnitte, die Sonnenaufgang und Sonnenuntergang (Pūrabāradh und Uttarāradh) sowie Guru Angad bis Guru Tegh Bahadur behandeln, sind in den Abschnitten der zwölf Rāśī (Tierkreiszeichen) enthalten, während Guru Gobind Singhs Abschnitte den sechs Jahreszeiten (Che Rutān) und den beiden Sonnenwenden (Do Ayan) zugeordnet sind. Jedes Kapitel innerhalb dieser Abschnitte wird als Aṇshū (Sonnenstrahl) bezeichnet. Der Gurpratap Suraj Granth, die sonnengleiche Erleuchtung der Herrlichkeit des Gurus, verdeutlicht durch die von Mikro- zu Makroebene reichende Darstellung der Sonnenerfahrungen die Kontinuität zwischen den Gurus selbst in ihren wechselnden Formen und Manifestationen. [ 11 ]
Struktur
AbschnittGuru
Nanak Prakash (Sonnenaufgang & Sonnenuntergang)Guru Nanak
Raas 1-12 (zwölf Tierkreiszeichen)Guru Angad an Guru Tegh Bahadur
Rut 1-6 (sechs Saisons)Guru Gobind Singh
Ayan 1-2 (Sommer- und Wintersonnenwende)Guru Gobind Singh

Chawla (2024) unterteilt den Suraj Prakash wie folgt: [ 3 ]

  • Sri Guru Nanak Prakash , in zwei Abschnitten
  • Sri Guru Pratap Suraj selbst, unterteilt in Abschnitte namens Ruth („Jahreszeiten“) und weiter unterteilt in Kapitel namens Anshu („Strahlen“)

Quellen

Kavi Santokh Singh verwendet für seinen Text eine breite Palette an Quellenmaterialien, darunter: [ 11 ] [ 12 ]

Vor allem schreibt Kavi Santokh Singh , dass er die Geschichte gemäß und gemäß Guru Granth Sahib geschrieben hat – ਗ੍ਰੰਥ ਅਨੁਸਾਰ ਕਥਾ ਮੈਂ ਰੀਤਾ (Ich habe diese Geschichten gemäß dem Guru Granth geschrieben). [ 13 ]

Rezeption

Blatt eins (recto) eines Suraj Prakash-Manuskripts (MN-001474). Digitalisiert von der Panjab Digital Library .

In den 1880er Jahren erfuhr der Text breite Anerkennung und wurde zur grundlegenden, maßgeblichen Quelle. [ 11 ] Der bekannte Patna Sahib Mahant und Braj- Dichter Sumer Singh (1847–1903) schreibt: „Es gibt keinen anderen Text, der diesem gleichkäme. Man kann ihn als unerschöpfliche Quelle des Lobes des Gurus verstehen. Der erhabene Santokh Singh wurde für die Schaffung dieses Werkes zur Befreiung aller Singhs hoch verehrt.“ [ 14 ] Laut W. H. McLeod enthält der Suraj Prakash zwar einen „etwas höheren Anteil“ an Sikh-Geschichte, besteht aber größtenteils aus ahistorischer Mythologie und ist eine unzuverlässige Quelle für Sikh-Geschichte. [ 4 ] [ 15 ] Max Arthur Macauliffe nutzte den Suraj Prakash in Zusammenarbeit mit Kahn Singh Nabha umfassend , aber selektiv für seine sechsbändige Reihe „The Sikh Religion“ , die Anfang des 20. Jahrhunderts die Schriften und die Geschichte der Sikhs der westlichen Welt näherbrachte. [ 4 ] Obwohl Macauliffe ihn in seinen Abschnitten über die Sikh-Gurus und die Geschichte ausführlich verwendete, fügte er hinzu, dass die Glaubwürdigkeit des Suraj Prakash zweifelhaft sei, da die Bildung und das Erbe seines Autors Santokh Singh „weitgehend vom Hinduismus geprägt “ gewesen seien. [ 4 ] [ 16 ] Vir Singh merkt jedoch an, dass der Suraj Prakash im Wesentlichen die Grundlage für historische Texte bildete, die im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert verfasst wurden.

Die Autoren, insbesondere Baba Banesha Singh Ji Bedi, entnahmen diesem Text [Sūraj Prakāsh] eine wichtige Grundlage für sein Werk Gur Nanak Sūrayodai. Giani Gian Singh griff so stark auf diesen Text zurück, dass der erste Teil seines historischen Werkes den zweiten Namen Vārtik Sūraj Prakāsh trägt. Pandit Giani Bhai Hazara Singh Ji verfasste und veröffentlichte eine Kurzfassung des Textes mit dem Titel Sūraj Prakāsh Cūrṇakā. Aus den Werken von Baba Prem Singh geht hervor, dass auch ihr Text auf diesem Text basiert, und unzählige andere Autoren haben kürzere Texte verfasst, die auf diesem Text [Sūraj Prakāsh] beruhen. Die Khalsa Tract Society nutzte diese Quelle ebenfalls und schuf zusammen mit anderen Forschungen die Punjabi-Literatur. Maccaulfie bezog zwar auch andere Quellen und Forschungen ein, seine Hauptquelle war jedoch dieser Text. Auch Khursaid Khalsa in Urdu griff auf diesen Text zurück. Khursaid bedeutet auch Sūraj [Sonne]. Andere Dichter, die im Baitan- oder im schönen Chand-Metrum schrieben, haben sich von diesem Text inspirieren lassen und tun dies weiterhin.“ [ 17 ] [ 11 ]
Illustrationen auf beiden Seiten einer Seite, die Guru Tegh Bahadur und Guru Gobind Singh aus dem "Gur Pratap Suraj Granth" darstellen, gedruckte Ausgabe, ca. 1884

Suraj Parkash ist ein in der Sikh-Gemeinde beliebter, überaus poetischer Text, der mitunter in Katha- Form rezitiert wird. [ 4 ] Vir Singh schreibt in seiner Einleitung zu seiner gedruckten Ausgabe von Suraj Prakash:

„In Gurdwaras, Deras, Dharamsalas, Gerichten und Privathäusern verbreitete sich die Katha so weit, dass viele Kopien dieses Textes in Gurdwaras ihren Platz fanden. Am späten Nachmittag entstand in Dörfern und Städten der Brauch, dass die Menschen zu den Gurdwaras gingen, um dieser Katha zuzuhören. Diese Tradition blieb lebendig und widerstand dem Einfluss der Singh-Sabha-Bewegung.“ [ 18 ]

Laut Chawla (2024) ist das Werk in seinem Einfluss und Umfang monumental und kann sich mit der klassischen Literatur desselben Genres messen. [ 3 ]

Wissenschaftliche Analyse

Gelehrte wie W. H. McLeod und Max Arthur Macauliffe bemängelten den Text aufgrund mythologischer Elemente. Andere interpretierten das enthaltene Material als vedantische Lehren der Udasis und Nirmalas . [ 4 ] [ 19 ] Der Text enthält auch einige Ideen der Hindalis , die von den Khalsa-Sikhs als ketzerisch betrachtet werden. Laut Pashaura Singh könnte dies darauf zurückzuführen sein, dass die traditionellen Sikh-Schulen in Amritsar des 18. und 19. Jahrhunderts Vedanta in die Standardlehren des Sikhismus integrierten. [ 4 ] Seit der Kritik von McLeod und Macauliffe wurde der Text wenig erforscht. Anne Murphy schreibt: „Dieser Text wurde von Historikern nicht häufig verwendet, wahrscheinlich aufgrund seines Rufs, ‚hinduisiert‘ zu sein – vielleicht etwas zu Unrecht, angesichts der Häufigkeit ‚mythologischer‘ Elemente in anderen vergleichbaren Texten, die häufiger zitiert werden.“ [ 20 ] Bhai Vir Singh bemerkt, dass die Mythologie und die Puranas-Bezüge im Suraj Prakash als Metaphern verwendet werden, um die Taten, die Rolle und die Kräfte der Gurus zu erklären. [ 21 ] [ 11 ] Bhai Vir Singh schreibt, dass im Kontext von Texten über spirituelle Persönlichkeiten wie die Gurus Geschichten, die Wunder (Karāmāt) beinhalten, dazu dienen, „die Herzen der Zuhörer/Leser zu öffnen“, was rein wissenschaftliche historische Literatur nicht vermag. [ 22 ] [ 11 ]

Der Text wurde als „hinduisiert“ kritisiert, doch er stellt die Khalsa klar als die „Dritte“ (ਤੀਜਾ / ਤੀਸਰ ਪੰਥ) dar, die sich von der hinduistischen und türkischen (islamischen) Dualität unterscheidet. [ 23 ] Die Verwirrung betrifft auch Texte des 18. Jahrhunderts wie Gurbilas; Murphy weist auf das kontextbezogene Problem hin.

„In den punjabischen Brajbhasha-Texten des 18. Jahrhunderts, die die gemeinschaftsorientierten Perspektiven der Sikhs zum Ausdruck bringen, lässt sich erkennen, dass die Sikhs in einem breiten, kontrastierenden Sinne in den Begriff ‚Hindu‘ eingebunden waren, gleichzeitig wurden die Positionen der Sikhs als eine klar eigenständige religiöse/kulturelle Tradition dargestellt, neben anderen Traditionen, die als ähnlich eigenständig dargestellt wurden (von denen einige heute unter dem Oberbegriff ‚Hindu‘ zusammengefasst werden)“ [ 24 ].

Ganda Singh kritisierte, dass Santokh Singh alle Sikh-Quellen, die er für die Zusammenstellung des Werkes verwendete, wie etwa den Mehma Prakash und die Sau Sakhi , als authentisch akzeptierte, ohne deren Zuverlässigkeit in Frage zu stellen, und damit Zweifel an der Zuverlässigkeit des Suraj Granth selbst aufkommen ließ. [ 3 ]

Gedruckte Ausgaben

Suraj Parkash wurde erstmals von Vir Singh zwischen 1926 und 1935 in 14 Bänden mit Fußnoten in Punjabi herausgegeben. [ 11 ] [ 4 ] [ 25 ] Jvala Singh argumentiert in seiner Arbeit, dass Vir Singhs Veröffentlichung des Textes im Jahr 1935 diesen vor Angriffen schützte, indem er ihn in einen westlichen kritischen Apparat einbettete. [ 11 ] Dieser Apparat umfasste eine ausführliche, 250-seitige Einleitung, erläuternde Fußnoten und zusätzliche historische Quellen, die den Text ergänzten, die Angriffe abmilderten und die Erwartungen, Reaktionen und Rezeptionsweisen des Publikums prägten. Jvala Singh deutet an, dass Vir Singh sich gegen Max Arthur Macauliffe und andere Intellektuelle der Singh Sabha wehrte, die den Text und den Autor angriffen. [ 11 ]

Übersetzungen

Der Suraj Prakash wird derzeit von Jvala Singh im Suraj Podcast als englischer Podcast übersetzt . Es handelt sich dabei um eine kapitelweise Übersetzung mit Zusammenfassung. [ 26 ] [ 27 ] Sikh Translations hat das Inhaltsverzeichnis des Werkes ins Englische übersetzt. [ 28 ] Eine vollständige englische Übersetzung des Werkes von Jaswinder Singh Sehmbi ist auf gurupurshotam.com zu finden. [ 29 ] Weitere englische Online-Übersetzungen ausgewählter Textpassagen sind auf manglacharan.com verfügbar. [ 30 ]

Siehe auch

Referenzen

  1. ^ Singh, Jvala. „A Sikh Advaita Vedānta.“ Modern Asian Studies (2026): 1–28. Online verfügbar. Abgerufen am 16. Mai 2026 von: https://www.cambridge.org/core/journals/modern-asian-studies/article/sikh-advaita-vedanta/D4DB3A82B6C871849A13125C2028095F
  2. ^ Santokh Singh Bhai , Encyclopedia of Sikhism, Band IV, S–Z, Punjabi University, Patiala, Seiten 51–52
  3. ^ a b c d e f Chawla, Pratibha (2024). „A Note on Primary Sources“. The Silent Voices and the Creation of a New Universe: Sikh Gurus on Women and Society . Boydell & Brewer. S. 372. ISBN 9781837652396Die
  4. Pashaura Singh (2006). Leben und Werk von Guru Arjan : Geschichte , Erinnerung und Biografie in der Sikh-Tradition . Oxford University Press. S.  54–56 . ISBN 978-0-19-908780-8Die
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  9. ^ Sri Gur Pratap Suraj Granth , Encyclopedia of Sikhism, Band IV, S–Z, Punjabi University, Patiala, Seite 236
  10. ^ Vir Singh, Srī ​​Gur Pratāp Sūraj Granth Jilad Pahilī: Srī Gur Pratāp Sūraj Granthāvalī Dī Prastāvanā. (Chandigarh: Bhasha Vibhaag, 1989).
  11. Singh , Jvala . 2023. „ Vir Singhs Veröffentlichung des Gurpratāp Sūraj Granth “ . In: Bhai Vir Singh (1872–1957): Religiöse und literarische Modernen im kolonialen und postkolonialen indischen Punjab. Routledge Critical Sikh Studies. New York: Routledge .
  12. ^ Suraj Prakash, Raas 1, Kapitel 5, Vers 1-4
  13. ^ Nanak Prakash, Purabaradh, Kapitel 37, Vers 67
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  18. ^ Vir Singh, Srī ​​Gur Pratāp Sūraj Granth Jilad Pahilī: Srī Gur Pratāp Sūraj Granthāvalī Dī Prastāvanā. (Chandigarh: Bhasha Vibhaag, 1989).Seite 79
  19. ^ Sabinderjit Singh Sagar: Historische Analyse von Nanak Prakash von Bhai Santokh Singh. 169 S. Amritsar: Guru Nanak Dev University, 1993. Seite 2
  20. ^ Murphy, Anne. 2012. Die Materialität der Vergangenheit: Geschichte und Repräsentation in der Sikh-Tradition. Oxford University Press. Seite 115
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  23. ^ Suraj Prakash, Raas 12, Kapitel 48.
  24. ^ Murphy, „Sufis, Yogis, and the question of religious difference: Individualization in early modern Punjab“, Seite 4.
  25. ^ Christopher Shackle (2014). Pashaura Singh und Louis Fenech (Hrsg.). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. S. 120. ISBN 978-0-19-100411-7Die
  26. ^ Kaur-Bring, Narinder. 2020. „Autoethnographie: Eine mögliche Methode für die Sikh-Theorie-Praxis-Forschung“. Religions 11 (12): 681.
  27. ^ "Khabar 2020-201" (PDF) . Universität von Kalifornien, Berkeley .
  28. ^ „Sooraj Prakash Inhaltsverzeichnis“ . Sikh Translations . Abgerufen am 25. März 2026 .
  29. ^ Sehmbi, Jaswinder Singh. „Geschichte der Gurus“ . Gurupurshotam . Abgerufen am 25. März 2026 .
  30. ^ Singh, Jvala. „1843 Suraj Prakash“ . Manglacharan . Abgerufen am 25. März 2026 .